تتجدد الأعياد في كل عام، لتكون لحظات من الفرح والسرور في حياة الأمة، فلكل أمة عيدٌ خاص، يمثل جزءًا من هويتها وثقافتها، ويعكس قيمها ومبادئها.
في الإسلام جسد عيدا الفطر والأضحى معاني عميقة من التآخي والتواصل والاحتفال بالطاعة، حيث شرعهما الله سبحانه وتعالى ليكونا مناسبتين تجتمع عليهما الأمة، وتتلاقى القلوب، وتتعانق الأبدان، وفق تصور ومنهج يجعل الناس إخوة في الدين، يتحابون ويتراحمون ويتواصلون.

لكن ومع كل عيد، تظهر أصوات تقلل من أهمية الفرح، وتعتبر أنه تجاوز وخطيئة نظراً لمآسٍ وأحزان قديمة، أو حديثة، وتجد بعض الناس يتحدثون عن الألم والمعاناة، وكأن الفرح أمرٌ محرم وجريمة بينة في ظل الظروف الصعبة التي قد تمر بها مجتمعاتنا الإسلامية، هذا التوجه آخذ في الازدياد يساعده سهولة النشر ووسائط الإنترنت، وهو توجه ينسينا أن العيد هو فرصة لنشر الأمل، ورفع معنوياتنا، وتجديد عزيمتنا لمواجهة التحديات.

ورائد هذا التوجه قديما هو الشاعر أبو الطيب المتنبي عندما قال:

وإذا نظرت في حال الناس اليوم تجد منهم فئة بنفس عقلية المتنبي التي أنشأ فيها بيته السابق الذي ما زال يردده المتشائمون، فهم يصرون على تذكيرنا بالمآسي، وكأن الفرح لا يليق بنا في زمن الحزن، وقد يخرج علينا البعض ليذكرنا بمآسي الأمة، ويصور لنا أن الفرح خيانة لأمانة الأخوة، فهل المطلوب منا أن نغفل عن مظاهر الفرح والسرور؟ أليس من الأفضل أن نحتفل بالحياة، وننشر الأمل بدلاً من الانغماس في الحزن والهموم؟.

سيخرج عليك يوم العيد من يتوجع لحال المسلمين ويعدد مصائبهم، ومن يتذكر أحبابه الذين فارقوه.. حتى إن كثيراً من الناس يقضون صبيحة يوم العيد في المقابر، وكأن العيد فرصة موسمية لتذكُّر الموتى والبكاء عليهم!.

إذن كيف يمكننا تحويل العيد من مجرد تذكر للأحزان إلى فرصة للفرح والتفاؤل؟ إن الأعياد ليست مجرد احتفالات، بل هي شعائر دينية تزرع الفرح في قلوبنا، وتقوي عزائمنا، وتظهر تلاحمنا، وتؤكد معاني الوحدة بيننا؛ ففي العيد نرى الأطفال يبتسمون، والأسر تتجمع، والأصدقاء يتبادلون التهاني. إن هذه اللحظات هي بمثابة تنفس جديد للأرواح المثقلة بالأعباء، وتذكير لنا بأن الحياة تستمر، وأن الأمل لا يغيب.

في تاريخنا المجيد كان المسلمون يفرحون بعيدهم حتى في أحلك الظروف، كان المجاهدون يحتفلون بالعيد رغم فقدانهم للأحباء، بل كانوا يعبرون عن فرحتهم كوسيلة لمواجهة الحزن، وفتح صفحة جديدة من الأمل، فالشهداء في مقعد صدق عند مليك مقتدر، وما زالت ذكراهم تعيش في قلوبنا، تدفعنا للاستمرار في مسيرتنا.
من جهة أخرى، تذكرنا تعاليم ديننا الحنيف بأهمية الفرح في العيد، فقد كانت سيرة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم تؤكد أنه كان دائم البشر والابتسام، وكان يسعد ويفرح، رغم الصعاب، وينشر الأمل والبشريات في أوقات الحصار والأزمات.
الفرح بالعيد هو فرح بالعبادة وهو عبادة، لذا، يجب أن نغتنم هذه الفرصة لنظهر فرحتنا، ليس فقط لأنفسنا، بل لكل من حولنا.

قال ابن عابدين: "سمّي العيد بهذا الاسم لأنّ لله تعالى فيه عوائد الإحسان، أي: أنواع الإحسان العائدة على عباده في كل عام، منها: الفطر بعد المنع عن الطعام، وصدقة الفطر، وإتمام الحج بطواف الزيارة، ولحوم الأضاحي وغير ذلك، ولأنّ العادة فيه الفرح والسرور والنشاط والحبور غالبًا بسبب ذلك".
إن الفرح بالعيد ليس مجرد تقليد، بل هو تعبير عن الرضا والقناعة بما لدينا، وهو دعوة لتجاوز الأحزان، فقد قال تعالى: {وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها}؛ لذا يجب أن نتعلم من تجارب الآخرين، ونتذكر أن الفرح يمكن أن يكون وسيلة لمواجهة الصعوبات.

ما أجمل أن ترى يوم العيد البيوت وقد زينها أصحابها، وتسمع علو الضحكات، وتُشاهد اعداد الأطباق الشهية، وقد تهاداها الجيران، واجتمع عليها الخلان، وتجوال الأطفال وهم يرتدون ملابس جديدة، يجوبون الشوارع فرحين، ليتلقوا العيديات، ويعيشون لحظات من السعادة الخالصة، ومع كل ابتسامة، نُعيد رسم لوحات الفرح على جدران قلوبنا، وننسى قليلاً آلام الحياة.

دعونا نستقبل العيد بحب، وننشر البهجة في بيوتنا وقلوبنا، ونعلم أطفالنا قيمة الفرح، لأن الحياة قصيرة، ولأن الفرح هو ما يجعلنا نستمر في النضال من أجل غدٍ أفضل.

لنستقبل العيد بأذرع مفتوحة، ولنجعل من كل لحظة فرصة للاحتفال بالحياة، ولنتذكر دائمًا أن الفرح هو اختيار، وأنه يمكن أن يوجد بجانب الألم، ليشكلا معًا لوحة فنية متكاملة تُظهر جمال الحياة بتناقضاتها.

أسرة خليل الرحمن إبراهيم عليه السلام رفع الله ذكرها، وأعلى مقامها، واصطفى على العالمين أفرادها: {إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ}[آل عمران:33].

من لم يعش قصة إبراهيم وعائلته فاته كثير من أسرار الحج ودروسه، ومنافعه وفوائده؛ فإنّ كلَّ ما في الحج إنما هو تخليدٌ لذكرى هذه الأسرة المؤمنة، وكأن الله يريد منا ألا نغفل عنها وعن أحوالها، وألا ننساها وما كان من أفعالها وأيامها.

فكل من ذهب الحج فلابد أن يسمع في نفسه صدى صوت إبراهيم وهو يؤذن في الناس بالحج كما أمره الله: {وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ}[الحج:27]، فقام ونادى: "يأيها الناس إن الله قد كتب عليكم الحج فحجوا"، قال العلماء: فما حجّ بيت الله إلا من لبى نداء الله على لسان إبراهيم "لبيك اللهم لبيك، لبيك لا شريك لك لبيك، إن الحمد والنعمة لك والملك لا شريك لك".

وكل من طاف بالبيت عليه أن يتذكرإبراهيم وهو واقف يرفع قواعده هو وولده إسماعيل صلى الله عليهما وسلم {وإذْ يَرْفَعُ إبْراهِيمُ القَواعِدَ مِنَ البَيْتِ وإسْماعِيلُ رَبَّنا تَقَبَّلْ مِنّا إنَّكَ أنْتَ السَّمِيعُ العَلِيمُ}[البقرة:127]، فلما علا البناء وقف على المقام وهو الحجر الذي جعل يرتفع به وهو يبنى البيت فأبقاه الله ذكرى للناس وأمرهم أن يتخذوا منه مصلى يصلون لله عنده: {وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِلنَّاسِ وَأَمْنًا وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى}[البقرة:125].

ومن سعى بين الصفا والمروة حتما سيذكر قصةَ هاجر وولدها الرضيع، حين وضعهما إبراهيم بأمر ربه في هذه الصحراء الجرداء المسبعة الموحشة، التي لا أنيس فيه ولا جليس، ولا صاحب ولا أنيس، فرضيت بأمر الله وسلمت لقضائه، فلما نفد تمرها، وذهب ماؤها، وجف لبنها، قامت لتبحث عن ماء أو شيء للصغير، فتصعد الصفا وتنظر، ثم تمشي مجهدة إلى المروة فتصعد عليه وتنظر، ثم تفعل ذلك سبع مرات، فخلد الله ذكرها، وجعل السعي شعيرة من شعائر الحج يتعبد الناس به إلى يوم القيامة {إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِۖ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا}[البقرة:158]. وأنبع لها ولصغيرها زمزم، يتذكرها بها كل من شرب من مائها وارتوى برواها.

ومن ضحى لابد أن يذكر قصة الفداء العظيم، والأمر بذبح الصغير إسماعيل، حين أمر الله إبراهيم أن يذبح وليده ووحيده فاستجاب راضيا لأمر ربه، وأخذه وتله على قفاه ليذبحه، ففداه الله بذبح عظيم، يكون نسيكة يتقرب بأمثالها إلى الله تعالى إلى يوم يبعثون {فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ (103) وَنَادَيْنَاهُ أَن يَا إِبْرَاهِيمُ (104) قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا ۚ إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (105) إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ (106) وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ (107) وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ (108) سَلَامٌ عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ (109) كَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (110) إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُؤْمِنِينَ (111) وَبَشَّرْنَاهُ بِإِسْحَاقَ نَبِيًّا مِّنَ الصَّالِحِينَ (112) وَبَارَكْنَا عَلَيْهِ وَعَلَىٰ إِسْحَاقَ}[الصافات:102ـ113].

ومن رمى الجمرات ذكر إبراهيم وهو يرجم إبليس حين حاول أن يثنيه عن طاعة ربه في ذبح ولده، فرجمه ثلاث مرات عند الجمرات.

وهكذا أعمال الحج كلها حين نتمعن فيها نجدها تحيي ذكرى هذه الأسرة المباركة، وكيف أبقى الله أعمالها شعائر يتعبد بها إلى يوم الدين.

درسان مهمان
إن دروس الحج وأسرة إبراهيم كثيرة، وعبره وفيرة، وأنا أختار منها أمرين أنوه بهما:
الأول: أن الابتلاء قد يكون للاجتباء وللاصطفاء:
فليس كل بلاء إنما هو عقوبة على شيء ارتكبه الإنسان، بل ربما يبتلي الله عبده ليظهر معدنه، ويبين صبره، وينفى خبثه، ويزكي نفسه، ليصلح للرفعة والقرب وليكون إماما كما كان مع إبراهيم وأسرته: {وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّۖ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا}[البقرة:124]. وهكذا كان ابتلاء هاجر، وابتلاء إسماعيل كله من باب الرفعة والاختيار والاصطفاء والاجتباء.
فإذا ابتلاك الله ببلية أو بأمر فانظر إلى الجانب الإيجابي للبلاء وأظهر لله فيه الصبر فلعل الله يختبرك ليصطفيك ويجتبيك.

ثانيا: التسليم أعظم صفات المؤمنين
فلا يتم إسلام عبد، ولا يكمل إيمانه، ولا يتم أمره، ولا يكون له عند الله قدر وقيمة حتى يسلم لله تعالى تمام التسليم في كل شيء، في قضائه وقدره، وفي أمره وحكمه، وفي هديه وشرعه، فيسلم للقضاء ويرضى به، ويذعن للحكم ولا يعترض عليه، ويقبل الشرع ويعمل به.. ويكون حاله كما قال الله سبحانه: {إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَاۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (51) وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللَّهَ وَيَتَّقْهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ}[النور:51ـ52].

فإذا فعل الإنسان ذلك وسلم لله تمام التسليم نفعه الله ورفعه، وجاءته المنح وأتاه التكريم، ولحقته الرفعة في الدنيا والآخرة كما سلم إبراهيم عليه السلام (إذ قال له ربه أسلم قال أسلمت لرب العالمين)[البقرة:131].
 

الخطبة الأولى

الخطبة الأولى

الخطبة الأولى

الخطبة الأولى

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}(آل عمران:102)، أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، أما بعد، أيها المسلمون:

ربنا تبارك وتعالى واسع الرحمة، عظيم المغفرة، حليم ستير، عفو، لم يؤيس عباده من رحمته، فتح باب الرجاء على مصراعيه، لكل قلب تائب، وفؤاد نادم، فقال تعالى: {قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ}(الزمر:53).

الله عز وجل يغفر الذنب مهما عَظُم، ويقبل التوبة مهما تكرر الخطأ، ويبدّل السيئات حسنات إذا صدق العبد في رجوعه إليه، ويُخبر سبحانه عن نفسه فيقول: {وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ}(الأعراف:156)، ويقول: {نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ}(الحجر:49)، هذه الآيات وغيرها تُسكب في القلوب طمأنينة، وتزرع في النفوس أملاً لا ينقطع، وتُذكّرنا أن الله تعالى رحمان الدنيا والآخرة ورحيمهما، وأنه سبحانه لا يرد من طرق بابه ورجع إليه..

وقد أخبرنا النبي صلى الله عليه وسلم أن لله مائة رحمة، أنزل منها في هذه الدنيا رحمة واحدة، فبها يتراحم الخَلق جميعًا، حتى إن الدابة لترفع رجلها عن وليدها خشية أن تصيبه، ثم ادّخر سبحانه لعباده يوم القيامة تسعًا وتسعين رحمة، فقال صلى الله عليه وسلم: (جعل اللهُ الرحمةَ مائةَ جُزءٍ، فأمسك عنده تسعةً وتسعين جزءًا، وأنزل في الأرض جزءًا واحدًا، فمن ذلك الجزءِ تتراحمُ الخلقُ حتى ترفعَ الفرسُ حافرَها عن ولدِها خشيةَ أن تُصيبَه) رواه البخاري. فكيف ييأس عبد من رحمة الله وهو يعلم أن ما في الدنيا من رحمة بين الخَلق جميعا إنما هو جزء واحد، وأن ما عند الله يوم القيامة أعظم وأوسع وأرحب؟!!

تأملوا ذلك الموقف الذي شهده النبي صلى الله عليه وسلم مع أصحابه، حين رأوا امرأة من السَبي ـ من أسرى الحرب ـ تبحث عن ولدها المفقود، تتقلب بين الأطفال، قلبها يضطرب شوقًا وحرقة، وعيناها تفيض دمعًا، حتى إذا عثرت عليه ألصقته ببطنها وأرضعته وهي تبكي فرحًا وحنانًا، فقال لهم النبي صلى الله عليه وسلم: (أتُرَونَ هذه طارِحةً ولدَها في النار؟ قالوا: لا، فقال: للهُ أرحمُ بعبادِه من هذه بولدها) رواه البخاري، فالله عز وجل أرحم بنا من رحمة أمهاتنا بنا..

وبعد هذا البيان لعِِظم رحمة الله، يبقى الإنسان كثير الزلل، يحتاج دومًا إلى التوبة والرجوع إلى الله، فالإنسان بطبيعته ضعيف خطاء، سريع الانقياد لشهواته وأهوائه، قد يضل الطريق وينحرف عن الصراط المستقيم، تارة بجهل يغلبه فيغطي بصيرته، وتارة بهوى يسيطر عليه فيُعمي قلبه، وتارة بإغراء عابر أو شهوة توقعه في مهاوي المعصية، حتى يصبح أسيرًا لشهواته، تُغرقه في لذة مؤقتة محرَّمَة، وتورثه الحسرة والندامة، وما أقبح أن يبيع الإنسان دينه بلذة ساعة، وما أخسر أن يفرّط في رضوان الله لأجل شهوة زائلة، قال تعالى: {زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ}(آل عمران:14)، وقال تعالى: {وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا}(النساء:28)، وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (حُفَّتِ الجنةُ بالمكاره، وحُفَّتِ النارُ بالشهوات) رواه مسلم.

ومع ذلك، فكلنا ذوو خطأ، والمعصوم من عصمه الله جل وعلا، فما خلقنا الله ملائكة لا يعصون، ولا بشرًا لا يخطئون، وإنما خلقنا بشرًا تتجاذبنا قوى الخير والشر، فنحن بين ارتفاع وانخفاض، بين طاعة ومعصية، بين يقظة وغفلة، كما قال ابن القيم رحمه الله: "تارة يغلب خيره شره فهو خير من الملائكة، وتارة يغلب شره خيره فهو شر من البهائم"، ولذلك كان على الإنسانِ إذا وَقَعَ في خَطَأٍ أو مَعصيةٍ أنْ يُبادِرَ بالعَودَةِ والتَّوبةِ إلى الله، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (كلُّ ابنِ آدمَ خطَّاءٌ، وخيرُ الخطَّائينَ التَّوَّابونَ) رواه الترمذي. وقال صلى الله عليه وسلم: (والذي نَفسي بيَدِه، لو لم تُذنِبوا لَذَهَبَ اللهُ بكُم، ولَجاءَ بقَومٍ يُذنِبونَ، فيَستَغفِرونَ اللهَ، فيَغفِرُ لهم) رواه مسلم، فالخطأ لازم، والتقصير واقع، لكن الخطر كل الخطر أن يبقى المرء على خطئه، وأن يدوم على معصيته، دون توبة ورجوع إلى الله، فإياك أن تدوم على المعصية! فإن المعصية شؤم، وإن المعصية عذاب، وإن المعصية وَحْشة، وإن المعصية غضب من الله الواحد الديان..

غير أن رحمة الله تظل أوسع من خطايانا، وأعظم من ذنوبنا، فهي باب مفتوح لا يُغلق فما أرحم الله! وما أحلم الله! القائل سبحانه: {وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ}(آل عمران:135)، فما جزاؤهم؟ {أُوْلَئِكَ جَزَاؤُهُم مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ}(آل عمران:136)، وهو سبحانه القائل في الحديث القدسي: (يا ابنَ آدمَ إنَّكَ ما دعوتَني ورجوتَني غفَرتُ لَكَ على ما كانَ فيكَ ولا أبالي، يا ابنَ آدمَ لو بلغت ذنوبُكَ عَنانَ السَّماءِ ثمَّ استغفرتَني غفرتُ لَكَ، ولا أبالي، يا ابنَ آدمَ إنَّكَ لو أتيتَني بقرابِ الأرضِ خطايا ثمَّ لقيتَني لا تشرِكُ بي شيئًا لأتيتُكَ بقرابِها مغفرةً) رواه الترمذي، وقال: (يا عِبادي، إنَّكُم تُخطِئونَ باللَّيلِ والنَّهارِ، وأنا أغفِرُ الذُّنوبَ جَميعًا، فاستَغفِروني أغفِرْ لَكُم) رواه مسلم.

فيا مخطئاً! وكلنا ذوو خطأ، ويا من سقط في المعصية! وكلنا ذاك الرجل، ويا من زلَّتْ قدمه! وكلنا ذاك الإنسان، اعلم أن باب التوبة مفتوح، وأن رحمة الله واسعة، فصحح أخطاءك، وعالج أمراضك، واغسل أدرانك، واستأنف حياتك في ثوب التوبة النقي، واسمع لنداء الله جل وعلا: {وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ}(النور:31).

عباد الله: اعلموا أن العمر قصير، وأن الأيام معدودة، فلا تغتروا بطول الأمل، ولا تركنوا إلى التسويف، فإن كلمة "سوف" جندي من جنود إبليس، يصد بها الناس عن التوبة ويؤجل بها رجوعهم إلى الله حتى يفجأهم الموت.

وتذكروا أن اليوم عمل ولا حساب، وغدًا حساب ولا عمل، فاغتنموا ساعاتكم قبل أن تُطوى صحائفكم، وإذا كانت نظرة الناس إليكم تمنعكم من المعصية، فإن الله أولى أن يُراقب ويُخشى، قال تعالى: {فَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَوْهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ}(التوبة:13)..

فأصلحوا ما بينكم وبين الله بتوبة صادقة، وتقربوا إليه بطاعته، عسى أن تكونوا من الذين يبدل الله سيئاتهم حسنات، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (الكَيِّسُ من دان نفسه وعمل لما بعد الموت، والعاجز من أتبع نفسه هواها وتمنى على الله الأماني) رواه الترمذي.

أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم..

الخطبة الثانية

الحمد لله الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكوراً، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أما بعد، أيها المسلمون:

خلَق الله سبحانه الخَلق، فهداهم إلى الخير والحق، وعرّفهم طريق الشر ليجتنبوه، ولعلمه بضعف الإنسان وأنه كثير الخطأ، فتح له باب التوبة والرجوع إليه في أي وقت وزمان ومكان، بابًا لا يُغلق إلا في حالةِ الاحتضارِ، قال صلى الله عليه وسلم: (إن الله يقبل توبة العبد ما لم يُغرغر) رواه الترمذي.

فليُبادر كل واحد منا إلى التوبة قبل فوات الأوان، وليقلع عن الذنب، ويرد المظالم، ويحافظ على الصلاة، ويجالس الصالحين، ففي صحبتهم حياة للقلوب وعون على الثبات، قال تعالى: {إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ}(النساء:17)، وقال صلى الله عليه وسلم: (اغتنم خمسًا قبل خمس: شبابك قبل هرمك، وصحتك قبل سقمك، وغناك قبل فقرك، وفراغك قبل شغلك، وحياتك قبل موتك) رواه الحاكم.

إذا هبَّت رياحك فاغتنمها      فإن لكل خافقةٍ سكون
ولا تغفل عن الإحسان فيها   فلا تدري السكون متى يكون

فاغتنموا أوقاتكم وسارعوا إلى التوبة، فإن العمر قصير والأجل قريب، قال تعالى: {وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ}(آل عمران:133)، واعلموا أن التوبة الصادقة تجب وتمحو ما قبلها كما قال صلى الله عليه وسلم: (التائب من الذنب كمن لا ذنب له) رواه ابن ماجه.

وختامًا عباد الله: أسعد ساعة في العمر هي ساعة محاسبة الإنسان لنفسه، حين يقف المرء متذكرًا ما فرّط في جنب الله، فينكسر قلبه وتدمع عينه، فلا يجد إلا أن يرفع يديه إلى ربه مستغفرًا تائبًا، راجيًا أن يُبدّل الله سيئاته حسنات..
فالبدار البدار قبل أن يُغلق دوننا باب التوبة، والرجوع الرجوع قبل أن يفجأنا الأجل، قال تعالى: {وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ}(النور:31)..

هذا وصلوا وسلموا على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بالصلاة والسلام عليه بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً}(الأحزاب:56)..
 

الخطبة الأولى

الحمد لله الكريم المنَّان، العظيمِ الرحيم، فرض الحجَّ على المستطيعين، وجعلَه من أجلِّ الطاعات والقُرُبات، أحمده سبحانه وأشكره، وأتوب إليه وأستغفره، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له؛ جعل البيت مثابةً للناس وأمناً، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمداً عبدُه ورسولُه، خيرُ من حجَّ واعتمر، وأكملُ من عبد ربَّه وشكر، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله الأطهار، وصحابته الأخيار، والتابعين ومن تبعهم بإحسانٍ إلى يوم الدين.

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102].

أما بعد:

عباد الله: من أعظم نعم الله تعالى على عباده أن شرع لهم هذا الدين العظيم، وجعل له أركاناً يقوم عليها، ومن هذه الأركان: حجُّ بيت الله الحرام. وقد فرض الله الحج على المستطيعين من عباده، فقال سبحانه: {وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ} [آل عمران: 97]. فجعل الحجَّ حقاً لله على عباده، ودليلاً على تمام الاستسلام والانقياد لأمره سبحانه وتعالى.

والحجُّ ليس رحلةً سياحية، ولا عادةً اجتماعية، ولا مظهراً من مظاهر التفاخر والتباهي، وإنما هو عبادةٌ عظيمة، وشعيرةٌ جليلة، تُظهر خضوع العبد لربه، وتُربيه على التوحيد والإخلاص، والصبر والإنابة، والتواضع والانكسار بين يدي الله جل وعلا؛ ولأجل هذا كان الأنبياء عليهم السلام يعظمون شأن البيت الحرام، ويرفعون قواعده، ويدعون الناس إلى حجه، فهذا إبراهيم الخليل عليه السلام لما بنى البيت مع ابنه إسماعيل قال الله تعالى عنه: {وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ} [الحج: 27].

وقد بيَّن النبي صلى الله عليه وسلم منزلة الحج وفضله، فقال: (بُنِيَ الإسلامُ على خمسٍ: شهادةِ أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسولُ الله، وإقامِ الصلاة، وإيتاءِ الزكاة، وصومِ رمضان، وحجِّ البيت) متفق عليه. وجعل النبي صلى الله عليه وسلم الحجَّ المبرور سبباً لدخول الجنة، فقال: (والحجُّ المبرور ليس له جزاءٌ إلا الجنة) متفق عليه.

أيها المسلمون: الحجَّ مدرسةٌ عظيمةٌ للإيمان والتقوى، ففيه يتجرد المسلم من لباس الدنيا وزينتها، ويلبس لباس الإحرام، فيتذكر الكفن والوقوف بين يدي الله، ويترك الترف والزينة، ويقبل على الله بقلبٍ خاشعٍ منيب.

وفي الحج يجتمع المسلمون من كل فجٍّ عميق، لا فرق بين غنيهم وفقيرهم، ولا بين عربيهم وأعجميهم، ولا بين أبيضهم وأسودهم؛ كلهم يقفون في صعيدٍ واحد، يرفعون أكفَّ الضراعة إلى الله، ويهتفون بالتوحيد: "لبيك اللهم لبيك". إنها صورةٌ عظيمةٌ لوحدة الأمة واجتماعها على طاعة الله تعالى.

ومن تأمل أعمال الحج وجدها مليئةً بالدروس والعبر؛ فالطواف حول الكعبة إعلانٌ لمحبة الله وتعظيمه، والسعي بين الصفا والمروة تذكيرٌ بحسن التوكل على الله، والوقوف بعرفة مشهدٌ يذكِّر بيوم القيامة، ورمي الجمار إعلانٌ للعداوة للشيطان، وذبح الهدي تقربٌ إلى الله وطاعةٌ له سبحانه.

وقد كان السلف الصالح يعظمون الحج غاية التعظيم، ويستعدون له بالإخلاص والتوبة وردِّ المظالم؛ لأنهم يعلمون أن الله لا يقبل من العمل إلا ما كان خالصاً صواباً. قال بعض السلف: "إذا أردت الحج فانزع من قلبك كل معصية، واترك كل خصومة، وردَّ المظالم إلى أهلها، وتب إلى الله توبةً نصوحاً". وكانوا يرون أن من أعظم أسباب قبول الحج صلاح القلب، وحسن النية، وصدق التوجه إلى الله تعالى.

معاشر المؤمنين: لذلك ينبغي للمسلم أن يحرص قبل حجه على تصحيح عقيدته، وتعلم أحكام المناسك، وردِّ الحقوق إلى أهلها، والإنفاق من المال الحلال؛ فإن الله طيبٌ لا يقبل إلا طيباً. وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الله طيبٌ لا يقبل إلا طيباً) رواه مسلم. فكم من إنسانٍ تعب في سفره، وأنفق الأموال، لكنه ضيَّع الإخلاص أو أفسد حجه بالمعاصي والآثام، فحُرم الأجر والثواب.

وإن من أعظم ما ينبغي أن يُعتنى به في الحج: تحقيق التوحيد الخالص لله تعالى، فالحج بُني على توحيد الله وإفراده بالعبادة، ولهذا كان شعار الحجاج: "لبيك اللهم لبيك، لبيك لا شريك لك لبيك". فلا يجوز للحاج أن يفسد توحيده بالتعلق بغير الله، أو دعاء الأموات، أو الاستغاثة بالمخلوقين فيما لا يقدر عليه إلا الله، أو غير ذلك من المخالفات التي تنافي كمال التوحيد.

وقد حذَّر الله تعالى من الرياء في العبادة، فقال سبحانه: {فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف: 110]. فكم من حاجٍّ قصد بحجه السمعة أو المفاخرة أو أن يُقال: حجَّ فلان! وكم من آخر قصد التجارة وحدها، أو الترفيه المجرد، ففاتته المعاني العظيمة لهذه العبادة الجليلة.

ومن آداب الحج العظيمة: حسن الخلق، واحتمال الأذى، وكفُّ اللسان عن السباب والجدال والخصومات. قال الله تعالى: {الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ} [البقرة: 197]. فالحاجُّ الحقُّ هو الذي يزداد في حجه خلقاً ورفقاً وصبراً، وليس من يؤذي الناس، ويرفع صوته، ويخاصم ويغضب لأتفه الأسباب.

ففي الحديث: (المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده) متفق عليه. فما أحوج الحاج إلى أن يحفظ لسانه من الغيبة والنميمة والسخرية والجدال بالباطل، وأن يحفظ جوارحه من الأذى والاعتداء، وأن يكون قدوةً في أخلاقه وسلوكه.

ومن أعظم ما ينبغي التنبيه عليه: أن الحج فرصةٌ عظيمة للتوبة الصادقة، ومراجعة النفس، والإقبال على الله تعالى. فمن وقف بعرفة صادقاً منيباً، وأراق دموع التوبة والندم، ورجا رحمة الله ومغفرته، خرج من ذنوبه كيوم ولدته أمه، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (من حجَّ لله فلم يرفث ولم يفسق رجع كيوم ولدته أمه) متفق عليه.

فيا من أثقلته الذنوب، ويا من أرهقته المعاصي، ويا من قصَّر في جنب الله؛ هذا موسم التوبة والإنابة، وهذا زمان الرحمة والمغفرة. ألا فاستعدوا لهذا الموسم العظيم بالتوبة النصوح، والإنابة الصادقة، والرجوع إلى الله جل وعلا.

عباد الله: إن من واجب المسلمين جميعاً تعظيم شعائر الله، وإظهار الفرح بمواسم الطاعات، وتعليم الأبناء فضل الحج ومكانة البيت الحرام، وربط القلوب بمكة والمدينة، وبسيرة النبي صلى الله عليه وسلم وصحابته الكرام. فإن الأمة إذا عظَّمت شعائر الله عظَّمها الله، وإذا حفظت دينها حفظها الله، قال سبحانه: {ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ} [الحج: 32].

وينبغي لمن لم يستطع الحج أن يشارك الحجاج في مواسم الخير بالطاعات والقربات؛ من ذكر الله، والصيام، والصدقة، وقراءة القرآن، والمحافظة على الصلاة، فإن أبواب الخير كثيرة، وفضل الله واسع. وقد صحَّ عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (ما من أيامٍ العملُ الصالحُ فيها أحبُّ إلى الله من هذه الأيام) يعني أيام العشر، قالوا: ولا الجهاد في سبيل الله؟ قال: (ولا الجهاد في سبيل الله، إلا رجلٌ خرج بنفسه وماله ثم لم يرجع من ذلك بشيء) رواه البخاري.

فاحرصوا على اغتنام مواسم الخير، والمسارعة إلى الطاعات، والإكثار من ذكر الله، فإن الأعمار قصيرة، والآجال مكتوبة، والسعيد من وفَّقه الله للطاعة، وثبَّته على الاستقامة.

أقول قولي هذا، وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنبٍ؛ فاستغفروه، إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية

الحمد لله حمداً كثيراً كما يحب ربنا ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له؛ شهادةً تنجينا يوم اللقاء، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمداً عبدُه ورسولُه، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله وصحبه أجمعين.

أما بعد:

عباد الله: اعلموا أن خير الزاد التقوى، وأن أعظم ما يتقرب به العبد إلى ربه إخلاص العمل واتباع سنة النبي صلى الله عليه وسلم.

أيها المسلمون: الحج المقبول تظهر آثاره على صاحبه بعد رجوعه؛ فيزداد استقامةً على الطاعة، وبعداً عن المعصية، وإقبالاً على القرآن والذكر والصلاة، وإحساناً إلى الناس. 

قال بعض السلف: "الحج المبرور أن ترجع زاهداً في الدنيا، راغباً في الآخرة". وكانوا يقولون: "علامة قبول الحسنة، الحسنة بعدها". فمن وفقه الله للحج فليحمد الله على هذه النعمة العظيمة، وليحرص على دوام الطاعة والاستقامة.

معاشر المؤمنين: إن من نعم الله على سائر المسلمين ما يسَّره الله للحجاج من خدماتٍ عظيمة، وتسهيلاتٍ كبيرة، وأمنٍ واستقرار، فينبغي أن تُشكر هذه النعم، وأن تُستعمل فيما يرضي الله تعالى. كما يجب على الحجاج أن يتقوا الله في أنفسهم وفي إخوانهم، وأن يلتزموا بالأنظمة والتعليمات التي وُضعت لمصلحتهم، وأن يتحلوا بالرفق والسكينة والتعاون.

وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (من لا يَرحم لا يُرحم) متفق عليه. وقال صلى الله عليه وسلم: (إن الرفق لا يكون في شيءٍ إلا زانه، ولا يُنزع من شيءٍ إلا شانه) رواه مسلم.

فيا حجاج بيت الله: الزموا السكينة والوقار، وأكثروا من ذكر الله والدعاء، واحفظوا ألسنتكم وجوارحكم، وأحسنوا إلى الناس، وكونوا صورةً مشرقةً لأخلاق الإسلام.

ويا من لم يحج: لا تحرم نفسك أبواب الخير، فأقبل على الله بقلبك، وأكثر من الدعاء أن يرزقك الله حجَّ بيته الحرام، واسعَ في طاعته، وأبشر بفضل الله ورحمته.

وصلوا وسلموا على النبي المصطفى والرسول المجتبى، كما أمركم بذلك ربكم جل وعلا فقال: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ‌صَلُّوا ‌عَلَيْهِ ‌وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب: 56].

يوم عرفة من أيام الله المباركة، وأيامه المعدودة المشهودة التي تضافرت النصوص من الكتاب والسنة على فضله.

أقسم الله به في كتابه: مرة في سورة الفجر مع الليالي العشر، {وَالْفَجْرِ (1) وَلَيَالٍ عَشْرٍ (2)} [الفجر:1، 2]، فهو أحد العشر، وهو الوتر في قوله: {وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ}[الفجر:3]، قال ابن عباس، وعكرمةُ والضحاك وعطاء بن أبي رباح: "الشفعُ يومُ النحر، والوترُ يوم عرفة".
وهو اليوم المشهودُ في قوله تعالى: {وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْبُرُوجِ (1) وَالْيَوْمِ الْمَوْعُودِ (2) وَشَاهِدٍ وَمَشْهُودٍ (3)}[البروج:1ـ3]، قال بعض أهل التفسير: اليوم الموعود: يوم القيامة، والشاهد: يوم الجمعة، والمشهود: يوم عرفة.

وهو يوم مبارك، أكمل الله لنا فيه الدين، وأتم علينا فيه النعمة: ففي الصحيحين عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه: أن رجلا من اليهود قال له: يا أمير المؤمنين آية في كتابكم تقرؤونها، لو علينا معشر اليهود نزلت لاتخذنا ذلك اليوم عيدا. قال : أي آية؟ قال: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمْ الْإِسْلَامَ دِينًا} [المائدة:5]. قال عمر رضي الله عنه: قد عرفنا ذلك اليوم الذي نزلت فيه على النبي صلى الله عليه وسلم وهو قائم بعرفة يوم الجمعة. وفي رواية: وكلاهما بحمد الله لنا عيد.

وهو ركن الحج الأكبر.. كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (الحَجُّ عَرفةُ)[رواه الترمذي والنسائي وابن ماجه]، أي أنه الركن الذي لا يتم إلا به.

في هذا اليوم يخرج الحجيج إلى الله تبارك وتعالى شعثا غبرا ضاحين، جاءوا من كل فج عميق، يعلنون توحيده، ويظهرون تمجيده، ويكثرون ذكره وتكبيره وتهليله وتحميده، ويتعرضون لرحمته ومغفرته، ويسألونه العفو، ويجأرون إليه أن يعتق رقابهم من النار.

 فيباهي بهم سبحانه ملائكة السماء، ويقول: (انظروا إلى عبادي، جاؤوني شعثاً غبراً ضاحِين، جاؤوا من كل فج عميق، يرجون رحمتي، ولم يروا عقابي) [رواه ابن خزيمة وابن حبان والبزار والبيهقي عن جابر].

ويتفضل عليهم برحمته ويتكرم عليهم بالعفو والمغفرة كما جاء في حديث ابن عمر: (فلو كان عليهم مثل رمل عالج، أو مثل أيام الدنيا، أو مثل قطر السماء ذنوبًا، غسلها الله عنهم)رواه عبد الرزاق في مصنفه.

ويتعاظم فضل الكريم سبحانه فيعتق رقابهم من النار، كما روى مسلم في صحيحه عن عائشة رضي الله عنها، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (ما من يوم أكثر أن يعتق الله فيه عبيداً من النار من يوم عرفة).
إن الملوك إذا شابت عبيدهم .. .. في الــرق عتقــوهــم عتـق أبــرار
وأنت يا سيدي أولى بذا كرما . . قد شبت في الرق فاعتقني من النار

وفي الأثر"وما رُئِيَ الشيطانُ يومًا هو فيه أصغرُ، ولا أحقرُ، ولا أدحرُ، ولا أغيَظُ منه في يومِ عرفةَ، وما ذلك إلَّا لِمَا رأى مِن تنزُّلِ الرحمةِ، وتجاوُزِ اللهِ عَنِ الذنوبِ العِظامِ، إلَّا ما رأى يومَ بدرِ، قيل: وما رأى يومَ بدرٍ يا رسولَ اللهِ؟ فقال: أَمَا إنه رأى جبريلَ يَزَعُ الملائكةَ هكذا". رواه البيهقي عن طلحة بن عبيد الله.

فإذا غربت الشمس وأفاض الناس من عرفة إلى مزدلفة، جاءهم العفو العام فيقول تعالى لهم: (فلو كانت ذنوبكم كعدد الرمل، وكعدد القطر، وكزَبَد البحر، لغفرتُها، أفيضوا عبادي مغفوراً لكم، ولمن شفعتم له). "اأخرجه البزار".

فستغرب شمس هذا اليوم على أناس قد غفر الله لهم جميع ما سبق من ذنوبهم، ويقول: استأنفوا العمل فإني قد غفرت لكم ما مضى.

وستغرب شمس عرفة على أناس قد أعتق الله رقابهم من النار فلن يدخلوها أبدا، فهم يمشون على الأرض وإنهم لمن أهل الجنة.

وستغرب شمس هذا اليوم على أناس قد كتب الله السعادة فلا شقاء يصيبهم بعدها أبدا.

وستغرب شمس عرفة على أناس في بيوتهم قد غفر الله لهم، وأعتق رقابهم، بشفاعة أهل الموقف فيه، كما سبق في الحديث (أفيضوا مغفورا لكم، ولمن شفعتم فيه). فاللهم اجعلنا منهم.

صيام يوم عرفة
وإن من فضائل يوم عرفة أن الله جعل ثواب صيامه أعظمَ صيامِ يومِ نفلٍ على الإطلاق، ففي صحيح مسلم عن أبي قتادة قال صلى الله عليه وسلم: (صيامُ يومِ عَرفةَ إنّي أحْتسبُ على اللهِ أن يُكفّرَ السنَةَ التي بعدهُ، والسنةَ التي قبلهُ).

يوم الدعاء
ويوم عرفة يوم الدعاء، ويوم الإجابة، فقد قال صلى الله عليه وسلم: (خَيْرُ الدُّعَاءِ دُعَاءُ يَوْمِ عَرَفَةَ، وَخَيْرُ مَا قُلْتُ أَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْلِي: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ، وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) (حسن، رواه الترمذي).
فإن قال قائل: هذا ثناءٌ وليس دعاء؟ قلنا ما قاله سفيان بن عيينة رضي الله عنه حينما سئل نفس السؤال، فقال: أما سمعت قول الشاعر :
أأذكر حاجتي أم قد كفاني .. .. حياؤك إن شيمتك الحياء
إذا أثنى عليك المرء يوما .. .. كفــاه من تعـرضه الثناء

فينبغي على المسلم أن يكثر في هذا اليوم من الدعاء ويكثر من الاستغفار؛ فإنه يوم العتق من النار، ويكثر من التضرع والخشوع وإظهار الضعف والافتقار، والتذلل وتفريغ الباطن والظاهر من كل مذموم، ويلح في الدعاء على الله تبارك وتعالى كثيرا لأنه يوم ترجى فيه الإجابة، ويرفع يديه متذللا مفتقرا، قال ابن عباس: (رأيتُ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم يدعو ويداه إلى صدره كاستطعام المسكين) [رواه أبو داوود].

اللهم إنك تسمع كلامنا، وترى مكاننا، وتعلم سرنا وعلانيتنا، ولا يخفى عليك شيء من أمرنا، نحن البؤساء الفقراء، المستغيثون المستجيرون، المشفقون الوجلون، المقرون المعترفون بذنوبنا، نسألك مسألة المسكين، ونبتهل إليك ابتهال المذنب الذليل، وندعوك دعاء الخائف الضرير، دعاء من خضعت لك رقبته، وذل لك جسمه، ورغم لك أنفه، وفاضت لك عيناه.. اللهم لا تجعلنا بدعائك أشقياء، وكن بنا رؤوفا رحيما، يا خير المسئولين، ويا خير المعطين.
وصل اللهم على سيدنا محمد، وعلى آله وصبحه وسلم تسليما كثيرا.

الخطبة الأولى

الحمد لله الكبير المتعال، ذي الجلال والإكرام، الذي شرع لعباده المواسمَ الفاضلة، وجعل فيها من الخيرات والنفحات ما تُطهَّر به القلوب، وتُغفر به الذنوب، أحمده سبحانه وأشكره على ما أولى وأنعم، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له؛ جعل الأعيادَ شعائرَ للإسلام، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبدُه ورسولُه، خيرُ من صلى وصام، ولبَّى وحجَّ البيت الحرام، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله الأطهار، وصحابته الأخيار، ومن سار على نهجهم واقتفى أثرهم إلى يوم الدين.

أيها المسلمون: أوصيكم ونفسي بتقوى الله عز وجل، فهي وصية الله للأولين والأخرين: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102]. {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء: 1]. {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا (70) ‌يُصْلِحْ ‌لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب: 70-71].

أما بعد: عباد الله: فإن من أعظم مواسم الطاعة التي امتنَّ الله بها على عباده: عيدَ الأضحى المبارك، ذلك العيد العظيم الذي يجتمع فيه المسلمون على ذكر الله وتعظيمه، وإظهار شعائر الإسلام، والتقرب إلى الله بالمناسك وأنواع القربات. وهو يومٌ من أيام الله المشهودة، شرعه الله لهذه الأمة رحمةً وفضلاً، وأبدلها به عن أعياد الجاهلية، عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة ولهم يومان يلعبون فيهما في الجاهلية، فقال: (‌إن ‌الله ‌قد ‌أبدلكم ‌بهما ‌خيرا ‌منهما: يوم الفطر، ويوم النحر) رواه أحمد.

معاشر المؤمنين: إن عيد الأضحى مرتبطٌ بأعظم شعائر الإسلام؛ بالحجِّ والوقوف بعرفة، والتلبية والتكبير، والنحر والذكر، فهو عيدُ التوحيد والتسليم والطاعة. وفيه يتذكر المسلمون قصة الخليل إبراهيم عليه السلام حين امتثل أمر ربه، واستجاب لندائه، وهمَّ بذبح ولده إسماعيل عليه السلام طاعةً لله، فلما صدق في الامتثال، فداه الله بذبحٍ عظيم، قال سبحانه: {فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ (103) وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ (104) قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (105) إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ (106) وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ} [الصافات: 103 - 107].

أيها المسلمون: ومن أعظم ما ينبغي أن يتعلمه المسلم في هذه الأيام: أحكام الأضحية وآدابها، فإنها شعيرة عظيمة من شعائر الدين، قال تعالى: {فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ} [الكوثر: 2]. وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يحافظ عليها، عن أنس رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وسلم (كان يضحي بكبشين ‌أملحين ‌أقرنين، ووضع رجله على صفحتهما، ويذبحهما بيده) متفق عليه.

والأضحية سنة مؤكدة عند جمهور أهل العلم للقادر المستطيع، يثاب فاعلها أجرًا عظيمًا، وهي من أحب الأعمال إلى الله في هذه الأيام المباركة، عن عائشة، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (ما عمل آدمي من عمل يوم النحر أحب إلى الله ‌من ‌إهراق ‌الدم، إنه ليأتي يوم القيامة بقرونها وأشعارها وأظلافها، وأن الدم ليقع من الله بمكان قبل أن يقع من الأرض، فطيبوا بها نفسا) رواه الترمذي.

ويبدأ وقت ذبحها بعد صلاة العيد، قال صلى الله عليه وسلم: (من ذبح قبل الصلاة فإنما ذبح لنفسه، ومن ذبح بعد الصلاة فقد تم نسكه وأصاب سنة المسلمين) متفق عليه.

ومما ينبغي معرفته: أن الأضحية لا تكون إلا من بهيمة الأنعام؛ من الإبل والبقر والغنم، ولا بد أن تكون سليمة من العيوب الظاهرة، فلا تجزئ العوراء البيِّن عورها، ولا المريضة البيِّن مرضها، ولا العرجاء البيِّن ضلعها، ولا الهزيلة التي لا مخ فيها، كما ثبت ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم في حديث البراء بن عازب رضي الله عنه الذي رواه الترمذي.

كما يُستحب للمضحي إذا دخلت عشر ذي الحجة، وأراد أن يضحي، ألا يأخذ من شعره ولا من أظفاره شيئًا حتى يضحي، عن ‌أم سلمة، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (‌إذا ‌دخلت ‌العشر ‌وأراد ‌أحدكم ‌أن ‌يضحي، فلا يمس من شعره وبشره شيئا) رواه مسلم.

معاشر المؤمنين: إن عيد الأضحى ليس أيامَ لهوٍ وغفلة، ولا مناسبةً للتفاخر والإسراف، بل هو موسمٌ للطاعة والبر والإحسان وصلة الأرحام، والسرور والبهجة وفق الشرع وكما يرضي الله سبحانه.

فمن آدابه العظيمة: إظهار الفرح المشروع، والتوسعة على الأهل والأولاد، وإدخال السرور على الفقراء والمحتاجين، وإحياء سنة التكبير، قال تعالى: {وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} [البقرة: 185].

وقد كان الصحابة رضي الله عنهم يجهرون بالتكبير في الأسواق والمساجد والبيوت في أيام العشر وأيام التشريق، تعظيمًا لله وإظهارًا لشعائر الإسلام. ومن صيغ التكبير المشهورة: "الله أكبر، الله أكبر، لا إله إلا الله، والله أكبر، الله أكبر، ولله الحمد".

ومن آداب العيد كذلك: الاغتسال والتطيب، ولبس أحسن الثياب من غير إسراف ولا مخيلة، والذهاب إلى صلاة العيد بخشوع وسكينة، وإظهار الألفة والمحبة بين المسلمين، وتبادل التهاني الطيبة والدعوات الصالحة؛ كقول: "تقبل الله منا ومنكم" ونحو ذلك من التهاني والتبريكات.

أيها المسلمون: ومن المؤسف أن بعض الناس جعلوا العيد مناسبةً للغفلة والمعاصي، فتجد منهم من يضيع الصلوات، ويقارف المحرمات ويشيع المنكرات، وربما تفاخر بعضهم بالمظاهر والكماليات، ونسوا أن العيد شكرٌ لله وطاعةٌ له، وأن النعمة تدوم بالشكر وتزول بالكفر والبطر، {وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ} [إبراهيم: 7].

فاتقوا الله -عباد الله-: وعظِّموا شعائر الله، فإن تعظيمها من تقوى القلوب، قال سبحانه: {ذَٰلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ} [الحج: 32]. وأحسنوا إلى الفقراء والمساكين، وتفقدوا أحوال المحتاجين، وأدخلوا السرور على الأيتام والأرامل، فإن أحب الناس إلى الله أنفعهم للناس.

وقد أحسن القائل:
هذا هو العيد فلتصف النفوس به   ***     وبذلك الخير فيه خير ما صنعا
أيامه موسم للبر نزرعه        ***      وعند ربي يجني المرء ما زرعا

فاغتنموا -رحمكم الله- هذه الأيام المباركات، وأكثروا فيها من الذكر والتكبير والتهليل والتحميد، وصلة الأرحام، وبر الوالدين، والإحسان إلى الخلق، والتوسعة على النفس والأهل والولد، فإنها أيامٌ معدودات سرعان ما تنقضي، والسعيد من عمرها بطاعة الله.

أقول قولي هذا، وأستغفر الله العظيم الجليل لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه؛ إنه هو الغفور الرحيم.

 الخطبة الثانية

الحمد لله حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه كما يحب ربنا ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الحمد في الأولى والآخرة، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبدُه ورسولُه، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله وصحبه أجمعين.

أما بعد: عباد الله: اتقوا الله حق التقوى، وتمسكوا من الإسلام بالعروة الوثقى، واعلموا أن من أعظم ما يُتقرب به إلى الله في هذه المواسم المباركة: تعظيم شعائر الله، والقيام بحقوقه، والمحافظة على الطاعات، والبعد عن المعاصي والمنكرات.

أيها المسلمون: وإن من أعظم الدروس التي نتعلمها من هذا العيد المبارك: معنى الاستسلام لله والانقياد لأمره، كما فعل إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام، فالمؤمن الحق هو الذي يقدِّم أمرَ الله على هوى نفسه، وطاعةَ ربه على رغباته وشهواته.

كما أن من معاني العيد العظيمة: وحدة المسلمين واجتماعهم على الطاعة، ففي مشارق الأرض ومغاربها يكبر المسلمون ربهم، ويذكرونه، ويصلون صلاة العيد، ويذبحون أضاحيهم، في مشهدٍ عظيم يدل على وحدة هذا الدين وعظمة هذه الأمة.

فاحرصوا على اغتنام هذه الأيام فيما ينفع، وربُّوا أبناءكم على تعظيم شعائر الإسلام، وحبِّ الطاعات، والفرح بالأعياد الشرعية، واحذروا من التشبه بالكفار في أعيادهم وعاداتهم المخالفة لدين الله.

وصلوا وسلموا على نبيكم محمد صلى الله عليه وسلم، فقد أمركم الله بذلك فقال سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب: 56].
 

الخطبة الأولى

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}(آل عمران:102)، أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، أما بعد، أيها المسلمون:

السيرة النبوية ليست مجرد أحداث تاريخية تُروى، ولا مواقف تُسرد، بل هي مدرسة متكاملة، ومشعل هداية، ونور يضيء لنا دروب الحياة، ويعلّمنا كيف نتعامل مع أنفسنا ومع الآخرين.. ومما تميزت به السيرة المبارَكة لنبينا صلى الله عليه وسلم أنها لم تقتصر على بيان العقيدة والعبادة فحسب، بل شملت تهذيب النفوس، وغرس القيم الرفيعة التي تحفظ للمجتمع تماسكه، وتزيده قوةً وأمنا وأمانا وسعادة..

ومن تلك القيم الهامة: مراعاة مشاعر الناس، وهي من أرقى المعاني الإنسانية التي قد تبدو خفية في ظاهرها، لكنها في حقيقتها أساسٌ لبناء مجتمع متماسك، تسوده المحبة والمودة والرحمة، وإن جراح المشاعر أعمق من جراح الأبدان، وأثرها أبقى في النفوس من أثر السنان، ولذلك قيل:

جراحاتُ السّنانِ لها التئامُ   ولا يُلْتامُ ما جَرَحَ اللسانُ

وقد أرشدنا القرآن الكريم إلى هذا المعنى العظيم، فقال تعالى: {وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا}(البقرة:83)، فالكلمة الطيبة صدقة، وهي دواء للقلوب، وجسر للمحبة، ومفتاح للألفة، وتطييب للنفوس والمشاعر.. وجاءت السنة النبوية مؤكدةً لهذا المبدأ، حيث قال  صلى الله عليه وسلم: (لا تَحقِرَنَّ مِنَ المَعروفِ شيئًا، ولو أن تَلقى أخاك بوجهٍ طَلْقٍ) رواه مسلم، فابتسامة صادقة، أو كلمة رقيقة، مع كل من حولك، تطيب بها خواطرهم ومشاعرهم، قد ترفع بها عنهم همّاً، وتغرس فيهم أملاً، وتبني بينك وبينهم جسوراً من المودة لا تنقطع..

أيها المؤمنون: مراعاة مشاعر الناس ليست أمراً ثانوياً أو شكلياً، بل هي عبادة نتقرب بها إلى الله، وهي خلق نبوي كريم، تجلى في سيرته وحياته، فقد كان صلى الله عليه وسلم يراعي النفوس، ويحتوي القلوب، فلا يجرح ولا يهين، ويفتح أبواب الرحمة، ويغلق منافذ القسوة، ليبقى المجتمع متماسكاً، تسوده الأخوة والمحبة الصادقة..

والسيرة النبوية زاخرة بالأمثلة والمواقف الدالة على مراعاة مشاعر الآخَرين، ومنها: مراعاة مشاعر المخطئ..

لقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم أرحم الناس بالخَلق، وأرفقهم بهم، وأحرصهم على صيانة مشاعرهم حتى عند وقوع الخطأ منهم، فلم يكن يواجه المخطئ بالتوبيخ أو بكلمات قاسية، بل كان يفتح له باب التوبة ويعلّمه برفق وحكمة، كما في قصة الأعرابي الذي بال في المسجد، فنهى الصحابة عن زجْره وقال: (دعوه، وأريقوا على بوله سجلاً من ماء، فإنما بعثتم ميسرين ولم تبعثوا معسرين) رواه البخاري، فكان في ذلك حفظٌ لمشاعر الرجل وتعليمٌ له برفق..
فالمؤمن مرآةً لأخيه، يشجعه على الخير، وينصحه عند الخطأ بلطفٍ وحكمة، بعيداً عن التجريح والإهانة، ملتزماً بقاعدة الإسرار بالنصيحة مراعاةً لمشاعر المخطئ،  فيصحح الخطأ دون أن يجرح القلوب والمشاعر، وقد يضطر الناصح أن ينصح علانية في بعض الأحوال التي لا يجوز تأخير النصح فيها، ولكن ينبغي أن تكون النصيحة بحكمة ورفق..

ومن صور مراعاة المشاعر في السيرة النبوية ما جاء في النهي عن التناجي، وهو أن يتحدث اثنان سرًّا في وجود ثالث معهما، مما يورث في نفسه الحزن والوَحشة، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إذا كنتم ثلاثةً فلا يتناجَ اثنانِ دون الثالث فإن ذلك يُحزنُه) رواه مسلم، وهذا أدب رفيع يحفظ القلوب من الظنون، ويصون النفوس والمشاعر..

ويتصل بذلك أدب الاستئذان، الذي شرعه الإسلام حفاظاً على خصوصيات البيوت ومراعاةً لمشاعر أهلها، فجاءت السنة النبوية بآداب رفيعة، منها الاستئذان قبل الدخول، وإلقاء السلام، وعدم الوقوف أمام الباب مباشرة، وأن يُعرّف المستأذن بنفسه ليتهيأ له صاحب البيت، وألا يزيد الاستئذان عن ثلاث مرات، فإن لم يؤذَن له انصرف دون حرج ولا مشكلة، وكل ذلك صيانةً للنفوس وحفظاً للمشاعر..

ومن ذلك أيضاً: مراعاة مشاعر السائل الفقير، وعدم جرحه والمنِّ عليه ولو بكلمة، فقد كان النبي صلى الله عليه وسلم لا يجرح السائل، فإن لم يكن مستحقاً ردّه بكلمة طيبة، ومن الخطأ الذي يقع فيه البعض تعنيف السائل وتغليظ القول له عندما يظن كذبه، فصِدْق السائل وكذبه علمه عند الله، فيُعطى أو يُمنع من غير إهانة، بل يُمنع إذلاله أو المنّ عليه حتى مع العطاء، فالمنان هو الذي إذا أحسن إلى أحدٍ بشيء جعل يمن عليه: فعلتُ بك كذا، وفعلت بك كذا، و(المنّ) من الذنوب العظيمة وهو مبطل للأجر، قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالأذَى}(البقرة:264).

ومن صور مراعاة المشاعر التي دلّت عليها السيرة النبوية: ما جاء في النهي عن إزعاج الآخرين برفع الصوت ولو كان ذلك بقراءة القرآن، فقد قال النبي صلى الله عليه وسلم حين سمع بعض أصحابه يجهرون بالقراءة في المسجد: (ألا إِنَّ كُلَّكُم مُناجٍ رَبَّهُ، فَلا يُؤْذِيّنَّ بَعضُكُمْ بَعضًا، و لا يَرفعُ بَعضُكم على بَعضٍ في القِراءةِ) رواه أبو داود، وإذا كان هذا في قراءة القرآن بصوت عال، فما بالنا بمن يرفع صوته باللغو أو الحرام فيؤذي من حوله؟

وكذلك جاء الهدي في المزاح المشروع المنضبط بالآداب النبوية، وحين قال له أصحابه يا رسول الله: (إنك تُداعِبُنا! قال: نعم، غير أني لا أقول إلا حقاً) رواه الترمذي. وقد نهى عن المزاح المؤذي للإنسان ومشاعره والذي فيه ترويع وإخافة للآخرين، فالمزاح إذا تجاوز حدّه صار تنمراً وإيذاءً، وهو مما ينافي خلق المسلم والهدي النبوي..

ومن ذلك أيضاً مراعاة مشاعر أصحاب المهن الضعيفة، فهم يؤدون أعمالهم ويستحقون الشكر والاحترام، فقد حزن النبي صلى الله عليه وسلم لعدم إخباره بموت امرأة كانت تنظف المسجد، وذهب إلى مكان دفنها وصلى عليها تكريما وتقديرا لما كانت تفعله من نظافة المسجد..

وكذلك مراعاة مشاعر ذوي الاحتياجات الخاصة والمرضى، فقد نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن إحداد النظر إلى أصحاب العِلة والمرض، مراعاة لمشاعرهم وعدم إحراجهم فقال: (لا تُديموا النَّظرَ إلى المجذومين) رواه ابن ماجه. وعلّمنا ـ كما قال العلماء ـ أن الدعاء عند رؤية المُبتلى يكون سراً: (الحمدُ للهِ الذي عافاني مما ابتلاكَ به، وفضَّلني على كثيرٍ مِمَّن خلق تفضيلًا) رواه ابن ماجه، حتى لا يُحْرَج المبتلى ولا يُجْرح شعوره..

ومن ذلك أيضا: مراعاة مشاعر الكبير والصغير: فالصغير يجب مراعاة مشاعره، وذلك برحمته وإشعاره بحبه والاهتمام به والشفقة عليه، والكبير ينبغي الاهتمام به وتوقيره وإشعاره بالتوقير لِكَبَرِ سِنِّه، فعن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: جاء شيخ يريد النبي صلى الله عليه وسلم فأبطأ القوم عنه أن يوسعوا له، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (ليس منا من لم يرحم صغيرنا ولم يُوقر كبيرنا) رواه الترمذي..

وهكذا نرى أن السيرة النبوية قد جمعت بين تهذيب النفوس وحفظ المشاعر، فجعلت من الكلمة الطيبة والرفق في التعامل ومراعاة المشاعر أساساً لبناء مجتمع تسوده المحبة والرحمة والاحترام..

أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم..

الخطبة الثانية

الحمد لله الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكوراً، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أما بعد، أيها المسلمون:

اتقوا الله حق التقوى، وراقبوه في السر والنجوى، واعلموا أن مراعاة المشاعر ليست مجرد خُلق من الأخلاق فحسب، بل هي عبادة واتباع لهدي سيد المرسلين صلى الله عليه وسلم، وهي سبب لنيل محبة ورضا رب العالمين، قال تعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ}(الحجرات:10)، والأخوة الحقيقية لا تقوم إلا على الرحمة والرفق، وعدم الإيذاء ومراعاة المشاعر.

ومن أعظم صور مراعاة المشاعر: مراعاة مشاعر الوالدين، فهم أحق الناس بالبر والرحمة، وقد قرن الله حقهما بحقه فقال: {وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا}(الإسراء:23)، فالكلمة الطيبة لهما، وبرهما وإكرامهما، والحرص على إسعادهما وعدم جرح مشاعرهما، من أعظم القربات وأجلّ الطاعات..

إن مراعاة المشاعر ليست مجرد خُلق حسن وفقط، بل هي عبادة عظيمة، ووصية ربانية، وسنة نبوية، وركيزة أساسية في بناء مجتمع الإيمان والإحسان..

فاجعلوا -عباد الله- من سيرته وأخلاقه صلى الله عليه وسلم نبراساً لكم في حياتكم، وكونوا رحماء فيما بينكم، متحابين متآلفين، لا يجرح بعضكم بعضاً، ولا يستهزئ قويّ بضعيف، ولا غنيّ بفقير، فإن الله لا ينظر إلى صوركم ولا إلى أموالكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم..

وصلوا وسلموا على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بالصلاة والسلام عليه بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً}(الأحزاب:56)..
 

الخطبة الأولى

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}(آل عمران:102)، أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، أما بعد، أيها المسلمون:

الفقر والغنى كلاهما امتحان من الله تعالى، يبتلي بهما عباده ليظهر صبر الصابرين وشُكر الشاكرين، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (عَجَبًا لأمرِ المُؤمِنِ، إنَّ أمرَه كُلَّه خَيرٌ، وليسَ ذاك لأحَدٍ إلَّا للمُؤمِنِ، إن أصابَتْه سَرَّاءُ شَكَرَ فكانَ خَيرًا له، وإن أصابَتْه ضَرَّاءُ صَبَرَ فكانَ خَيرًا له) رواه مسلم. فالمؤمن إن أصابته نعمة دينية من عبادة وعمل صالح، أو نعمة دنيوية كالمال والبنين، شكر الله فحصل له الأجر في الآخرة، مع سروره في الدنيا، وإن أصابته ضراء من فقر أو مرض أو ابتلاء، صبر وانتظر الفرج من الله، فكان الصبر خيراً له، لأنه يُثاب بأجر الصابرين الذين يُوفَّون أجورهم بغير حساب..

وقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يستعيذ بالله من الفقر، ويحذر من فتنة الغنى والمال، فيقول: (اللهُمَّ إنِّي أعوذُ بك مِنَ الكَسَلِ والهَرَمِ، والمَأثَمِ والمَغرَمِ، ومِن فِتنةِ القَبرِ وعَذابِ القَبرِ، ومِن فِتنةِ النَّارِ وعَذابِ النَّارِ، ومِن شَرِّ فِتنةِ الغِنى، وأعوذُ بك مِن فِتنةِ الفَقرِ) رواه البخاري.

فالغِنى بلا إيمان وتقوى، باب من أبواب الفتن العظيمة، فالمال يكون نعمةً إذا استُعمل في طاعة الله، وسُخّر في مرضاته، فيكون سبباً لدخول الجنة، وقد يكون المال نقمةً إذا استُعمل في المعصية، فيكون سبباً للهلاك والنار، وإن أخطر ما يواجه القلوب ليس الفقر ولا قلة ذات اليد، وإنما في المال والغنى، قال صلى الله عليه وسلم: (إنَّ لكلِّ أمَّةٍ فتنةً وفتنَةُ أمَّتي: المالُ) رواه الترمذي، وقال أيضا: (فواللهِ ما الفَقرَ أخشى علَيكُم، ولَكِن أخشى علَيكُم أن تُبسَطَ عليكُمُ الدُّنيا كما بُسِطَت على مَن كان قَبلَكُم، فتَنافَسوها كما تَنافَسوها، وتُلهيكُم كما ألهَتْهم) رواه البخاري.

وإذا نظرنا في واقعنا اليوم، نرى مِن الناس مَنْ إذا أنعم الله عليه بنعمة ووسَّع عليه في رزق ومال نسي المُنعم سبحانه، واستخدمه في معصية الله، وتكبر على خلقه، وأفسد في الأرض..

وحتى نعرف الطريق الصحيح، لا بد أن نرجع إلى حال الصحابة رضوان الله عليهم، لنرى كيف عاشوا قبل أن تُفتح عليهم الدنيا، وكيف ظلوا ثابتين بعد أن فُتحت عليهم..

لقد أدرك الكثير من الصحابة الحالين: حال الفقر وحال الغنى، فما غيّر الفقر صبرهم، وما غيّر الغنى قلوبهم، بل ظلوا صابرين راضين في الفقر والضراء، شاكرين حامدين في السراء والنعمة..

كان أهل الصفة من الصحابة الفقراء لا مأوى لهم ولا بيوت، فكانوا ينامون في المسجد، وكان النبي صلى الله عليه وسلم يأخذ بعضهم إلى بيته ليطعمهم، فإذا لم يجد طعاماً قال: (إني إذاً صائم). وكان الصحابة الذين عندهم سعة في العيش يواسون إخوانهم ويقدّمون لهم ما عندهم ولو كان قليلاً، كما فعل الأنصار مع المهاجرين..

وما شبع الصحابة رضوان الله عليهم من التمر إلا بعد معركة خيبر، وكانوا من شدة فقرهم لا يرون الطعام الشهي إلا يسيراً، وكانت خفافهم مشققة، وثيابهم مرقعة، يجاهدون في سبيل الله ولو لم يجدوا في طريق الجهاد إلا ورق الشجر طعاما لهم..

أيها المؤمنون: وحين فُتحت الدنيا على الصحابة رضوان الله عليهم، وجاءتهم الأموال من كل صوب، لم يغيّر الغنى قلوبهم، ولم يفسد نفوسهم، بل ظلوا على حالهم من الزهد والورع، شاكرين لله، منفقين في سبيله.. لقد عاشوا الفقر والضراء، ثم أدركوا الغنى والسراء، فكانوا في الحالين عباداً لله، لا يفتنهم المال ولا يطغون به، بل كانوا يرونه وسيلةً للآخرة لا غايةً للدنيا..

فهذا أبو بكر الصديق رضي الله عنه، حين تولى الخلافة، لم يتغيّر حاله، بل ظل يخرج إلى السوق ليبيع ويشتري حتى قال له الصحابة: لا يليق بخليفة رسول الله أن ينشغل بالتجارة، فجعلوا له رزقاً من بيت المال، ومع ذلك ظل زاهداً، لا يحرص على جمع الدنيا، بل يوزعها في سبيل الله، ويجعلها ذخرا له في الآخرة..

وهذا عمر بن الخطاب رضي الله عنه، الذي فتحت في عهده كنوز فارس والروم، ومع ذلك كان يلبس الثوب المرقع، ويأكل الزيت والخبز، ويقول: "لو شئت لكنت أطيبكم طعاماً وألينكم لباساً، ولكني أستبقي طيباتي للآخرة". فكان يرى المال وسيلة للآخرة، لا وسيلة للترف والفساد..

وعثمان بن عفان رضي الله عنه، الذي كان من أغنياء الصحابة، لم يكن المال عنده سبباً للكبر والبخل، بل كان سبباً للإنفاق العظيم في سبيل الله..

وعلي بن أبي طالب رضي الله عنه، عاش زاهداً، يلبس الخشن، ويأكل القليل، ولما فتحت الدنيا كان يقول: "يا دنيا غرّي غيري، إليَّ تشوقتي أم إلي تعرضتي، طلّقتك ثلاثاً لا رجعة فيها، لا أمل لي فيكي، ولا أمل لك فيّ، فاذهبي عني وابحثي عن غيري".

وهذه أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها بعث لها معاوية رضي الله عنه بمائة ألف درهم فقسمتها ولم تترك منها شيئاً، فقالت لها بريرة خادمتها: "أنت صائمة، فهلا ابتعت لنا منها بدرهم واحد من المائة ألف من أجل طعام الإفطار، فقالت عائِشة رضي الله عنها: لو ذكَّرْتيني لفعلت"، هكذا كان حالها رضي الله عنها في حال الغنى، تنفق المال كله في سبيل الله، وتنسى نفسها..

عبد الرحمن بن عوف رضي الله عنه، من كبار الأغنياء، أُتي بطعام وهو صائم، فلما قُرِّب إليه الطعام نظر إليه وقال: قُتِل مصعب بن عمير وهو خير مني، وكفن في بردة إن غطي رأسه بدت رجلاه، وإن غطيت رجلاه بدا رأسه، وقُتل حمزة وهو خير مني، ثم بسط لنا من الدنيا ما بسط، وأعطينا من الدنيا ما أعطينا، وقد خشينا أن تكون حسناتنا قد عُجلت لنا"، ثم جعل يبكي رضي الله عنه، ما تغيرت نفوسهم والله، ولا تبدلت، يذكرون على الطعام إخوانهم الفقراء الشهداء قبل الفتوحات، فلا ينسونهم مع النعم التي يعيشون فيها..

هكذا كان حال الصحابة رضوان الله عليهم، لم يغيّر الغنى قلوبهم، ولم يفتنهم المال، بل جعلوه وسيلةً وزاداً للآخرة، لأنهم كانوا يدركون أن الدنيا دار ممر، وأن الآخرة دار مقر، والعبرة أن الغنى لا يكون خطراً إذا صاحبه إيمان وتقوى، وإنما الخطر أن يُتاح المال بلا رقيب من الإيمان والتقوى، فيتنافس الناس فيه وينسون الآخرة، وقد أدرك الصحابة هذا المعنى العظيم، فكانوا في الغنى شاكرين منفقين، كما كانوا في الفقر صابرين راضين..

أقول قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم..

الخطبة الثانية

الحمد لله الذي جعل الليل والنهار خلفةً لمن أراد أن يذكر أو أراد شكوراً، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أما بعد، أيها المسلمون:

لقد كان الصحابة رضوان الله عليهم في الفقر صابرين محتسبين، وفي الغنى شاكرين منفقين، لم تغيّر الدنيا قلوبهم، ولم يفتنهم المال، بل جعلوه وسيلةً وزاداً للآخرة..

عاشوا الفقر فلم يجزعوا، وأدركوا الغنى فلم يطغوا، بل كانوا يرون أن المال لا قيمة له إن لم يُستعمل في طاعة الله، وأن الغنى الحقيقي هو غنى النفس، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (ليس الغِنى عن كَثرةِ العَرَضِ، ولَكِنَّ الغِنى غِنى النَّفسِ) رواه البخاري.

كان تعاملهم رضوان الله عليهم مع المال مثالاً يُحتذى، لم يغيّر الغنى قلوبهم، ولم يفتنهم المال، بل كانوا ينفقون على الفقراء والمساكين، ويواسون إخوانهم، وكانوا يرون في المال حقاً لليتيم والمسكين وابن السبيل، ويجعلونه وسيلةً للتكافل والإحسان.. بينما بعض الناس اليوم إذا وسّع الله عليهم نسوا حقوق الفقراء والمساكين، وانشغلوا بزينة الدنيا، وأعرضوا عن شكر المنعم سبحانه، فاستخدموا المال في الترف والمعاصي بدل أن يكون وسيلةً للخير والبر، وهذا هو الخطر الذي حذّر منه النبي صلى الله عليه وسلم حين قال: (فواللهِ ما الفَقرَ أخشى علَيكُم، ولَكِن أخشى علَيكُم أن تُبسَطَ عليكُمُ الدُّنيا كما بُسِطَت على مَن كان قَبلَكُم، فتَنافَسوها كما تَنافَسوها، وتُلهيكُم كما ألهَتْهم) رواه البخاري.

وختاماً: فلنعتبر بحال الصحابة رضوان الله عليهم الذين جمعوا بين الصبر والرضا في الفقر، والشكر والعطاء في الغنى، ولنحذر مِنْ حال مَنْ ينسى الله إذا وسّع عليه في رزقه.. فالمال نعمة وابتلاء، فإما أن يكون نعمةً تأخذ بيدك إلى الجنة إذا استُعمل في الطاعة، وإما أن يكون نقمةً تقود إلى النار إذا استُعمل في المعصية، وهذا لا ينافي السعي للرزق والمال، بل الإسلام دعا إلى السعي والكسب من الحلال، ووضْع المال في مصارفه الشرعية، من رعاية الأهل والأولاد والتوسعة عليهم، والإنفاق على الفقراء والمساكين، وبذل الخير للناس، لكنه شدّد على أن يكون المال في اليد لا في القلب، وأن يكون وسيلةً للطاعات والخيرات لا أداةً للشر والفساد..

هذا وصلوا وسلموا على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بالصلاة والسلام عليه بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً}(الأحزاب:56)..
 

الخطبة الأولى

الحمد لله الواحد الأحد، الفرد الصمد، الذي أكمل لنا الدين، وأتم علينا النعمة، ورضي لنا الإسلام دينًا، أحمده سبحانه وأشكره على ما هدانا إليه من الحق المبين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، جعل للمؤمنين شخصيةً متميزةً وعقيدةً صافيةً ومنهجًا مستقيمًا، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبد الله ورسوله، بعثه الله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله ولو كره المشركون، صلى الله وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحبه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

معاشر المؤمنين: عليكم بلزوم التقوى في كل وقت وحين، فهي سبيل النجاة في الدارين، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102]
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء: 1]

أما بعد: عباد الله: إن من أعظم نعم الله على هذه الأمة أن أكمل لها الدين، فلم يترك فيها نقصًا يحتاج إلى زيادة، ولا خللًا يحتاج إلى إصلاح، قال سبحانه: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا} [المائدة: 3].

وإن من مقتضيات هذا الكمال أن يكون للمسلمين أعيادهم وشعائرهم التي يتميزون بها عن غيرهم، فالأعياد ليست مجرد عاداتٍ وأيامٍ عابرة، بل هي من جملة الشعائر الظاهرة التي تعبر عن المعتقدات والانتماءات والهويات؛ ولذلك لما قدم النبي صلى الله عليه وسلم المدينة وجد لأهلها يومين يلعبون فيهما، فقال: (إن الله قد أبدلكم بهما خيرًا منهما: يوم الأضحى ويوم الفطر) رواه أبو داود.

فدل هذا الحديث العظيم على أن للمسلمين عيدين لا ثالث لهما من الأعياد الشرعية المتكررة، وأن ما سواهما من الأعياد المحدثة أو الدينية الخاصة بالكفار لا يجوز للمسلم أن يشارك فيها أو يعظمها أو يقرها؛ لأن في ذلك تشبهًا بأهل الملل الأخرى، وموافقةً لهم في شعائرهم الخاصة؛ وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (من تشبه بقوم فهو منهم) رواه أبو داود. قال أهل العلم: هذا الحديث أصلٌ عظيم في النهي عن التشبه بالكفار في خصائصهم وشعائرهم وعاداتهم التي يتميزون بها.

أيها المؤمنون: كثير من المسلمين اليوم تساهلوا في هذا الباب بسبب ضعف العلم، وغلبة التقليد والانبهار بالحضارات الأخرى، حتى صار بعض الناس يشارك في أعياد الكفار مشاركةً ظاهرة؛ فتراه يحتفي بها، ويهنئ فيها، وربما حضر طقوسها واحتفالاتها، وكل هذا منكرٌ عظيم ينافي كمال الإيمان والاعتزاز بهذا الدين. وقد قال الله تعالى: {وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ} [الفرقان: 72]، قال جماعة من السلف: الزور أعياد المشركين.

وقد كان سلف الأمة شديدين في هذا الباب؛ حمايةً لعقيدة المسلمين وصيانةً لهويتهم، قال أمير المؤمنين عمر بن الخطاب رضي الله عنه: "اجتنبوا أعداء الله في عيدهم". وكان عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما يقول: "من بنى ببلاد الأعاجم، وصنع نيروزهم ومهرجانهم، وتشبه بهم حتى يموت، حشر معهم يوم القيامة"؛ وذلك لأن المشاركة الظاهرة في أعيادهم توجب نوع مودةٍ وتعظيمٍ لشعائرهم، والله تعالى يقول: {لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ} [المجادلة: 22].

عباد الله: وليس معنى هذا ظلم غير المسلمين أو الاعتداء عليهم أو بخس حقوقهم، فالإسلام دين العدل والرحمة، وقد أمرنا الله بالإحسان إلى غير المحاربين فقال سبحانه: {لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ} [الممتحنة: 8]. فنحن مأمورون بالعدل والإحسان وحسن الخلق، لكن دون ذوبانٍ وإخلال بالهوية.

ولذلك فرّق العلماء بين البر والإحسان المشروع، وبين المشاركة الدينية المحرمة، فالمسلم يجوز له أن يعامل غير المسلم بالحسنى، وأن يرد عليه الحقوق، وأن يحسن الجوار، وأن يدعوه إلى الإسلام بالحكمة والموعظة الحسنة، لكن لا يجوز له أن يشارك في أعيادهم الدينية أو يقرها أو يهنئ بها على وجه التعظيم والرضا. قال ابن القيم عن تهنئة الكفار بأعيادهم: "أما التهنئة بشعائر الكفر المختصة به فحرام بالاتفاق".

أيها المسلمون: إن من أعظم أسباب الوقوع في التشبه بالكفار ضعف الاعتزاز بالإسلام، فإن المسلم إذا عرف عظمة دينه وكمال شريعته استغنى بها عن تقليد غيره، أما إذا ضعف اليقين في قلبه هان عليه أن يقلد الأمم الأخرى في لباسها وأخلاقها وشعائرها ومناسباتها. عن أبي سعيد الخدري، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لتتبعن سنن من كان قبلكم شبرًا بشبر وذراعًا بذراع حتى لو دخلوا جحر ضب لدخلتموه) متفق عليه.

وهذا الحديث من دلائل نبوته صلى الله عليه وسلم، فقد وقع ما أخبر به من تقليد كثيرٍ من المسلمين للأمم الأخرى في أمورٍ كثيرة، حتى في الأعياد التي هي من أخص شعائر الدين. ومن تأمل حال بعض المجتمعات وجد مظاهر مؤلمة من الاحتفال بأعياد الكفار؛ كتبادل التهاني، وشراء الهدايا الخاصة بالمناسبة، وتعليق الرموز والشعارات، بل وربما تعظيم تلك الأيام في المدارس والأسواق ووسائل الإعلام.

عباد الله: إن المسلم ينبغي أن يكون معتزًا بهويته، رافع الرأس بدينه، يعلم أن الخير كل الخير في اتباع كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم. وإن من محاسن هذا الدين أن جعل للمسلمين من الأعياد والمناسبات ما يحقق الفرح المشروع والسرور المباح؛ فعيد الفطر يأتي بعد عبادة الصيام، وعيد الأضحى يأتي بعد أعظم شعائر الحج، وفيهما من التكبير والذكر وصلة الأرحام وإدخال السرور ما يغني المسلم عن تقليد غيره.

قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا ينبغي لمؤمن أن يذل نفسه) رواه أحمد، وكيف يذلها وقد أعزه الله بالإسلام؟! وكيف يطلب الكمال في غير هذا الدين وقد قال الله تعالى: {وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ} [آل عمران: 85].

ومن الخطأ العظيم أن يظن بعض الناس أن ترك المشاركة في أعياد الكفار نوعٌ من التشدد أو سوء التعامل، بل هو التزامٌ بأحكام الشرع وحفاظٌ على العقيدة والهوية. وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم أحسن الناس خلقًا مع غير المسلمين، ومع ذلك لم يكن يشاركهم أعيادهم ولا يقر شعائرهم، بل كان يخالفهم في كثيرٍ من الأمور ليتميز المسلمون بعقيدتهم وهويتهم، فقال صلى الله عليه وسلم: (خالفوا المشركين) متفق عليه.

ومن صور المشاركة المحرمة: حضور احتفالاتهم الدينية، أو إعانتهم على باطلهم، أو بيع ما يستعمل فيها من شعاراتٍ خاصة على وجه التعظيم لها، أو نشر عبارات التهنئة بها عبر وسائل التواصل؛ لأن كل ذلك داخل في الإعانة على الباطل وإظهار الرضا بشعائرهم.

أيها المسلمون: وإن من الواجب العظيم على الآباء والأمهات والمربين أن يربوا أبناءهم على الاعتزاز بالإسلام، وأن يبينوا لهم خطورة التقليد الأعمى، وأن يشرحوا لهم أن المسلم له شخصيته المستقلة التي لا تذوب في غيرها. وكم من ناشئةٍ تربت على تعظيم هذه المناسبات الأجنبية بسبب غفلة الوالدين أو تساهلهما، حتى صارت عندهم أعظم من أعياد المسلمين.

وقد أحسن القائل:
إذا ما اعتزَّ ذو الإسلام دينًا    ***    فكلُّ الأرضِ تسجدُ للهمامِ
ولا تغترَّ بالكفارِ يومًا    ***    فدينُ اللهِ أعلى في المقامِ

معاشر المؤمنون: إن مما يجب التنبيه عليه أن قضية أعياد الكفار ليست مسألة شكلية أو فرعية محضة، بل لها تعلقٌ بأصل الولاء والبراء الذي هو من أوثق عرى الإيمان. فالمؤمن يحب ما يحبه الله، ويبغض ما يبغضه الله، ويعتز بدينه وشريعته، ولا يرضى بالكفر ولا بشعائره، قال تعالى: {إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ} [الزمر: 7].

وقد بيّن العلماء أن الأعياد من أظهر شعائر الأمم، ولذلك كان التشبه فيها أعظم من غيره. فقالوا: "الموافقة في أعيادهم توجب سرور القلوب بما هم عليه من الباطل"؛ ولهذا كان السلف يحذرون من مجرد حضور أماكن احتفالاتهم، فضلاً عن المشاركة الفعلية فيها.

أيها المسلمون: إن الأمة اليوم بحاجةٍ إلى الثبات على الدين في زمن كثرت فيه الفتن، وانفتحت فيه وسائل الإعلام والتواصل على العالم كله، فدخلت كثير من العادات والمظاهر إلى بيوت المسلمين دون تمييز. وإن الواجب على المسلم أن يعرض كل ما يراه ويسمعه على كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، فما وافقهما قبله، وما خالفهما تركه وإن فعله الناس أجمعون.

فاتقوا الله عباد الله: وتمسكوا بدينكم، واعتزوا بإسلامكم، واحذروا التقليد الأعمى، واعلموا أن العزة كل العزة في اتباع الوحي، وأن الذلة كل الذلة في مخالفة أمر الله ورسوله.

أقول قولي هذا، وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم.

 الخطبة الثانية

الحمد لله حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه كما يحب ربنا ويرضى، أحمده سبحانه وأشكره على نعمه الظاهرة والباطنة، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، صلى الله وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحبه أجمعين.

أما بعد:

عباد الله: اتقوا الله حق التقوى، واستمسكوا من الإسلام بالعروة الوثقى، واعلموا أن من أعظم ما يحفظ على الأمة دينها وهويتها تمسكها بعقيدتها وشعائرها واعتزازها بمنهج ربها.

أيها المسلمون: لقد سمعتم أن الأعياد من خصائص الأديان والشعائر، وأن الله أغنانا بعيدَي الفطر والأضحى، فلا يجوز للمسلم أن يشارك غير المسلمين في أعيادهم الدينية أو يعظمها أو يهنئ بها على وجه الإقرار والرضا، مع وجوب العدل والإحسان وحسن الخلق مع الجميع.

وإن الواجب على المسلم أن يكون قدوةً في الثبات على الحق، وأن يربي أهله وأولاده على الاعتزاز بالإسلام، وألا ينساق خلف العادات الدخيلة والتقاليد الوافدة دون بصيرة.

صلوا وسلموا على نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، فقد أمركم الله بذلك فقال سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ‌صَلُّوا ‌عَلَيْهِ ‌وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب: 56].

الخطبة الأولى

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}(آل عمران:102)، أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، أما بعد، أيها المسلمون:

عداوة الشيطان لبني آدم ليست أمراً خفياً، ولا قضيةً تحتاج إلى برهان، بل هي حقيقة راسخة منذ أن خلق الله آدم عليه الصلاة والسلام، يوم أنْ أبَى إبليس السجود له واستكبر وقال كما قال الله تعالى عنه: {قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ}(الأعراف:12)، فطُرد من رحمة الله، وأقسم أن يغوي بني آدم من كل طريق، وأن يزين لهم الباطل حتى يظنوه حقاً، ويغريهم بالمعاصي، {قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ}(ص:83:82)، ومنذ ذلك اليوم والشيطان يلاحق الإنسان في كل زمان ومكان، يوسوس له في خلوته، ويزين له في علانيته، ويغريه بالشهوات ويصرفه عن الطاعات، حتى صار كثير من الناس اليوم أسرى ومنقادين له، وهو لا يريد لهم إلا الخسران المبين.

وقد بيّن الله عز وجل لنا هذه العداوة في كتابه الكريم فقال سبحانه: {إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ}(فاطر:6)، وقال جل وعلا: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلالاً طَيِّباً وَلا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ}(البقرة:168)، وقال تعالى: {إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلْإِنْسَانِ عَدُوّاً مُبِيناً}(الإسراء:53).

ومن شدة عداوة الشيطان لأبينا آدم ولبنيه من بعده أنه سأل الله التأخير إلى يوم القيامة ليتمكن من الكيد للناس جميعا على اختلاف ألوانهم وأصنافهم، وقد آتاه الله سؤاله هذا، وتوعده بأن جهنم مصيره ومصير من تبعه من الكافرين والعاصين، وقد قال الله تعالى عن ترصده وكيده لبني آدم جميعا: {قَالَ أَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ * قَالَ إِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ * قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ * ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ * قَالَ اخْرُجْ مِنْهَا مَذْءُومًا مَدْحُورًا لَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكُمْ أَجْمَعِينَ}(الأعراف:18:14). فهذه الآيات الكريمة تكشف لنا حقيقة الشيطان، وتفضح أساليبه، وتبين أنه لا يترك باباً إلا طرقه، ولا طريقاً إلا سلكه لإضلال وإغواء الإنسان، يأتي من بين أيدينا ومن خلفنا، وعن أيماننا وعن شمائلنا، ليصرفنا عن الصراط المستقيم ويوقعنا في المعاصي والذنوب، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إنَّ الشَّيطانَ يَجري مِنِ ابنِ آدَمَ مَجرى الدَّمِ) رواه البخاري.

فالحذر الحذر من مكائده وأساليبه، واليقظة اليقظة من وساوسه وخطواته، فإنها طريق الهلاك في الدنيا والآخرة.

أيها المؤمنون: إذا كانت هذه هي حقيقة عداوة الشيطان التي كشفها لنا القرآن الكريم وبيّنها لنا النبي صلى الله عليه وسلم، فإن السؤال الذي ينبغي أن نطرحه على أنفسنا هو: كيف يتسلل الشيطان إلينا ليوقعنا في حبائله ومكائده؟

إن الشيطان لا يأتي الإنسان دفعةً واحدة، بل يبدأ بخطوات صغيرة، يزين له المعصية حتى يظنها أمراً يسيراً، ثم يقوده من خطوة إلى أخرى، حتى ينتقل به من الوقوع في الصغائر إلى الوقوع في الكبائر والمهالك، وقد قال الله تعالى محذراً: {وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ}(البقرة:168)، فكل معصية تبدأ بخطوة، وكل انحراف يبدأ بزلّة، والشيطان لا يمل ولا يكل حتى يوقع الإنسان في شَرَكه، ولا يترك باباً إلا طرقه، ولا طريقاً إلا سلكه، ليوقع الإنسان في المعاصي ويصرفه عن طاعة الله.

ومِن أمثلة خطواته ومكائده: أنه يزين للناس الشهوات، فيغريهم بالحرام ويجعلهم يظنون أن اتباع الهوى حرية، بينما هو في الحقيقة أسرٌ وذلٌّ وضياع، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (حُفَّتِ الجَنَّةُ بالمَكارِه، وحُفَّتِ النَّارُ بالشَّهَواتِ) رواه مسلم.

فاتباع الشهوات مكيدة خطيرة من مكائد الشيطان ليُوصِل الإنسان إلى النار، وهو لا يقدّمها باسمها الحقيقي، بل يزينها للإنسان بأسماء براقة خادعة، فيسمي المعصية حريةً، ويسمي الخمر مشروباتٍ روحيةً، ويسمي التبرج تحرراً ومدنية، حتى يظن الإنسان أنه يعيش حياةً عصريةً راقية، بينما هو في الحقيقة يسير وراء سرابٍ زائل، وشهوةٍ عابرة، تجره إلى نارٍ مستعرة.

ومن خطوات الشيطان ومكائده: أنه يشغل الناس عن الصلاة التي هي عمود الدين، وأول ما يُسأل عنه العبد يوم القيامة، قال تعالى: {فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا}(مريم:59). وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (أولُ ما يُحاسَبُ بهِ العبدُ يومَ القيامةِ الصَّلاةُ، فإنْ صَلَحَتْ صَلَحَ سائِرُ عملِه، وإنْ فَسَدَتْ فَسَدَ سائِرُ عملِه) رواه الطبراني، وقال صلى الله عليه وسلم: (منْ حافظَ عليْهَا كانَتْ له نورًا وبرهانًا ونجاةً يومَ القيامةِ، ومَنْ لمْ يحافظْ عليهَا لمْ يكنْ لَهُ نورٌ ولا برهانٌ ولا نجاةٌ، وحُشِرَ يومَ القيامةِ معَ فرعَونَ وهامانَ وقارونَ وأُبَيِّ بنِ خلفٍ) رواه أحمد. فانظروا كيف أوقع الشيطان كثيراً من الناس في التكاسل والغفلة عن الصلاة حتى قطع صلتهم بربهم.

ومِن مكائد الشيطان: أنه يزرع الشحناء والبغضاء بين المسلمين، فيوقع بعضهم في الكلمة الجارحة، والظن السيئ، حتى تتقطع روابط الأخوة، ويضعف جسد المجتمع، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا تَباغَضوا، ولا تَحاسَدوا، ولا تَدابَروا، وكونوا عِبادَ اللهِ إخوانًا، ولا يَحِلُّ لمُسلِمٍ أن يَهجُرَ أخاه فوقَ ثَلاثةِ أيَّامٍ) رواه البخاري. وكم من خلاف يسير كبّره الشيطان حتى صار عداوةً مستحكمة، وكم من كلمة عابرة جعلها سبباً للقطيعة والخصومة بين ابن وأبيه، وزوج وزوجته، وصاحب وصاحبه.. والشيطان لا ييأس أبداً من التحريش والوقيعة بين المسلمين، كما أخبرنا بذلك نبينا صلى الله عليه وسلم.

ومن خطوات الشيطان ومكائده أيضا: أنه يشغل الناس بالملهيات، فيضيعون أوقاتهم فيما لا ينفع، حتى تضعف صلتهم بالله، فتثقل عليهم الطاعة، ويزين لهم الكسل والغفلة، فيغفلون عن الدعاء والذِكر والقرآن، فيعيشون حياة مظلمة خاوية بلا روح ولا نور، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (مَثَلُ الذي يَذكُرُ رَبَّه والذي لا يَذكُرُ رَبَّه مَثَلُ الحَيِّ والمَيِّتِ) رواه البخاري، فذِكْر الله يحيي القلوب ويمنح النفس الطمأنينة، ويثقل ميزان العبد بالحسنات، وينجيه الله تعالى به من الهم والغم، بينما الشيطان لا يريد للإنسان إلا أن يعيش ميت القلب، بعيداً عن ربه، غارقاً في الغفلة والهم والغم.

هذه الأمثلة وغيرها تكشف لنا بوضوح كيف يتسلل الشيطان إلى حياتنا اليومية، خطوةً خطوة، حتى يبعدنا عن طاعة الله ويوقعنا في المعاصي والذنوب، ويغرقنا في الغفلة والهم والغم.. فالحذر الحذر يا عباد الله، واليقظة اليقظة من مكائده وأساليبه الخبيثة، فإنه لا يزال يتدرج بالإنسان من الصغائر إلى الكبائر، حتى يوقعه في الكفر والعياذ بالله، ثم يتبرأ منه، قال الله تعالى: {كَمَثَلِ الشَّيْطَانِ إِذْ قَالَ لِلْإِنْسَانِ اكْفُرْ فَلَمَّا كَفَرَ قَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ * فَكَانَ عَاقِبَتَهُمَا أَنَّهُمَا فِي النَّارِ خَالِدَيْنِ فِيهَا وَذَلِكَ جَزَاءُ الظَّالِمِينَ}(الحشر:16-17). فليكن المؤمن على حذر دائم من الشيطان ووسائله وخطواته ومكائده.

أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم.

الخطبة الثانية

الحمد لله الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكوراً، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أما بعد، عباد الله:

إن ما ذكرناه من أمثلة لمكائد الشيطان وخطواته في تزيين الشهوات، وإضاعة الصلوات، ونشر الشحناء والعداوات، وإشغال الناس بالملهيات، ليس إلا نماذج يسيرة من حبائل ووسائل ومكائد كثيرة للشيطان لا تنتهي، فالشيطان لا يمل ولا يكل من طرق أبواب بني آدم، ولا يزال يتسلل إلى حياتهم من كل مدخل، ليبعدهم عن طاعة الله ويوقعهم في المعاصي والذنوب، ويغرقهم في الغفلة والهم والغم.

ومع ذلك، فإن كيده ضعيف أمام من اعتصم بالله واستعان به وتوكل عليه، قال تعالى: {إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفاً}(النساء:76).

فالثبات الثبات يا عباد الله على طاعة الله وعبادته، والاعتصام الاعتصام بكتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، والمحافظة على الصلاة التي هي عمود الدين، والإكثار من ذِكْرِ الله الذي يحيي القلوب ويطرد الشيطان، والتمسك بالقرآن الذي هو النور والهدى والفرقان.. فمن جعل هذه الثلاثة حصناً له: الصلاة والذِكْر والقرآن، فقد أقام لنفسه سوراً منيعاً لا يستطيع الشيطان أن ينفذ إليه، وكان في معية الله وحفظه، قال تعالى: {فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ}(البقرة:152).

هذا وصلوا وسلموا على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بالصلاة والسلام عليه بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً}(الأحزاب:56)..
 

الخطبة الأولى

الحمد لله الذي أمر بالسعي في الأرض، وجعل العمل عبادةً إذا صلحت فيه النية، أحمده سبحانه وأشكره على جزيل نعمه وعظيم عطائه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، أمر بالإتقان والإحسان، ووعد العاملين الصادقين بالأجر العظيم والفضل المبين، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبد الله ورسوله، خير من عمل بيده، وربّى أمته على الكسب الحلال والجد والاجتهاد، صلى الله وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحبه ومن سار على نهجه واقتفى أثره إلى يوم الدين.

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران:102]

أما بعد:

عباد الله: من أعظم القضايا التي ينبغي أن يتأملها المسلم في هذا الزمان قضية العمل، فإن العمل في الإسلام ليس مجرد وسيلة لجمع المال فقط، ولا مجرد وظيفة يؤديها الإنسان لينال راتبًا أو أو مكانة خاصة، بل هو عبادة عظيمة إذا صحت النية واستقام القصد.

وقد رفع الإسلام قيمة العمل حتى جعله من دلائل الإيمان وكرامة الإنسان، وربط بين السعي في الأرض وبين التوكل على الله سبحانه، {فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ} [الملك:15].

فالله سبحانه أمر بالسعي، ونهى عن الكسل والبطالة والتواكل؛ لأن الأمة التي تترك العمل أمة ضعيفة متأخرة، لا تملك قرارها ولا تحقق عزتها. ولقد كان الأنبياء عليهم السلام قدوات في العمل والكسب الحلال؛ فهذا نوح عليه السلام كان نجارًا يصنع السفينة، وداود عليه السلام كان حدادًا يأكل من عمل يده، وموسى عليه السلام عمل راعيًا للغنم، ونبينا محمد صلى الله عليه وسلم رعى الغنم وتاجر قبل البعثة. وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (ما أكل أحد طعامًا قط خيرًا من أن يأكل من عمل يده) رواه البخاري.

وهذا يدل على أن الإسلام يربي أتباعه على الاعتماد على النفس، والبعد عن سؤال الناس والتكفف والكسل.

والمتأمل في أحوال المسلمين اليوم يجد أن كثيرًا من المشكلات الاقتصادية والاجتماعية إنما نشأت بسبب ضعف قيمة العمل والإتقان عند بعض الناس، أو الاتكال على الغير مع الراحة والكسل.

وليس يُنالُ المجد والتقدم بالأماني والأحلام، وإنما ينال بالسعي والجد والاجتهاد.

بقدر الكد تكتسب المعالي *** ومن طلب العلا سهر الليالي

العمل شرف للإنسان، وسبب لحفظ كرامته، وطريق لبناء الأوطان، وتحقيق مصالح العباد؛ ولذلك جاء الإسلام يحث على كل عمل نافع يحقق الخير للفرد والمجتمع، سواء أكان في التعليم أو الطب أو الصناعة أو الزراعة أو التجارة، أو غيرها من المهن النافعة التي تقوم بها حياة الناس.

الحديث عن العمل في الإسلام يقتضي الحديث عن الإتقان والأمانة والإخلاص، فليس المقصود مجرد أداء الأعمال، بل المطلوب أن يؤديها المسلم بإحسان وجودة ومراقبة لله تعالى. وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الله يحب إذا عمل أحدكم عملًا أن يتقنه) رواه البيهقي. فالإتقان خلق إسلامي عظيم، به ترتقي الأمم وتنهض الحضارات، وتحفظ الحقوق وتصان الأمانات.

وإن من المؤسف أن يرى الإنسان في بعض المجتمعات صورًا من الإهمال والتقصير والتهاون في الأعمال والوظائف، فتضيع مصالح الناس وتتأخر الإنجازات ويضعف الإنتاج. والمسلم الحق يعلم أن عمله مراقب من الله تعالى قبل أن يراقبه البشر، ولذلك يستوي عنده السر والعلن، والحضور والغياب؛ لأنه يعمل لله سبحانه. {وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ} [التوبة:105].

ومن أعظم صور الأمانة أن يؤدي العامل عمله بإخلاص دون غش أو خيانة، أو تلاعب أو إضرار بالناس، فإن الغش والخداع من كبائر الذنوب. قال صلى الله عليه وسلم: (من غشنا فليس منا) رواه مسلم.

كما أن من الأمانة ألا يضيع الموظف أوقات العمل في اللهو والكسل والانشغال بما لا ينفع، فإن الوقت أمانة، والراتب الذي يأخذه الإنسان ينبغي أن يقابله أداء صادق وعمل نافع؛ لأن الإسلام يريد من المسلم أن يكون عضوًا نافعًا في مجتمعه.

فطوبى لمن عمر وقته بالطاعة والعمل النافع، وجعل من وظيفته ومهنته بابًا لخدمة الناس ونفع المجتمع وتحقيق الخير للأمة.

ولما كان العمل بهذه المنزلة العظيمة في الإسلام، فقد جاء الشرع بحفظ حقوق العمال والتحذير من ظلمهم أو بخسهم حقوقهم. فالإسلام دين عدل ورحمة، لا يرضى بالاستغلال ولا بالاحتقار ولا بإهدار كرامة الإنسان. وقد أوصى النبي صلى الله عليه وسلم بالعمال والخدم والأجراء، فقال: (إخوانكم خولكم جعلهم الله تحت أيديكم، فمن كان أخوه تحت يده فليطعمه مما يأكل وليلبسه مما يلبس) رواه البخاري.

وجاء الوعيد الشديد في ظلم الأجير وتأخير حقه، فقال صلى الله عليه وسلم فيما يرويه عن ربه: (ثلاثة أنا خصمهم يوم القيامة… ورجل استأجر أجيرًا فاستوفى منه ولم يعطه أجره) رواه البخاري. فأين هذا الهدي العظيم ممن يماطلون العمال في حقوقهم ورواتبهم؟ وأين هذا الدين ممن يرهقون الأجير فوق طاقته أو يسيئون معاملته أو يبخسونه حقوقه؟

إن الإسلام يحفظ للإنسان كرامته مهما كانت مهنته، فكل عمل شريف نافع هو محل احترام وتقدير، وليس التفاضل بين الناس بالمهن والمناصب والأموال، وإنما بالتقوى والعمل الصالح، قال تعالى: {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ} [الحجرات:13].

وإذا كان العالم اليوم قد خصص يوماً عالمياً للعمال، احتفاءً بالعاملين وتقديرًا لجهودهم. فإن الإسلام قبل أربعة عشر قرناً قد أكد على ضرورة تكريم العمال، وتقدير جهدهم، الاعتراف بفضلهم، وحفظ حقوقهم؛ وسبق النظم البشرية كلها في الدعوة إلى العدل والرحمة والإحسان إلى العامل.

وليس المقصود هو مجرد الشعارات والمظاهردون نشر ثقافة العدل والاحترام والإتقان وحفظ الحقوق، . فالعامل الذي يبني، والطبيب الذي يعالج، والمعلم الذي يربي، والمزارع الذي يزرع، كلهم شركاء في عمارة الأرض التي استخلف الله الناس فيها. {هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا} والأمم لا تنهض إلا بسواعد أبنائها وإخلاص عمالها واجتهاد شبابها، على أن الأجر الأعظم للعمال الصادقين عند الله يوم الدين، {إِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ}.

عباد الله: إن من أعظم ما يهدد المجتمعات المعاصرة ضعف قيمة العمل عند بعض الشباب، حتى أصبح بعضهم يبحث عن الراحة السريعة والكسب السهل دون تعب أو جهد، وانتشرت ثقافة الاتكال والتعلق بالمظاهر والترف الزائد. وهذا مخالف لهدي الإسلام الذي ربى المسلم على القوة والجدية وتحمل المسؤولية. قال النبي صلى الله عليه وسلم: (المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف) رواه مسلم. والقوة هنا تشمل قوة الإيمان والعلم والعمل والإنتاج وغيرها.

وقد كان السلف يكرهون الفراغ أشد الكراهية؛ لأن الفراغ يفسد الدين والأخلاق والعقول. وكان ابن مسعود رضي الله عنه يقول: "إني لأكره أن أرى الرجل فارغًا لا في عمل دنيا ولا عمل آخرة".

وإن شباب الأمة اليوم بحاجة إلى أن يدركوا أن المستقبل لا يبنى بالأحلام وحدها، وإنما يبنى بالعلم والعمل والصبر والمثابرة. وإن من نعم الله على العبد أن يرزقه مهنة شريفة أو وظيفة نافعة أو تجارة مباركة يكف بها نفسه وأهله عن الحرام والحاجة. وقد قال صلى الله عليه وسلم: (لأن يأخذ أحدكم حبله فيأتي بحزمة من حطب فيبيعها فيكف الله بها وجهه خير له من أن يسأل الناس) رواه البخاري.

فالإسلام يريد للمسلم أن يكون عزيز النفس، بعيدًا عن الذل والمسكنة والتواكل.

كما ينبغي على الآباء والمربين أن يغرسوا في الأبناء حب العمل وتحمل المسؤولية منذ الصغر، وأن يربوهم على احترام جميع المهن النافعة، فلا يحتقروا عاملًا ولا يسخروا من صاحب حرفة، فإن الأنبياء أنفسهم عملوا بأيديهم.

فيا شباب الإسلام، اجتهدوا في طلب العلم والعمل، وأخلصوا النيات، وأتقنوا ما تقومون به، فإن الأمة تنتظر منكم البناء والنهضة والإصلاح.

أقول قولي هذا، وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية

الحمد لله حمداً كثيراً، والصلاة والسلام على رسوله محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

عباد الله: أوصيكم بتقوى الله في السر والعلن، فهي حبل النجاة من المحن والفتن، وخير زاد ليوم العرض العظيم.

أما بعد: معاشر المؤمنين: الإسلام دين العمل والبناء والإنتاج، يحفظ للعامل كرامته وحقوقه، ويربي المسلم على الإتقان والأمانة والإخلاص. وإن من الواجب علينا جميعًا أن نحوّل هذه المعاني إلى واقع عملي في حياتنا، وفي بيوتنا ومدارسنا ووظائفنا ومجتمعاتنا.

فالموظف المسلم ينبغي أن يكون مثالًا في الانضباط والصدق، والتاجر المسلم ينبغي أن يكون مثالًا في الأمانة والوفاء، والعامل المسلم ينبغي أن يكون قدوة في الإتقان والإخلاص، والمسؤول المسلم ينبغي أن يعدل بين الناس ويحفظ الحقوق ويرفع الظلم، والمجتمعات التي تنتشر فيها الأمانة والإتقان هي المجتمعات التي تحقق التقدم والازدهار بإذن الله تعالى.

كما أن من الواجب على أرباب الأعمال وأصحاب الشركات والمؤسسات أن يتقوا الله في العمال والموظفين، فيعطوهم حقوقهم كاملة، ويعاملوهم بالرحمة والعدل، وأن يتذكروا قول النبي صلى الله عليه وسلم: (أعطوا الأجير أجره قبل أن يجف عرقه) رواه ابن ماجه. فالإسلام لا يريد علاقة قائمة على الاستغلال، وإنما يريد علاقة تقوم على الرحمة والتعاون والعدل.

أيها المسلمون: العمل النافع من أفضل ما يقرب العبد إلى الله إذا صاحبه الإخلاص والنية الصالحة، فرب عامل بسيط يرفع الله درجته بسبب صدقه وإخلاصه ونفعه للناس. وقد قال بعض السلف: "إني لأحتسب نومتي كما أحتسب قومتي"؛ أي أنه يجعل عاداته وراحته لله تعالى إذا قصد بها الاستعانة على الطاعة والعمل.

فليجعل كل واحد منا عمله بابًا للأجر والثواب، ولينوِ به إعفاف نفسه وأهله وخدمة دينه ووطنه وأمته. واعلموا أن الأمة الإسلامية أحوج ما تكون اليوم إلى جيل يعمل بإيمان، ويتقن بإخلاص، ويبني بعلم، ويخدم مجتمعه بصدق وأمانة.

هذا وصلوا وسلموا على من أمركم الله بالصلاة والسلام عليه، فقال سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب:56].
 

يقدّم كتاب «رسالة السنة»، الصادر عن إدارة البحوث والدراسات الإسلامية بوزارة الأوقاف والشؤون الإسلامية بدولة قطر، طرحًا يسعى إلى إعادة تقديم السنّة النبوية بوصفها منظومة هداية وبناء حضاري، لا يقتصر أثرها على الجزئيات الفقهية، بل يمتد إلى تشكيل الإنسان وإصلاح المجتمع وتنظيم شؤونه.

فكرة الكتاب: السنّة رسالةٌ تتجاوز الجزئيات.

ينطلق الكتاب من فكرة مركزية مفادها أن السنّة النبوية «رسالة» تحمل مقاصد كلية وغايات تربوية واجتماعية وإنسانية، وأن استحضارها بهذا المنظور يكشف قدرتها على الإسهام في بناء الحضارة وإرشاد الواقع المعاصر. ومن هنا جاء المشروع في صورة عمل جماعي شارك فيه عدد من الباحثين المتخصصين، بهدف تقديم رؤية شمولية تُبرز مجالات تأثير السنّة وتكشف عن وحدتها مع تنوّع موضوعاتها.

طريقة بناء الكتاب، تعدّدٌ في المسارات وتنوّعٌ في المصادر.

لا يقدّم كتاب «رسالة السنة» مادةً أحادية الصوت، بل يوزّع رؤيته على تمهيدٍ منهجي يتلوه تسع رسائل تخصصية تقترب من السنّة عبر مسارات متعددة: دعوية وتربوية، وإنسانية واجتماعية، وإدارية واقتصادية، وصحية وتاريخية، ثم رؤية تجديدية تعيد وصل الأصول بأسئلة العصر. هذا التقسيم يمنح القارئ انتقالًا متدرّجًا من الإطار العام إلى التطبيقات المتنوعة، ويؤكد أن وحدة المصدر لا تلغي تنوّع مجالات التأثير.

ويَلفت في هذا المشروع تنوّعُ مدوّنته العلمية؛ إذ يجمع بين الأصالة المتمثلة في كتب السنّة وشروحها، والامتداد المعرفي في الفقه والآداب والتاريخ والتراجم، مع الإفادة من الدراسات الحديثة حيث يلزم. والنتيجةُ نصٌّ قادر على المزاوجة بين التأصيل النظري وبين استحضار البعد التطبيقي في قراءة السنّة ورسالتها.

منهجية الكتاب:

يغلب على رسائل الكتاب اعتمادُ المنهج الوصفي التحليلي؛ فيُجمع النص الحديثي المتصل بالموضوع، ثم يُصنَّف ويُحلَّل لاستخراج دلالاته المقاصدية والتربوية، مع عنايةٍ بإبراز الكليات والغايات التي تُكوّن الرسالة العامة للسنّة، وبالربط بين النصوص الشرعية ومتطلبات الواقع المعاصر.

كما يبرز الاستقراء النصي بتتبّع الأحاديث في مظانّها الأصلية وتوظيف علوم الحديث لفهمها ودفع التعارض الظاهري بينها، إلى جانب بناءٍ تقسيميّ مرحلي (مباحث ومطالب) يحقق وضوح العرض وترابطه، مع عنايةٍ بتخريج الأحاديث والرجوع إلى الشروح والمصادر الشرعية المعتمدة.

ترتيب الرسائل: تدرّجٌ من التأصيل إلى التطبيق.

يحافظ ترتيب الرسائل على تدرّجٍ موضوعي من العام إلى الخاص، ومن وضع الإطار النظري إلى تتبّع مظاهره في مجالات الحياة. ويُظهِرُ بينها تكاملاً وظيفياً يقرّب السنّة من القارئ باعتبارها مصدرًا واحدًا تتعدد ثماره: فهي تؤسّس للدعوة، وتبني التربية، وتصون الإنسان، وتنظّم الاجتماع، وترشد الإدارة، وتقوم الاقتصاد، وتعتني بالصحة، وتقدّم قراءة واعية للتاريخ، ثم تفتح أفق التجديد المنضبط بالأصول.

محاور الرسائل: خريطة شمول السنّة.

ولعل أكثر ما يميّز الكتاب أنه يترجم فكرة «شمول السنّة» إلى محاور محددة، بحيث يخرج القارئ بصورةٍ أقرب إلى الخريطة: أين تتجلّى السنّة في الدعوة؟ وكيف تصوغ التربية؟ وما الذي تضيفه للإنسان والمجتمع والإدارة والاقتصاد والصحة والتاريخ، ثم ماذا يعني التجديد حين ينطلق من السنّة ولا ينفصل عنها؟

الرسالة الدعوية: يتتبع الباحث أصول الدعوة في ضوء السنّة من حيث منهج الخطاب وأساليب التأثير ومراعاة حال المدعو، مستحضرًا موضوعات مثل النصيحة والحكمة والتدرّج. والغاية هنا إبراز دور السنّة في تشكيل شخصية الداعية وبناء منهج دعوي متوازن قادر على الإقناع والتأثير.

الرسالة التربوية: تقدّم السنّة بوصفها برنامجًا لبناء الإنسان من الداخل: تزكيةً للنفس وتقويمًا للسلوك وترسيخًا للقيم الإيمانية. ويقف النص عند أساليب التربية النبوية مثل القدوة والتدرّج والترغيب والترهيب ومراعاة الفروق الفردية، ليؤكد أن التربية في السنّة عملية شاملة تجمع بين الاعتقاد والسلوك، وبين العلم والعمل.

الرسالة الإنسانية: تلتقط البعد العالمي في الخطاب النبوي من خلال قيم تكريم الإنسان وحفظ كرامته وحقوقه، واستحضار الرحمة والعدل والإحسان والتعايش السلمي وحماية الضعفاء. ويظهر في هذه القراءة أن السنّة لا تنغلق على دائرة الخصوصية، بل تنفتح على إنسانيةٍ جامعة تفيد الإنسان حيث كان.

الرسالة الاجتماعية: يُعاد بناء المجتمع على أساس القيم النبوية الكبرى: التراحم، والتكافل، والعدل، وتنظيم العلاقات بين الأفراد. وتستحضر الرسالة نماذج تطبيقية من كتب الحديث لمعالجة الظواهر وتقويم الانحرافات، لتخلص إلى أن التوجيه النبوي لا يزال قادرًا على دعم الاستقرار والتماسك حين يُفعّل في الواقع.

الرسالة الإدارية: تنقل السنّة إلى ميدان التنظيم والقيادة واتخاذ القرار، مستندةً إلى نماذج من السيرة النبوية في إدارة الدولة والمجتمع. وتبرز صفات القائد الناجح مثل الأمانة والكفاءة، وتناقش توزيع المسؤوليات ومراعاة الكفاءات والرقابة والمحاسبة، لتؤكد أن القيم ليست عنصرًا تجميليًا في الإدارة، بل أساس فاعليتها.

الرسالة الاقتصادية: يركّز الكاتب على تنظيم النشاط الاقتصادي وفق الهدي النبوي عبر ضوابط الكسب وإدارة المال العام وتوجيه السلوك المالي للأفراد بما يحقق العدالة والتوازن. كما تطرح الرسالة سؤال التنزيل المعاصر: كيف يمكن استثمار هذه المبادئ في واقع اقتصادي متحوّل مع الحفاظ على الضوابط الشرعية؟

الرسالة الصحية: تعرض نظامًا متكاملًا يجمع بين الوقاية والعلاج والتوجيهات الروحية، فتؤكد عناية السنّة بحفظ النفس عبر الإجراءات الوقائية، وتقرّر مبدأ التداوي ووسائله، ثم تربط ذلك بالإيمان والتوكل. وتظهر هنا فكرة التكامل بين البعد المادي والروحي في حفظ الصحة.

الرسالة التاريخية: لا يُقرأ التاريخ سردًا للأحداث فحسب، بل مجالًا للعبرة واكتشاف السنن الإلهية، وربط الماضي بالحاضر. وتؤكد الرسالة أن الرواية التاريخية في السنّة تحمل بعدًا تربويًا وحضاريًا يسهم في بناء الوعي، وأن إعادة تشكيل مفهوم التاريخ بهذا المنظور يمكن أن يجعله أداة إصلاح واستبصار.

الرسالة التجديدية: يعرّف الكتاب التجديد بأنه إحياء لمعالم الدين وتصحيح للانحرافات، لا إحداث لبدع، مع بيان ضوابطه وأدواته وربطه بسياق الحضارة الإسلامية وتحدياتها. وبذلك تُستعاد العلاقة الحية بين الأصول وأسئلة الواقع دون قطيعة مع المرجعية.

أثر الكتاب: وصلٌ بين النص والواقع.

تتضح في معظم الرسائل عنايةٌ بإبراز أن السنّة ليست مجرد نصوص متفرقة، بل منظومةٌ متكاملة تفسّر القرآن وتبيّن معانيه، وأن الفهم الكامل للإسلام لا يستقيم دونها. كما يبرز في عددٍ منها ربطٌ مباشر بالواقع عبر بيان أثر السنّة في الإصلاح الاجتماعي والصحي والاقتصادي، وإن كانت درجة هذا الربط تتفاوت بين رسالةٍ وأخرى؛ فبعضها يميل إلى التطبيق، فيما يغلب على بعضها الطابع التنظيري. ومع ذلك، فإن اجتماعها في عملٍ واحد يجعلها متساندة في إظهار المكانة الحضارية للسنّة ودورها في بناء الإنسان والمجتمع.

خاتمة: آفاق يفتحها الكتاب.

تفتح «رسالة السنة» آفاقًا بحثية متعددة في الدراسات الحديثية والمقاصدية؛ إذ يقدّم إطارًا معرفيًا يمكن البناء عليه في دراسات تخصصية أعمق. ومن أبرز ما يقترحه ضمنيًا: تعقّب الكليات المقاصدية للسنّة في ضوء قضايا معاصرة، ودراسة أثرها في بناء المنظومات التربوية والاجتماعية والإدارية في المجتمعات الإسلامية، وتطوير مقاربات تطبيقية تربط الهدي النبوي بميادين الاقتصاد والصحة والإدارة الحديثة. كما يمكن الإفادة من مادته في إثراء المناهج التعليمية والدورات التدريبية للباحثين والدعاة وطلاب العلم، لما يتضمنه من رؤية شمولية تصل النصوص بمقاصدها الحضارية.

وخلاصة القول أن «رسالة السنة» نجحت في تذكير القارئ بأن السنّة ليست "مادةً للنقل" فحسب، بل طاقةٌ توجيهية ومعرفية تُسهم في بناء الإنسان وإصلاح المجتمع وإلهام التجديد المنضبط. ومن هذه الزاوية، يبدو الكتاب خطوةً مهمّة في مسار تقديم قراءة معاصرة للسنّة تُحسن وصل الأصول بحاجات الواقع.

افتتاحية المقال

تقوم رسالة الإسلام على عقيدة التوحيد بوصفها أصلَ الأصول ومحورَ دعوة الأنبياء والمرسلين، ولذلك أفردها علماء السلف بالتصنيف والبيان، معتمدين على الأدلة النقلية الصحيحة بعيدًا عن الجدل الكلامي. وفي هذا السياق يبرز «كتاب التوحيد» للإمام محمد بن إسحاق بن منده (ت 395هـ) بوصفه واحدًا من أقدم المصنفات العقدية المسندة التي وصلت إلينا، جامعًا للنصوص والآثار على طريقة أهل الحديث، ومرجعًا مهمًا في باب العقيدة. ويحاول هذا المقال تقديم قراءةٍ تحليليةٍ للكتاب من حيث موضوعه ومحاوره، وملامح منهج ابن منده في تقرير مسائل الاعتقاد، مع إشارةٍ إلى مصادره، ثم الوقوف على ما أضافه تهذيب الكتاب وتقريبه من فوائد للقارئ المعاصر، وما يمكن أن يفتحه ذلك من آفاقٍ بحثية في الدراسات العقدية والحديثية.

عندما تتكاثر الضغوط، وتتعاظم التحديات، يبرز ذلك النموذج الفريد: إنسانٌ يبدو كأنه محصَّن من الداخل، لا تكسره الشدائد، ولا تُسقطه الهزائم، وقد يظن بعض الناس أن السر في قوة الجسد، أو وفرة الإمكانات، لكن الحقيقة أعمق من ذلك بكثير؛ إنها قوة الإيمان، ذلك النور الذي إذا استقر في القلب، غيّر معادلة الحياة كلها.
الإيمان يورثك يقيناً عميقاً بأن لهذا الكون ربًا حكيمًا، وأن ما يقع في الحياة اليومية ليس عبثًا، وأن كل ألم يحمل في طياته معنى، وكل محنة وراءها حكمة، ومن هنا يبدأ التحول: حين يدرك الإنسان أن حياته ليست سلسلة من الصدف العمياء، بل مسار مرسوم بعناية إلهية، فإنه يكتسب قدرة عجيبة على الصبر والثبات.

الإيمان بالله، والثقة به، والاعتماد عليه، ليس فكرة نظرية تُتداول في المجالس، بل هو يقين حيّ يُثمر سلوكًا، ويصنع موقفًا، إنه إدراك عميق بأن لهذا الكون ربًا عدلًا حكيمًا، وأن الإنسان ليس متروكًا للعبث، بل هو في رعاية إلهية دائمة:{لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِّن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّه}(الرعد ـ 11)، ومن هنا تنبع الطمأنينة: {أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ}(الرعد ـ 28).
هذه الطمأنينة ليست هروبًا من الواقع، بل هي زادٌ لمواجهته، وسلاحٌ في معركة الحياة، وقد أكّد القرآن هذا المعنى في أكثر من موضع، فربط بين الإيمان والثبات، وبين اليقين والقوة من ذلك قول ربنا:{وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ}(آل عمران ـ 139).فكأن الإيمان شرطٌ للعلو المعنوي، ومصدرٌ للقوة النفسية التي تمنع الانكسار.

يقول الشيخ محمد الغزالي رحمه الله تعالى : " الإيمان قوة، إذا استمكنت من شعاب القلب، وتغلغلت في أعماقه، تكاد تجعل المستحيل ممكنًا".
وفي السنة النبوية المطهرة، تتجلّى هذه الحقيقة في أوضح صورها، في قول النبي صلى الله عليه وسلم:(عجبًا لأمر المؤمن، إن أمره كله له خير؛ إن أصابته سراء شكر فكان خيرًا له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرًا له)رواه مسلم.
هذا الحديث يضع المؤمن في دائرة لا يُهزم فيها؛ لأن كل حالاته رابحة، وكل ظروفه قابلة للتحول إلى خير، فمن أين يأتي اليأس إذن، إذا كان الإنسان يرى الخير في كل ما يمر به!
وفي حديث آخر، يرسم النبي صلى الله عليه وسلم ملامح القوة الحقيقية:(المؤمن القوي خيرٌ وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف، وفي كلٍّ خير)أخرجه مسلم، وهذه القوة قد تتجاوز القوة البدنية، إلى قوة الإرادة، وصلابة النفس، وثبات القلب عند المحن.

إن الإيمان يُنشئ في الإنسان استقلالًا داخليًا، فلا يصبح أسيرًا لآراء الناس أو تقلبات الظروف، فالمؤمن يستمد قيمته من صلته بالله، لا من تصفيق الآخرين، ولا من نجاحات زائلة، ومن هنا تتولد لديه مناعة ضد الإحباط، فلا ينهار عند أول عثرة، ولا يقف أمامه صعب، بل هو يواجه الحياة بالصبرواليقين، وهو يعلم أن الكون بيد الله، وأنا الخلق لا يستطيعون رد قدر الله أبداً.
إن الإنسان الذي يعلم أن الله معه، وأنه لن يضيعه، لا يمكن أن يستسلم لليأس مهما اشتدت الظروف.

يعمّق هذا المعنى في نفوسنا حين نربط بين الإيمان وإعادة تفسير الفشل، فالفشل في حياة المؤمن ليس نهاية، بل هو تجربة تعليمية، وخطوة في طريق النضج، وهذا يتوافق مع التوجيه النبوي: (احرص على ما ينفعك، واستعن بالله، ولا تعجز، وإن أصابك شيء فلا تقل: لو أني فعلت كذا لكان كذا، ولكن قل: قدر الله وما شاء فعل)أخرجه مسلم.
إنه منهج متكامل يجمع بين العمل، والتوكل، والتسليم، وهو ما يصنع شخصية متوازنة لا تنكسر.

الإيمان يعلّم الإنسان أن السقوط لا يعني الهزيمة، بل قد يكون بداية نهوض أقوى؛ ولذلك نجد أن كثيرًا من العظماء لم يكونوا بمنأىً عن الإخفاق، لكنهم كانوا يمتلكون إيمانًا عميقًا يمنعهم من الاستسلام.
ولعل أبلغ ما يُجسد هذا المعنى، تلك النماذج القرآنية التي واجهت أقسى الابتلاءات دون أن تفقد ثقتها بالله، فهذا نبي الله يعقوب عليه السلام، وقد فقد ابنه، يقول:{فَصَبْرٌ جَمِيلٌ}(يوسف ـ 18)، ثم يبلغ ذروة الأمل بقوله:{إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ}( يوسف ـ 83).
إنها قاعدة إيمانية: اليأس ليس من صفات المؤمنين.
وقد عبّر شعراء الحكمة في تراثنا العربي عن هذه المعاني بأسلوب بليغ، يقول الإمام الشافعي:

ويقول المتنبي في تصوير العزيمة التي لا تُكسر:

إن أخطر ما يواجه الإنسان ليس الألم، بل فقدان المعنى، فإذا فقد المعنى، فقد القدرة على الاستمرار، وهنا يتجلى دور الإيمان في أبهى صوره؛ فهو الذي يمنح الألم قيمة، ويحوّل المعاناة إلى طريق للترقي، يقول تعالى:{إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا}(الشرح ـ 6)، وهي ليست مجرد بشارة، بل قاعدة كونية: لا عسر دائم، ولن يغلب عسر يسرين، ولا ضيق بلا فرج، وفي ضوء هذا كله، يتشكل الإنسان الذي لا يُهزم: إنسانٌ يعرف ربه، فيثق به؛ ويعرف نفسه، فيجاهدها؛ ويعرف الدنيا، فلا يغتر بها، قد يتعثر، لكنه لا يسقط سقوطًا نهائيًا؛ وقد يحزن، لكنه لا يستسلم للحزن.

وليس معنى ذلك أن المؤمن لا يحزن، أو لا يتألم، بل هو إنسان كامل المشاعر، لكنه لا يغرق فيها، الإيمان لا يُلغي الضعف البشري، بل يُهذبه ويوجهه، قد يبكي المؤمن، لكنه لا ينهار؛ وقد يضيق صدره، لكنه لا ييأس. إنه يعيش التوازن بين بين الألم، والأمل.

إنه إنسان يحمل في قلبه نور الإيمان، وفي عقله وعيًا، وفي روحه أملًا، ومن امتلك هذه الثلاثية، فإنه يمتلك سرّ القوة الحقيقية، وهكذا، يصبح الإيمان ملاذاً عند الشدائد، بل هو أساس الصلابة، ومنبع العزيمة، وسرّ الإنسان الذي لا يُهزم.

الشيخ محمد الخضر حسين

{وأذن في الناس بالحج يأتوك رجالا وعلى كل ضامر يأتين من كل فج عميق * ليشهدوا منافع لهم ويذكروا اسم الله في أيام معلومات على ما رزقهم من بهيمة الأنعام فكلوا منها وأطعموا البائس الفقير} (27-28).  تضمنت الآية الكريمة السابقة نهيَ إبراهيم عليه السلام عن الشرك، وأمره بتطهير البيت للطائفين والعاكفين، والركع السجود، وجاءت هذه الآية عطفاً على ما تقدم في أمره بدعوة الناس إلى الحج، فقال تعالى: {وأذن في الناس بالحج} الخطاب لإبراهيم عليه السلام. و(التأذين) الإعلام. والمعنى: أعلمْ الناس بأن الله أمر بالحج. هذا ما يدل عليه لفظ الآية. أما كيفية الإعلام؛ فمن أهل العلم من ذهب إلى أنه دعا الناس إلى الحج في جملة ما دعا إليه من شرائع الدين؛ كالصلاة، والزكاة، والصيام. وذهب آخرون -تعلقاً ببعض الآثار- إلى أنه صعد جبل أبي قبيس، فقال: يا أيها الناس! إن الله كتب عليكم الحج،  فحجوا، فلم تبق نفس إلا أبلغها الله نداء إبراهيم، فمن لبى حينئذ، حج، ومن سكت، لم يكن له فيه نصيب. 

وهذا الأثر من قبيل الإخبار بغيب، فنقول كما قال الحافظ أبو بكر ابن العربي في كتاب "أحكام القرآن": "وربنا على ذلك مقتدر، فإن صح به الأثر، استمر عقيدة واستقر، وإلا فالأول يكفي في المعنى".

{يأتوك رجالا وعلى كل ضامر} قال {يأتوك} وإنما يأتون البيت الذي بناه، وهي الكعبة؛ أخذاً بطريقة الإيجاز من حذف بعض الألفاظ المفهومة من مساق الكلام. والمعنى: يأتوا بيتك؛ أي: البيت الذي توليت بناءه بأمر من الله. و(الرجال) جمع راجل، وهو الماشي على قدمبه. و(الضامر) من الإبل والخيل: ما انضم جنباه هزالاً من طول السير، ويطلق على المذكر والمؤنث. 

ولفظة {كل} في قوله: {كل ضامر} مستعملة في معنى التكثير، أي: يأتوك مشاة، وركوباً على ضُمَّر كثير، والعرب قد يستعملون كلمة (كل) للدلالة على كثرة ما تضاف إليه. 

والآية ذكرت أغلب الأحوال التي يأتي عليها الحجاج إلى البيت الحرام، وهي أن يجيئوا مشاة، أو ركوباً على الإبل والخيل، وهذا لا ينافي أن يجيء عهد يكثر فيه السير إلى مكة على السيارات أو الطائرات.

واستدل بعض الفقهاء على أن المشي على الأقدام أفضل من الركوب، بتقديم (الرجال) في الآية على راكبي الضمَّر. ويروى عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قال: ما ندمت على شيء فاتني في شيبتي، إلا أني لم أحج راجلاً. ويروى أن الحسن بن علي رضي الله عنهما حج ماشياً من المدينة إلى مكة، وإن النجائب -نجائب الإبل خيارها، ونجائب الأشياء لبابها وخالصها- لتقاد معه.  

وذهب كثير من أهل العلم إلى أن الركوب أفضل، واستندوا في هذه الأفضلية إلى أن النبي صلى الله عليه وسلم حج راكباً.

{يأتين من كل فج عميق} (الفج) الطريق، و(العميق) البعيد، والجملة وصف لكل ضامر. وجاء الضمير العائد على {كل} ضمير الجمع المؤنث، إذ قيل: {يأتين} مراعاة للمعنى؛ لأن كل ضامر في معنى جماعة أو جماعات من الضمَّر، ومراعاة لفظ (كل) يقتضي إفراد الضمير بأن يقال: كل ضامر يأتي من كل فج عميق، وكل من الطريقتين: مراعاة المعنى، ومراعاة اللفظ، يرد في الكلام البليغ، وتعدد الطرق في أداء المعنى الواحد من سماحة اللغة، واتساع مجالها أمام أرباب الفصاحة والبلاغة. 

{ليشهدوا منافع لهم} هذا تلبية للغرض المقصود من إتيانه البيت الحرام رجالاً وركباناً، فقوله سبحانه: {ليشهدوا} متعلق بقوله: {يأتوك} ويشهد: من الشهود، بمعنى: الحضور، و(المنافع) جمع منفعة، وهي ما يحصل للإنسان من خير. ودلَّ على أن هذه المنافع عائدة على الحجاج خاصة، بقوله: {لهم} والمعنى: يأتوك ليحضروا، ويدركوا منافع مختصة بهم. ووردت (المنافع) في الآية مطلقة، فتشمل المنافع الدينية والدنيوية.

أما الدينية، فمغفرة الله ورحمته ورضوانه التي يظفر الحاج بها عند أداء مناسك الحج؛ من نحو: الإحرام، والطواف بالبيت، والسعي بين الصفا والمروة، والوقوف بعرفة، ولا يريد بذلك إلا إجابة دعوة الحق.

وأما المنافع الدنيوية، فالتجارة، والقصد إليها -بعد القصد إلى أداء فريضة الحج- لا يخلُّ بالإخلاص الكافي لاستحقاق المثوبة من الله. وضابط ذلك: أن يعزم على أداء فرض الحج، ويشعر في نفسه أن التجارة إنما جاءت عرضاً؛ بحيث لو عرض له مانع من تعاطي التجارة، لم ينثنِ عزمه عن الحج، أو يصيبه وهن، واستمر على قصد الحج، والإقبال عليه بصدر منشرح، وقلب سليم. 

وللحج فوائد كثيرة العدد، عظيمة الخطر، من أهمها: التعارف، ثم التوادد، ثم الاتحاد، ثم التعاون على إقامة المصالح العامة، ودفع الأخطار الفادحة. ولو توجهت أنظار الشعوب الإسلامية إلى هذه الغاية الخطيرة بعناية، وعملوا لها بحكمة وحزم، لوجدوا أكبر مساعد على أن تتوافق آراؤهم، وتتقارب مشاربهم، وتتماثل مراميهم، فيستعيدوا سيادتهم، ويعيشوا في عزة وطمأنينة. 

{ويذكروا اسم الله في أيام معلومات على ما رزقهم من بهيمة الأنعام} (ذكروا اسم الله) حمده وتقديسه. و(الأيام المعلومات) أيام العشر عند جماعة من الصحابة والتابعين، منهم: ابن عباس رضي الله عنهما، والحسن البصري، وبه قال أبو حنيفة. وذهب جماعة، منهم: مالك بن أنس وأصحابه إلى أن (الأيام المعلومات) يوم النحر، ويومان بعده. و(البهيمة) كل ذات أربع من البر أو البحر. و(الأنعام) جمع نَعَم، وهي: البقر والإبل والمعز والضأن. والمعنى: ويقدسوا الله، ويحمدوه شكراً على ما رزقهم من بهيمة الأنعام.

وذهب بعض أهل التفسير إلى أن ذكر الله في الآية كناية عن النحر والذبح؛ لأن أهل الإسلام لا ينفكون عن ذكر الله إذا ذبحوا أو نحروا. وفي التعبير بـ (ذكر اسم الله) عند الذبح والنحر تلبية على أن الذبح أو النحر لا يكون قرباناً إلا إذا ذُكر عليه اسم الله. فالمعنى على هذا الوجه من التفسير: ليشهدوا منافع لهم، ويذبحوا أو ينحروا ما رزقوا من بهيمة الأنعام ذاكرين الله عليهما.   

{فكلوا منها} هذا إذن لأصحاب الهدايا والأضاحي في الأكل منها، والأمر محمول على الندب؛ لما في أكلهم منها من المخالفة لأهل الجاهلية؛ إذ كانوا لا يأكلون من هداياهم، ولما فيه من مواساة الفقراء ومساواتهم في الأكل، أخذاً بفضيلة التواضع.

وإنما يُندب الأكل من الهدي الذي يتطوع به الإنسان من نفسه، أما الهدي الواجب؛ كنذر المساكين، وما يُجْبَرُ به نقص يقع في بعض واجبات الحج، فلا يجوز الأكل منه؛ قياساً على سائر الكفارات. والمسألة مبيَّنة في كتب الأحكام. وإذا جاز لصاحب الهدي أن يأكل منه، جاز له أن يُطعم منه بعض الأغنياء متى شاء. 

{وأطعموا البائس الفقير} {البائس} من أصابه بؤس؛ أي: شدة. و{الفقير} الذي لا شيء له، أو الذي له بُلغة من العيش؛ كقوت اليوم ونحوه، والجمع بين وصفي (البؤس) و(الفقر) للتذكير بأنه في شدة؛ أي: ضر، وبأنه في حاجة إلى الإطعام. 

والآية أذنت لصاحب الهدي في الأكل منها، وأمرته بأن يطعم منها {البائس} و{الفقير} فيبقى انتفاعه منها بالبيع على حكم المنع؛ نظراً إلى أنه إنما قصد بها القربة إلى الله، وهذا بالنسبة لصاحب الهدي، ويجوز لمن يُتصدق عليه بجلدها، أن ينتفع به من طريق البيع، كما تفعل جمعيات الإسعاف. وقد كان القاضي أبو بكر ابن العربي عندما تهدَّم سور إشبيلية جبر الناس على تسليم جلود ضحاياهم؛ ليُستعان بأثمانها على إصلاح السور. 

* نُشرت المقالة في مجلة (لواء الإسلام) العدد الرابع من السنة الأولى.

الشيخ محمد الخضر حسين

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين. 

ورد في "صحيحي البخاري ومسلم" عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم: أي الأعمال أفضل؟ قال: (إيمان بالله)، قال: ثم ماذا؟ قال: (الجهاد في سبيل الله)، قال: ثم ماذا؟ قال: (حج مبرور).

وقد ثبت في "صحيحي البخاري ومسلم" أكثر كُتب السنة المعتبرة: أن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: (الحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة). و(الحج المبرور) هو الذي وفِّيت أحكامه، ولم يخالطه شيء من الإثم. 

والذي يستعرض أعمال الحج وأحكامه يجدها ترجع إلى عناصر يكمِّل كل منها الآخر، ومدارها على أن يجدد المسلم حياته بالحج، فيقطع صلته بكل ما كان يعلق بها من شوائب الإثم، أو الانحراف عن طريق الله ووسائل مرضاته، ويبدأ حياته جديدة نقيَّة، بنفس راضية تقيَّة، بعد توبة نصوح، يُشهد الله عليها في أطهر بقاع الأرض، مخاطباً ربه عز وجل قائلاً: "لبيك اللهم لبيك" وملتزماً أن لا يعمل من ذلك الحين إلا ما يرضي الله من عمل، وأن لا يقول إلا ما يقربه إلى ربه من خير وحق، وأن لا يعود إلى أهله ووطنه إلا وهو إنسان آخر، يؤثر مرضاة الله في كل ما يصدر عنه، ويكون في جانب الحق في كل ما يصطدم فيه الحق والباطل، ويحرص على أن يكون من أهل الخير، كلما دعته الظروف، وسنحت له الفرص لعمل الخير. 

كما أن المدرسة مصنع يدخله غير العارفين، ثم يتخرجون منه علماء عارفين، كذلك الحج فرصة من فرص الحياة، بتعرض لها المسلمون بما ارتكبوا في حياتهم من هفوات، وما وقع منهم مما لا يرضى الله عنه، فيجددوا توبتهم العظمى في البلد الحرام، والشهر الحرام، ويهتفون من أعماق قلوبهم معاهدين ربهم على التزام أوامره واجتناب نواهيه، قائلين: "لبيك اللهم لبيك" فلا ينتهون من مناسكهم إلا وهم على عهد مع الله عز وجل بأن يكونوا من أهل الاستقامة في حياة جديدة، قامت مناسك الحج حائلاً بينها وبين شوائب الماضي، فيعفو الله عما سلف على قدر ندم صاحبه عما فرط منه، وعلى قدر ثباته على عهده مع الله بأن يكون من أهل السلامة والاستقامة والتقوى.

إن عشرات الألوف من المسلمين يقفون بين يدي الله عز وجل في عرفة، في البقعة المباركة التي وقف بها رسول الله صلى الله عليه وسلم وصفوة خلق الله من أصحابه الأكرمين والتابعين لهم بإحسان. 

وهذه الألوف التي لا تحصى، ترفع أصواتها بالدعاء إلى الله الرحمن الرحيم، معلنة أنها أجابت دعوته، وأنها تعاهده على أن تتوخى رضاه في أقوالها وأفعالها. ولن تكتفي هذه الجموع العظمى بهذا العهد العظيم مع الله، بل إنها في الإفاضة من عرفات إلى مزدلفة، تدفع من مزدلفة إلى منى قبل أن تطلع الشمس، وفي منى تعلن مقاطعتها للشيطان، وترمز لهذه المقاطعة برميه عند الجمرة الكبرى، ثم عند الجمرة الوسطى، وجمرة العقبة في أيام التشريق، وهي الأيام الثلاثة التي بعد يوم النحر.

هذه المقاطعة الرمزية للشيطان في كل ما ينتظر أن يسول به للمسلم في حياته من شر أو إثم، يقوم بها الحجاج بعد ذلك العهد الذي قطعوه لربهم، كلما هتفوا له: "لبيك اللهم لبيك" فتخرج نفوسهم نقيَّة طاهرة منيبة إلى الله، مستريحة من أوزار  الماضي، ومستقبلة حياة جديدة صالحة، وأياماً سعيدة هنيئة.

هذا هو الحج المبرور؛ لأنه يرجع بالمسلم إلى الله، ويرجع المسلم إلى سعادته التي كفلها له الإسلام، ودله على طريقها، وضمن له الجنة إذا التزم هذا الطريق، فلم يخرج عنه.

يا حجاج بيت الله الحرام! إن الله عز وجل قد هيَّأ لكم الفرصة الثمينة لتجددوا أنفسكم، وترجعوا إلى ربكم، وتكونوا من خيرة أبناء بلادكم وأمتكم، فتسعدوا في الدينا، وتكونوا من أهل الجنة في الآخرة. وسبيل ذلك: أن تكونوا من أهل الحج المبرور، ولا يكون حجكم مبروراً إلا بالتوبة الصادقة، ومقاطعة الشيطان إلى الأبد، وفي كل شيء.  

نسأل الله عز وجل أن يُتم عليكم هذه النعمة، وأن يجعلكم من عباده الصالحين. 

والسلام عليكم ورحمة الله.

* نُشرت هذه المقالة في مجلة (الأزهر) الجزء الأول، المجلد (25) غرة المحرم 1373هـ-1953م.

من الآيات المتعلقة بأعمال الحج والمتضمنة لبعض أحكامه قوله عز وجل: {لن ينال الله لحومها ولا دماؤها ولكن يناله التقوى منكم كذلك سخرها لكم لتكبروا الله على ما هداكم وبشر المحسنين} (الحج:37) تتضمن هذه الآية الكريمة جملة من الأحكام والفوائد، نبينها وفق المسائل الآتية:

المسألة الأولى: قال ابن عباس رضي الله عنهما: كان أهل الجاهلية يضرجون البيت -أي: يلطِّخون البيت- بدماء البُدن -(البدن) جمع بَدَنة، و(البدنة) تقع على الجمل، والناقة، والبقرة، وهي بالإبل أشبه. وسميت بدنة لعظمها وسمنها- فأراد المسلمون أن يفعلوا ذلك، فنزلت الآية.  

المسألة الثانية:  قوله سبحانه: {لن ينال الله} (النيل) الإصابة. يقال: ناله، أي، أصابه ووصل إليه. ويأتي أيضاً: بمعنى أحرز، فإن فيه معنى الإصابة، كقوله تعالى: {لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون} (آل عمران:92) وقوله: {وهموا بما لم ينالوا} (التوبة:74). قال القرطبي: "(النَّيْل) لا يتعلق بالبارئ تعالى، ولكنه عبر عنه تعبيراً مجازيًّا عن القبول، والمعنى: لن يصل إليه. وقال ابن عباس: لن يصعد إليه. وقال ابن عيسى: لن يقبل لحومها ولا دماءها، ولكن يصل إليه التقوى منكم، أي ما أريد به وجهه، فذلك الذي يقبله، ويُرفع إليه، ويسمعه، ويثيب عليه، ومنه الحديث (إنما الأعمال بالنيات) متفق عليه". 

والمقصود من نفي أن يصل إلى الله لحومها ودماؤها، إبطال ما يفعله المشركون من نضح الدماء في المذابح وحول الكعبة، وكانوا يذبحون بالمروة، قال الحسن: كانوا يلطخون بدماء القرابين، وكانوا يشرحون لحوم الهدايا، وينصبونها حول الكعبة قرباناً لله تعالى، يعني زيادة على ما يعطونه للمحاويج.

قال ابن كثير: "إنما شرع لكم نحر هذه الهدايا والضحايا؛ لتذكروه عند ذبحها، فإنه الخالق الرزاق، لا يناله شيء من لحومها ولا دمائها، فإنه تعالى هو الغني عما سواه، وقد كانوا في جاهليتهم إذا ذبحوها لآلهتهم، وضعوا عليها من لحوم قرابينهم، ونضحوا عليها من دمائها، كما جاء في الصحيح (إن الله لا ينظر إلى صوركم ولا إلى ألوانكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم) رواه مسلم، وجاء في الحديث (إن الصدقة لتقع في يد الرحمن قبل أن تقع في يد السائل، وإن الدم ليقع من الله بمكان قبل أن يقع على الأرض) رواه ابن ماجه والترمذي، فمعناه أنه سيق لتحقيق القبول من الله، لمن أخلص في عمله، وليس له معنى يتبادر عند العلماء المحققين سوى هذا".

وقال السعدي: "ليس المقصود منها ذبحها فحسب، ولا ينال الله من لحومها ولا دمائها شيء؛ لكونه الغني الحميد، وإنما يناله الإخلاص فيها، والاحتساب، والنية الصالحة، ولهذا قال: {ولكن يناله التقوى منكم} ففي هذا حث وترغيب على الإخلاص في النحر والذبح، وأن يكون القصد وجه الله وحده، لا فخراً، ولا رياء، ولا سمعة، ولا مجرد عادة، وهكذا سائر العبادات، إن لم يقترن بها الإخلاص وتقوى الله، كانت كالقشور التي لا لب فيها، والجسد الذي لا روح فيه".

المسألة الثالثة: معلوم أن شيئاً من الأشياء لا يوصف بأنه يناله سبحانه، فالمراد -كما ذكر الرازي- وصول ذلك إلى حيث يُكتب، يدل عليه قوله سبحانه: {إليه يصعد الكلم الطيب} (فاطر:10). وقد سئل عامر الشعبي عن جلود الأضاحي، فقال: {لن ينال الله لحومها ولا دماؤها} إن شئت فبع، وإن شئت فأمسك، وإن شئت فتصدق.

المسألة الرابعة: في قوله عز وجل: {لن ينال الله لحومها ولا دماؤها ولكن يناله التقوى منكم} إيماء إلى أن إراقة الدماء وتقطيع اللحوم ليسا مقصودين بالتعبد، ولكنهما وسيلة لنفع الناس بالهدايا؛ إذ لا يُنتفع بلحومها وجلودها وأجزائها إلا بالنحر أو الذبح، وأن المقصد من شرعها انتفاع الناس المُهْدِين وغيرهم؛ فأما المهدُون فانتفاعهم بالأكل منها في يوم عيدهم، فذلك نفع لأنفسهم ولأهاليهم. وأما غيرهم فانتفاع من ليس له هدي من الحجيج بالأكل مما يهديه إليهم أقاربهم وأصحابهم، وانتفاع المحاويج من أهل الحرم بالشبع، والتزود منها والانتفاع بجلودها وجلالها وقلائدها، كما أومأ إليه قوله تعالى: {جعل الله الكعبة البيت الحرام قياما للناس والشهر الحرام والهدي والقلائد} (المائدة:97).

المسألة الخامسة: قوله تعالى: {كذلك سخرها لكم} مَنَّ سبحانه علينا بتذليلها، وتمكيننا من تصريفها، وهي أعظم منا أبداناً، وأقوى منا أعضاء، ذلك ليعلم العبد أن الأمور ليست على ما يظهر إلى العبد من التدبير، وإنما هي بحسب ما يريدها العزيز القدير، فيغلب الصغير الكبير ليعلم الخلق أن الغالب هو الله الواحد القهار فوق عباده.

المسألة السادسة: قوله عز وجل: {لتكبروا الله} أي: لتعظموه وتجلِّوه. وذَكَرَ سبحانه ذِكْرَ اسمه عليها في الآية قبلها، فقال عز وجل: {فاذكروا اسم الله عليها} وذكر هنا التكبير {لتكبروا الله} وكان ابن عمر رضي الله عنهما يجمع بينهما إذا نحر هديه، فيقول: بسم الله، والله أكبر، وهذا من فقهه رضي الله عنه. وفي الصحيح عن أنس رضي الله عنه، قال: (ضحى رسول الله صلى الله عليه وسلم بكبشين أملحين أقرنين) -الأملح: الذي بياضه أكثر من سواده. وقيل: النفي البياض- قال: (ورأيته يذبحهما بيده، ورأيته واضعاً قدمه على صفاحهما، وسمَّى وكبَّر) -صَفْح كل شيء: وجهه وناحيته-.

وقد اختلف العلماء في هذا، فقال أبو ثور: التسمية متعينة كالتكبير في الصلاة. والعلماء كافة على استحباب ذلك؛ فلو قال ذِكْراً آخر فيه اسم من أسماء الله تعالى، وأراد به التسمية جاز، وكذلك لو قال: الله أكبر فقط، أو لا إله إلا الله. فلو لم يرد التسمية لم يُجْزِ عن التسمية، ولا تؤكل؟ قاله الشافعي ومحمد بن الحسن. وكره المالكية وغيرهم الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم عند التسمية في الذبح أو ذِكْره، وقالوا: لا يذكر هنا إلا الله وحده. وأجاز الشافعي الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم عند الذبح. 

المسألة السابعة: ذهب جمهور أهل العلم إلى أن قول المضحي: اللهم تقبل مني، جائز. وكره ذلك أبو حنيفة، والحجة عليه ما رواه مسلم عن عائشة رضي الله عنها، وفيه: ثم قال: (باسم الله، اللهم تقبَّل من محمد وآل محمد، ومن أمة محمد) ثم ضحَّى به. واستحب بعضهم أن يقول ذلك بنص الآية: {ربنا تقبل منا إنك أنت السميع العليم} (البقرة:127). وكره مالك قولهم: اللهم منك وإليك، وقال: هذه بدعة. وأجاز ذلك بعضهم، والحجة له ما رواه أبو داود عن جابر رضي الله عنه، قال: ذبح النبي صلى الله عليه وسلم يوم الذبح كبشين أقرنين موجأين -أي: خصيين- أملحين، فلما وجههما، قال: (إني وجهت وجهي للذي فطر السماوات والأرض على ملة إبراهيم حنيفاً، وما أنا من المشركين، إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين، لا شريك له، وبذلك أمرت وأنا من المسلمين، اللهم منك وإليك عن محمد وأمته باسم الله، والله أكبر) ثم ذبح. فلعل مالكاً لم يبلغه هذا الخبر، أو لم يصح عنده، أو رأى عمل أهل المدينة يخالفه. وعلى هذا يدل قوله: إنه بدعة. 

المسألة الثامنة: قوله عز وجل: {على ما هداكم} التقدير: على ما هداكم إليه من الأنعام. قال ابن عاشور: "و(الهداية إليها) هي تشريع الهدايا في تلك المواقيت؛ لينتفع بها الناس، ويرتزق سكان الحرم الذين اصطفاهم الله ليكونوا دعاة التوحيد، لا يفارقون ذلك المكان، والخطاب للمسلمين". والمعنى بحسب ابن كثير: "كما هداكم لدينه وشرعه وما يحبه ويرضاه، ونهاكم عن فعل ما يكرهه ويأباه".

المسألة التاسعة: قوله سبحانه: {وبشر المحسنين} روي أنها نزلت في الخلفاء الأربعة رضي الله عنهم، قال القرطبي: "ظاهر اللفظ يقتضي العموم في كل محسن". والخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم: "أي وبشر يا محمد! المحسنين في عملهم، القائمين بحدود الله، المتبعين ما شرع لهم، المصدقين الرسول في ما أبلغهم، وجاءهم به من عند ربه عز وجل". ويحتمل أن يكون المراد وفق السعدي: "{وبشر المحسنين} بعبادة الله بأن يعبدوا الله، كأنهم يرونه، فإن لم يصلوا إلى هذه الدرجة فليعبدوه، معتقدين وقت عبادتهم اطلاعه عليهم، ورؤيته إياهم، والمحسنين لعباد الله، بجميع وجوه الإحسان من نفع مال، أو علم، أو جاه، أو نصح، أو أمر بمعروف، أو نهي عن منكر، أو كلمة طيبة ونحو ذلك، فالمحسنون لهم البشارة من الله، بسعادة الدنيا والآخرة، وسيحسن الله إليهم، كما أحسنوا في عبادته ولعباده، مصداقاً لقوله سبحانه: {هل جزاء الإحسان إلا الإحسان} (الرحمن:60) وقوله تعالى: {للذين أحسنوا الحسنى وزيادة} (يونس:26).

المسألة العاشرة: سئل ابن عاشور غير مرة سؤال عما إذا كانت الهدايا أوفر من حاجة أهل الموسم، قطعاً أو ظناً قريباً من القطع، كما شوهد ذلك في مواسم الحج، فما يبقى منها حيًّا يباع، وينفق ثمنه في سد خَلَّة المحاويج، أجدى من نحره أو ذبحه حين لا يرغب فيه أحد، ولو كانت اللحوم التي فات أن قطعت وكانت فاضلة عن حاجة المحاويج، يعمل تصبيرها بما يمنع عنها التعفن، فينتفع بها في خلال العام أجدى للمحاويج؟

قال ابن عاشور: وقد ترددتْ في الجواب عن ذلك أنظارُ المتصدِّين للإفتاء من فقهاء هذا العصر، وكادوا أن تتفق كلمات من صدرت منهم فتاوى على أن تصبيرها مناف للتعبد بهديها.

أما أنا فالذي أراه أن المصير إلى كلا الحالين من البيع والتصبير لما فضل عن حاجة الناس في أيام الحج، لينتفع بها المحتاجون في عامهم، أوفق بمقصد الشارع؛ تجنباً لإضاعة ما فضل منها، رعياً لمقصد الشريعة من نفع المحتاج، وحفظ الأموال مع عدم تعطيل النحر والذبح للقدر المحتاج إليه منها المشار إليه بقوله تعالى: {فاذكروا اسم الله عليها صواف} (الحج:36) وقوله: {كذلك سخرها لكم لتكبروا الله على ما هداكم} (الحج:37)، جمعاً بين المقاصد الشرعية.

وتعرض صورة أخرى وهي توزيع المقادير الكافية للانتفاع بها على أيام النحر الثلاثة، بحيث لا يُتعجَّل بنحر جميع الهدايا في اليوم الأول، طلباً لفضيلة المبادرة، فإن التقوى التي تصل إلى الله من تلك الهدايا هي تسليمها للنفع بها. وهذا قياس على أصل حفظ الأموال، كما فرضوه في بيع الفرس الحُبْس، إذا أصابه ما يفضي به إلى الهلاك، أو عدم النفع، وهي المعاوضة لربع الحُبْس إذا خرب. وحكم الهدايا مركب من تعبد وتعليل، ومعنى التعليل فيه أقوى، وعلته انتفاع المسلمين، ومسلك العلة الإيماء الذي في قوله تعالى: {فكلوا منها وأطعموا القانع والمعتر} (الحج:36). انتهى كلام ابن عاشور. 

المسألة الحادية عشرة: ينبغي أن يُعلم أن توهم التقرب بتلطيخ دماء القرابين، وانتفاع المتقرب إليه بتلك الدماء عقيدة وثنية قديمة، فربما كانوا يطرحون ما يتقربون به من لحم وطعام، فلا يَدَعُوْنَ أحداً يأكله. وكان اليونان يشوون لحوم القرابين على النار حتى تصير رماداً، ويتوهمون أن رائحة الشواء تسر الآلهة المتقرب إليها بالقرابين. وكان المصريون يلقون الطعام للتماسيح التي في النيل؛ لأنها مقدسة، وربما كانوا يقذفون بمزع من اللحم على أنها لله، فربما أصابها محتاج، وربما لم يتفطن لها، فتأكلها السباع أو تفسد.