ما أكثر من يقرأ القرآن، وما أقل من يحيا به!
فبين قارئٍ يمرّ على الآيات مرور العابرين، وقارئٍ تتخلل الآيات شغاف قلبه، مسافةٌ شاسعة هي مسافة الوصال. ذلك أن المقصود الأعظم من إنزال القرآن ليس مجرد ترديد ألفاظه، وإنما أن يباشر القلوب، ويوقظ الأرواح، ويقود النفوس إلى ربها.
وقد نزل القرآن ليكون حياةً للقلوب قبل أن يكون تلاوةً للألسنة، قال تعالى: {أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ} [الأنعام: 122]، وقال سبحانه: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ} [يونس: 57].
فإذا انقطع القلب عن القرآن قسا، وإذا اتصل به لان، وإذا أكثر من صحبته استنار، وإذا عاش في ظلاله استقام.

القرآن غذاء القلب وروحه
كما أن البدن لا يعيش بلا طعام وشراب، فكذلك القلب لا يحيا حياةً صحيحةً إلا بالوحي. ولهذا كان القرآن أعظم أسباب صلاح القلوب واستقامتها؛ لأنه يعرف العبد بربه، ويعرّفه بنفسه، ويكشف له حقيقة الدنيا والآخرة.
قال الإمام ابن القيم رحمه الله: (ليس شيء أنفع للقلب من قراءة القرآن بالتدبر والتفكر).

فالقرآن هو الكتاب الذي يجمع للقلب أنواع الغذاء كلها: غذاء الإيمان، وغذاء اليقين، وغذاء المحبة، وغذاء الخوف والرجاء، وغذاء الصبر والثبات.
ولهذا كان السلف يجدون في القرآن من اللذة والأنس ما لا يجدونه في شيء سواه.
قال عثمان بن عفان رضي الله عنه:(لو طهرت قلوبكم ما شبعت من كلام ربكم).
فالقلب إذا ذاق حلاوة القرآن لم يستغن عنه، وإذا عرف نوره لم يرض بالبعد عنه.

حقيقة الوصال بين القلب والقرآن
ليس الوصال مجرد كثرة القراءة، وإن كانت القراءة مطلوبة ومأجورًا عليها، وإنما الوصال الحقيقي أن يصبح القرآن حاضرًا في حياة العبد كلها.
يقرأه فيعرف أوامر الله فيمتثلها، ويقرأه فيرى نواهي الله فيجتنبها، ويقرأه فيتعرف على أسماء الله وصفاته فيزداد حبًا وتعظيمًا وخشية.
ويقرأه فيرى أخبار الأمم الماضية فيعتبر، ويقرأه فيجد وصف الجنة فيشتاق، ووصف النار فيخاف.
فإذا فعل ذلك صار القرآن قائدًا لقلبه، لا مجرد كتاب يمر على سمعه.
وقد وصف الله المؤمنين بهذا الوصال فقال:{إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا} [الأنفال: 2].
فالآيات تزيد الإيمان إذا وقعت على قلب حيّ متلقٍّ متأثر.

التدبر مفتاح الوصال
وأعظم ما يحقق الصلة بين القلب والقرآن هو التدبر. ولهذا عاتب الله المعرضين بقوله:{أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ}[محمد: 24]، وقال سبحانه:{كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ}[ص: 29] .

فالتدبر هو النظر في معاني الآيات، واستحضار رسائلها، وسؤال النفس عند كل أمر ونهي ووعد ووعيد.
وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يقف عند الآية الواحدة يرددها ليلة كاملة، كما ثبت أنه قام بقول الله تعالى:{إِن تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ ۖ وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}[المائدة: 118].
وكان السلف ربما مكث أحدهم أيامًا أو أسابيع مع سورة واحدة؛ لا لأنهم لا يحفظون، ولكن لأنهم كانوا يريدون أن تعيش الآيات في قلوبهم قبل أن تجري على ألسنتهم.

من أسباب تحقيق الوصال
من أعظم الأسباب المعينة على وصل القلب بالقرآن:
أولاً: الإخلاص فالقرآن لا تنكشف أسراره لقلبٍ يطلب به الرياء أو السمعة. وإنما يفتح الله على من أقبل عليه يريد الهدى والشفاء.
قال تعالى: {ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ} [البقرة: 2].

ثانياً: تطهير القلب من الذنوب فالذنوب حجب كثيفة تحول بين القلب وبين الانتفاع بالقرآن.
قال تعالى: {كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} [المطففين: 14].
وكلما ازداد القلب توبةً واستغفارًا ازداد انفتاحًا على معاني القرآن وأنواره.

ثالثاً: المواظبة على التلاوة فالقرآن يحتاج إلى صحبة دائمة. أما القراءة الموسمية أو المتقطعة فلا تحقق الوصال المنشود.
وكان أحب العمل إلى النبي صلى الله عليه وسلم أدومه وإن قَلَّ.

رابعاً: العمل بالقرآن فمن أعظم أسباب زيادة الفهم والانتفاع أن يترجم العبد ما يقرؤه إلى واقع عملي.
قال بعض السلف: (كنا نتعلم عشر آيات فلا نتجاوزها حتى نعلم ما فيها من العلم والعمل).
وكان الحسن البصري رحمه الله يقول:(إن من كان قبلكم رأوا القرآن رسائل من ربهم، فكانوا يتدبرونها بالليل وينفذونها بالنهار).
فالعلم يفتح أبوابًا من الفهم، والعمل يفتح أبوابًا من التوفيق.

من ثمرات الوصال بالقرآن
إذا تحقق الوصال بين القلب والقرآن ظهرت آثار ذلك في حياة العبد كلها.
فيجد الطمأنينة عند اضطراب الناس وقلقهم، ويجد نورًا عند الحيرة.
ويجد قوة وثباتا عند الفتن، ويجد سلوة عند المصائب، ويجد أنسًا عند الوحشة.
ولهذا قال الله تعالى: {مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً} [النحل: 97].
ومن أعظم أسباب هذه الحياة الطيبة صحبة القرآن وملازمته.

إن أعظم خسارة أن يبقى القرآن بعيدا عن حياتنا، ولا يصل إلى القلوب، وأن تتحرك به الألسنة دون أن تتحرك به الجوارح. وليس المطلوب من المسلم أن يكثر من ختمات القرآن فحسب، بل أن يجعل القرآن ربيع قلبه، ونور صدره، وقائد حياته.
فإذا أصبح القرآن جليس القلب، ومؤنس الروح، ومرشد الطريق، تحقق الوصال المنشود، ونال العبد من بركاته وهداياته ما لا يبلغه وصف، وكان من أهل الله وخاصته الذين شرفهم الله بحمل كتابه والعمل به.
نسأل الله أن يجعل القرآن العظيم ربيع قلوبنا، ونور صدورنا، وجلاء أحزاننا، وذهاب همومنا، وأن يرزقنا تلاوته آناء الليل وأطراف النهار على الوجه الذي يرضيه عنا.

 أُمّ حَرَام بِنْت مِلْحَان الصحابية الأنصارية الخزرجية رضي الله عنها، أسلمت وبايعت النبيَّ صلى الله عليه وسلم وبَشَرَّها بالشهادة، وأُمُّ حَرام رضِيَ الله عنها مِن مَحارِمِ النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم مِنْ قِبَل خالاتِه، لأنَّ أمَّ عَبد المطَّلِب كانت مِن بني النَّجَّار من قبيلة الخزرج وهم من خير قبائل الأنصار، وقيل: كانت إحدى خالاتِه عليه الصَّلاة والسَّلام مِنَ الرَّضاعة، وهي أخت أُمِّ سُلَيم، وخالة أنَس بنِ مالِك رضي الله عنه، ولذلك كان النبي صلى الله عليه وسلم يَدخُلُ عليها في بيتها. قال الذهبي في "سِيَر أعلام النُبلاء": "أم حرام بنت ملحان بن خالد الأنصارية.. أخت أم سليم، وخالة أنس بن مالك، وزوجة عبادة بن الصامت.. كانت مِنْ عِلْية النساء (مِنْ خِيَارِهِن وَأَشْرَاِفِهن)، حدَّث عنها أنس بن مالك وغيره". وقال أبو نعيم الأصبهاني في "حِلْية الأولياء وطبقات الأصفياء": "ومنهن حميدة البَر، شهيدة البحر، التوَّاقة إلى مشاهدة الجِنان، أمّ حرام بنت مِلحان".

وقد بَشَّرَ النبي صلى الله عليه وسلم أمَّ حرام بنت مِلْحان بالشهادة في سبيل الله عز وجل في موقف وحديث فيه الكثير من الدروس والفوائد.
عن أنس رضي الله عنه قال: (كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يدخل على أُمِّ حَرَامٍ بِنْتِ مِلْحَانَ فتُطعمه، وكانت أم حرامٍ تحت عُبادة بن الصامت (أي زوجته)، فدخل عليها رسول الله صلى الله عليه وسلم فأطعمته وجعلت تَفْلِي رأسه ( تفرق شعر رأسه لِتُخرجَ منه الأذى)، فنام رسول الله صلى الله عليه وسلم، ثم استيقظ وهو يضحك، قالت فقلتُ: ما يُضحكك يا رسول الله؟ قال: ناسٌ من أمتي عُرضوا عليَّ غُزاة في سبيل الله، يركبون ثبجَ هذا البحر (وَسَط البَحرِ وظَهْرِه) مُلوكاً على الأسِرَّة - أو مثل الملوك على الأسرَّة ـ شك إسحاق ـ قالت: فقلتُ: يا رسول الله، ادعُ الله أن يجعلني منهم، فدعا لها رسول الله صلى الله عليه وسلم. ثم وضع رأسه، ثم استيقظ وهو يضحك. فقلت: وما يُضحكُك يا رسول الله؟ قال: ناسٌ من أمتي عُرضوا عليَّ غُزاة في سبيل الله - كما قال في الأول - قالت فقلت: يا رسول الله، ادع الله أن يجعلني منهم، قال: أنتِ من الأولين (أي: مِن أوَّلِ مَن يكونُ على هذه السُّفنِ في وسَطِ البحرِ)، فرِكَبَت البحر في زمن معاوية بن أبي سفيان فصُرعتْ عن دابتها حين خرجت من البحر فهلكتْ (ماتت)).
1 ـ رؤيا نبوية مِن أعلام النبوة:
رؤيا الأنبياء حق، وليس للشيطان فيها مجال، وقد ذكر أهل العلم أن رؤيا الأنبياء وحْي، ونقل الإجماع عليه الهيثمي في فتاواه. ونقل النوويُّ من كلام الخطابي في شرح (الرؤيا جزء مِنَ النبوة): "هذا توكيد لأمر الرؤيا، وتحقيق منزلتها، وقال: وإنما كانت جزءًا من أجزاء النبوة في حقِّ الأنبياء دون غيرِهم، وكان الأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم يوحَى إليهم في منامهم، كما يوحى إليهم في اليقظة". وقد رأى النبي صلى الله عليه وسلم وهو نائم عند أم حرام، ناساً من أمته يغزون في البحر، فقام وهو يضحك فرحا مستبشراً، وما كان ذلك إلا لعلمه أن هذا وحي من الله، وهو متحقق لا محالة، قال القاضي عياض: وقوله: (فاستيقظ وهو يضحك): ضحكه لما بُشِّر به من أمر أمته، وغزوهم في البحر، وسروره بما يفتح الله عليهم في الدنيا، ويدخله عليهم من الأجر في الآخرة".
وقال ابن بطال: "وهذا الحديث (حديث أم حَرام) مِنْ أعلام النبوة، وذلك أنه أخبر فيه بضروب مِنَ الغيب قبل وقوعها، فمنها: جهاد أمته في البحر، وضحكه دليل على أن الله يفتح لهم ويغنمهم، ومنها: الإخبار بصفة أحوالهم في جهادهم وهو قوله: (يركبون ثبج هذا البحر ملوكا على الأسِرَّة)، ومنها قوله لأم حرام: (أنت مِن الأولين) فكان كذلك، غزت مع زوجها في أول غزوة كانت إلى الروم في البحر.. وفيه: هلكت، وهذا كله لا يُعْلم إلا بوحي من الله تعالى على ما أوحى إليه به في نومه. وفيه: أن رؤيا الأنبياء وحي".

2 ـ الرد على شبهة دخول النبي على أمِّ حرام في بيتها، والنوم عندها:
يحاول أعداء الإسلام بين الحين والآخر إثارة الشبهات حول عصمة نبينا صلى الله عليه وسلم، وجميع ما يستدلون به من أحاديث على عدم عصمته لا حجة لهم فيها، لأن ما استدلوا به أحاديث مكذوبة، أو ضعيفة، أو أخرى صحيحة لكنها لا تدل على ما احتجوا به، قاصدين بذلك الانتقاص مِنْ قدره ومنزلته صلى الله عليه وسلم، وإثارة الشكوك حول أحاديثه وسيرته المُشَرَّفة، وخاصة ما جاء منها في صحيحي البخاري ومسلم، بحجة أن هذه الأحاديث تطعن في عصمته ونبوته صلوات الله وسلامه عليه. ومن تلك الأحاديث الصحيحة التي طعنوا فيها بحجة أنها تطعن في خُلق وعصمة النبي صلى الله عليه وسلم، حديث دخوله على أُمِّ حَرَامٍ بِنْتِ مِلْحَان رضي الله عنها في بيتها والذي رواه البخاري ومسلم في صحيحيهما.
قال ابن بطال: "قال المُهَلِّبُ: كانت أم حرام خالة النبي صلى الله عليه وسلم من الرضاعة، فلذلك كان ينام في حجرها، وتفلى رأسه. قال غيره: إنما كانت خالة لأبيه أو لجده، لأن أم عبد المطلب كانت من بنى النجار، وكان يأتيها زائراً لها، والزيارة من صلة الرحم". وقال ابن حجر في "فتح الباري": "وقد أُشْكِل هذا على جماعة، فقال ابن عبد البر: أم حرام أرضعت رسولَ الله صلى الله عليه وسلم أو أختها أم سليم، فصارت كل منهما أمه أو خالته من الرضاعة، فلذلك كان ينام عندها وتنال منه ما يجوز للمَحْرم أن يناله مِن محارمه، ثم ساق بسنده إلى يحيى بن إبراهيم بن مزين قال: انما استجاز رسول الله صلى الله عليه وسلم أن تفلي أم حرام رأسه لأنها كانت منه ذات مَحْرَم من قبل خالاته، لأن أم عبد المطلب جده كانت من بني النجار. ومن طريق يونس بن عبد الأعلى قال: قال لنا ابن وَهْب: أم حرام إحدى خالات النبي صلى الله عليه وسلم من الرضاعة فلذلك كان يقيل عندها وينام في حجرها وتفلي رأسه. قال ابن عبد البر: وأيهما كان فهي مَحْرَم له. وجزم أبو القاسم بن الجوهري والداودي والمهلب فيما حكاه ابن بطال عنه بما قال ابن وهب، قال: وقال غيره: انما كانت خالة لأبيه أو جده عبد المطلب". وقال ابن الجوزي: سمعت بعض الحفاظ يقول: كانت أمُّ سليم أخت آمنة بنت وهب أمِّ رسول الله صلى الله عليه وسلم من الرضاعة".
وقال النووي في "شرح صحيح مسلم": "اتفق العلماء على أنها كانت مَحْرماً له صلى الله عليه وسلم، واختلفوا في كيفية ذلك، فقال ابن عبد البر وغيره: كانت إحدى خالاته من الرضاعة، وقال آخرون: بل كانت خالة لأبيه أو لجده، لأن عبد المطلب كانت أمه من بني النجار". وقال في موطن آخر: "كان رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يدخل على أحد من النساء إلا على أزواجه، إلا على أم سليم، فإنه كان يدخل عليها، فقيل له في ذلك؟ فقال: إني أرحمها قُتِل أخوها معي. قد قدمنا في كتاب الجهاد عند ذكر أم حرام أخت أم سليم أنهما كانتا خالتين لرسول الله صلى الله عليه وسلم مُحَرَّميْن، إما من الرضاع وإما من النسب، فتحل له الخلوة بهما، وكان يدخل عليهما خاصة لا يدخل على غيرهما من النساء إلا أزواجه".
وفي "شرح الطيبي على مشكاة المصابيح": "أم حرام وأم سليم كانتا خالتين لرسول الله صلى الله عليه وسلم مُحَرَّمَيْن، إما مِنَ الرضاع وإما من النسب، فيحل له الخلوة بهما، فكان يدخل عليهما خاصة، ولا يدخل على غيرهما من النساء. وقد وجدت في بعض كتب الحديث أنهما كانتا من ذوات محارم النبي صلى الله عليه وسلم، لأنه صلى الله عليه وسلم لم يكن ليقيل في بيت أجنبية، وإذا لم يكن بينه وبينها سبب مُحَرِّم مِنْ رَحِم وصلة فلابد أن يكون ذلك من جهة الرضاع، وإذ قد علمنا أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يُحمل إلى المدينة رضيعاً، تعيَّن أن يكون ذلك من قِبَل أبيه عبد الله، فإنه وُلِدَ بالمدينة، وكان عبد المطلب قد فارق أباه هاشماً وتزوج بالمدينة من بني النجار، وأم سليم وأم حرام بنتا ملحان كانتا من بني النجار، فعرفنا من جميع ذلك أن الحُرْمة بينهم كانت حُرمة رضاع".
وقد ذكر ابن العربي خصوصية النبي صلى الله عليه وسلم في دخوله على أم حرام رضي الله عنها، قال المباركفوري في "تحفة الأحوذي": "وذكر ابن العربي عن بعض العلماء أن هذا من خصائصه صلى الله عليه وسلم، لأنه كان معصوماً يملك إربه عن زوجته، فكيف عن غيرها، مما هو المنزه عنه، وهو المُبَرَّأ عن كل فعل قبيح وقولة رفث. وردَّه عياض بأن الخصائص لا تثبت بالاحتمال، وثبوت العصمة مُسَلَّم، لكن الأصل عدم الخصوصية، وجواز الاقتداء به في أفعاله، حتى يقوم على الخصوصية دليل".
وأعداء الإسلام وأهل الأهواء يتظاهرون كذباً بأنهم يدافعون عن سيرة وسنة النبي صلى الله عليه وسلم وسنته، وهم في الحقيقة يطعنون فيه وفي عصمته، وذلك من خلال رد أحاديثه الصحيحة، أو إثارة الشبهات والأباطيل حولها، ومعلوم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم هو القدوة العملية والأسوة الحسنة للأمة بأسرها حتى يرث الله الأرض ومَنْ عليها، قال الله تعالى: {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ}(الأحزاب:21). قال ابن كثير: "هذه الآية الكريمة أصل كبير في التأسي برسول الله صلى الله عليه وسلم في أقواله وأفعاله وأحواله". ونبينا صلى الله عليه معصوم في أحواله كلها، وشهد له بتلك العصمة: القرآن الكريم، والسنة المطهرة، وسيرته العطرة. قال ابن حجر: "وعصمة الأنبِياء - على نبيِّنا وعليهم الصلاة والسلام -: حِفْظهم من النقائص، وتخصيصهم بالكمالات النفيسة، والنصرة والثَّبات في الأمور، وإنْزال السَّكينة". وقد أجمعت الأمة على عصمة نبينا صلى الله عليه وسلم وحفظ الله له، وأن حياته ـ قبل البعثة وبعدها ـ كانت أمثل حياة وأشرفها، قال ابن كثير: "معلوم لكل ذي لُب (عقل سليم) أن محمداً صلى الله تعالى عليه وسلم من أعقل خلق الله تعالي، بل أعقلهم وأكملهم على الإطلاق في نفس الأمر".

3 ـ استجابة دعاء النبي صلى الله عليه وسلم:
من الدلائل والآيات التي أُعطاها الله للنبي صلى الله عليه وسلم إكراماً له، وإظهاراً لفضله، وهي من دلائل نبوته، استجابة الله لدعائه إذا دعاه في عظيم المطالب وما دونها، ولرسول الله صلى الله عليه وسلم من الدعوات المستجابة لأصحابه ما لا يُحصى، مما امتلأت به كتب السيرة والحديث، ومن ذلك: أنه دعا لأم أبي هريرة أن تسلم فقال: (اللهم اهْدِ أم أبي هُريرة) رواه مسلم. فلما رجع أبو هريرة رضي الله عنه إلى البيت أعلنت إسلامها، قال النووي: "وفيه استجابة دعاء رسول الله صلى الله عليه وسلم على الفور بعين المسؤول، وهو من أعلام نبوته صلى الله عليه وسلم". ودعا لعبد الله بن عباس رضي الله عنه بالفقه في الدين فقال: (اللهم فقهه في الدين) رواه البخاري، فأصبح أحد علماء الأمة، ولُقِّب بحبر الأمة وترجمان القرآن، قال عنه الذهبي في ترجمته: "حبر الأمة، وفقيه العصر، وإمام التفسير أبو العباس عبد الله بن عباس". ودعا لأنس بن مالك رضي الله عنه بالمال والولد والبركة، فكان من أكثر الأنصار مالاً وولداً، فذُكِر أنه عاش فوق المائة سنة، وكان من أكثر الأنصار مالا.. ودعا للسائب بن يزيد رضي الله عنه بالبركة، فبلغ أربعا وتسعين سنة وهو يتمتع بسمعه وبصره، قال الجعيد: "رأيت السائب بن يزيد ابن أربع وتسعين، جلدًا معتدلاً، فقال: قد علمت ما مُتِّعْتُ به سمعي وبصري إلا بدعاء رسول الله صلى الله عليه وسلم ". ودعا لأم خالد بنت خالد بن سعيد بطول العمر وهي ما زالت طفلة صغيرة، فعاشت حتى ذُكِرَ من طول عمرها، قال الذهبي في السِّيَر: "عُمِّرَت إلى قريب من عام تسعين". ومرض علي بن أبي طالب رضي الله عنه فدعا له صلى الله عليه وسلم قائلا: (اللَّهمَّ عافه، أو اشفه ، قال علي: فما اشتَكَيتُ ذلك الوجعَ بعد) رواه أحمد. ودعا لعروة البارقي رضي الله عنه بالبركة في بيعه وشرائه، فكان كثير الربح، قال ابن حجر: "يدخل في علامات النبوة دعاء النبي صلى الله عليه وسلم لعروة فاستجيب له، حتى كان لو اشترى التراب لربح فيه". ودعا لسعد بن أبي وقاص رضي الله عنه بقوله: (اللهم سدد رميته وأجب دعوته) رواه الحاكم، فكان رضي الله عنه كلما رمى عدوا أصابه، ومتى دعا الله أجابه.. ودعا صلى الله عليه وسلم لأم حرام بنت ملحان رضي الله عنها أن تركب البحر غازية في سبيل الله، واستجاب الله دعاءه فغزت هذه الصحابية في زمن عثمان رضي الله عنه على أحد القولين، وصرعت عن دابتها في قبرص، وكان معها زوجها عبادة بن الصامت رضي الله عنه، قال القاضي: "قال أكثر أهل السِيَر والأخبار: إن ذلك كان في خلافة عثمان بن عفان رضي الله عنه. وفيها: ركبت أم حرام وزوجها إلى قبرص فصرعت عن دابتها هناك. فتوفيت ودفنت هناك. وعلى هذا يكون قوله: في زمان معاوية معناه: في زمان غزوه في البحر، لا في أيام خلافته". وقال القاضي عياض: "وهذا باب واسع جدا، وإجابة دعوة النبي صلى الله عليه وسلم لجماعة، بما دعا لهم وعليهم، متواتر على الجملة، معلوم ضرورة ".

السيرة النبوية بأحداثها ومواقفها مدرسة نبويّة متكاملة، لما تحمله بين ثناياها من دلائل نبوية، ودروس تربوية، وأحكام شرعية، ولا يمكن لمنصف اطّلع على السيرة النبوية أن يتجاهل ما فيها من الدلائل النبوية والمعجزات الكثيرة والصحيحة للنبي صلى الله عليه وسلم، والتي شهدها الصحابة الكرام بأعينهم، والتي منها: استجابة الله عز وجل لدعائه، ومِن ذلك استجابة الله عز وجل لما دعا به لأم حرام بنت ملحان رضي الله عنها بأمر غيبي مستقبلي، مما يجعل المسلم على يقين كامل بأنه صلى الله عليه وسلم رسول من عند الله، قال ابن تيمية: "ومعلوم أن مَنْ عوّده الله إجابة دعائه، لا يكون إلا مع صلاحه ودينه، ومن ادّعى النبوة، لا يكون إلا من أبرّ الناس إن كان صادقاً، أو من أفجرهم إن كان كاذباً، وإذا عوّده الله إجابة دعائه، لم يكن فاجراً، بل برّاً، وإذا لم يكن مع دعوى النبوة إلا برّاً، تعيّن أن يكون نبياً صادقاً".. وهذا الأمر كان معلوماً للصحابة رضوان الله عليهم مما رأوه من مواقف كثيرة تشهد على ذلك، ومن ثم قال أبو بكر الصديق رضي الله عنه في غزوة تبوك: "يا رسول الله، إنَّ اللهَ عَوَّدك في الدعاء خيراً فادعُ الله لنا". 

في معاجم اللغة أن (الصاد) و(الراء) و(الفاء) أصل يدل على رَجْع الشيء؛ من ذلك صَرَفَ القومَ صرفاً وانصرفوا، إذا رَجَعَهم فرجعوا. قال الراغب الأصفهاني: الصرف: ردُّ الشيء من حالة إلى حالة، أو إبداله بغيره، يقال: صرفته فانصرف. وقال الخليل: الصرف فضل الدرهم على الدرهم في القيمة. ومعنى (الصرف) أنه شيء صُرِف إلى شيء، كأن الدينار صُرِفَ إلى الدراهم، أي رُجِعَ إليها، إذا أخذتَ بدلَه. قال الخليل: ومنه اشتق اسم الصيرفي؛ لتصريفه أحدهما إلى الآخر. قال: وتصريف الدراهم في البياعات كلها: إنفاقها. قال أبو عبيد: صَرْفُ الكلام: تزيينه والزيادة فيه، وإنما سمي بذلك؛ لأنه إذا زُيِّن صَرَفَ الأسماع إلى استماعه. ويقال لحدث الدهر: صَرْفٌ، والجمع: صروف، وسمي بذلك؛ لأنه يتصرف بالناس، أي: يقلِّبهم ويردِّدهم. والصَّرْف: الليل والنهار، وهما صَرْفان، بفتح الصاد وبكسرها.

ومادة (صرف) بمشتقاتها وردت في القرآن الكريم في ثمانية وعشرين (28) موضعاً، وردت في صيغة الفعل في أربعة وعشرين (24) موضعاً، وقد وردت بصيغة الفعل بأنواعه الثلاثة، من ذلك قوله تعالى: {ولقد صرفنا في هذا القرآن ليذكروا} (الإسراء:41) ووردت بصيغة الاسم في أربعة مواضع من ذلك قوله الحق سبحانه: {وتصريف الرياح والسحاب المسخر بين السماء والأرض} (البقرة:164). 

ومادة (صرف) بمشتقاتها وردت في القرآن الكريم على عدن معان، من ذلك: 

- صرف بمعنى (الميل إلى الشيء والإقبال عليه)، من ذلك قوله تعالى: {وإذ صرفنا إليك نفرا من الجن يستمعون القرآن} (الجن:1) قال الزمخشري: أملناهم إليك، وأقبلنا بهم نحوك. والخطاب في الآية لرسول الله صلى الله عليه وسلم. 

- صرف بمعنى (الصد عن الشيء والدفع عنه)، من ذلك قوله عز وجل: {صرف الله قلوبهم} (التوبة:127) أي: صدها عن الحق وخذلها. ونحوه قوله تعالى: {سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق} (الأعراف:146) أي: سأصد عن آياتي، أي: عن تعطيلها وإبطالها. قال قتادة: سأصدهم عن الإعراض والطعن والتحريف والتبديل والتغيير، وقال سفيان بن عيينة: سأمنعهم من تدبرها ونظرها النظر الصحيح المؤدي إلى الحق. وعلى هذا المعنى قوله تعالى: {وينزل من السماء من جبال فيها من برد فيصيب به من يشاء ويصرفه عن من يشاء} (النور:43) أي: يدفع سبحانه البَرَدَ عن من يشاء من عباده، فلا ينالهم ضر ولا أذى. وبحسب هذا المعنى كذلك قوله تعالى: {وإلا تصرف عني كيدهن أصب إليهن وأكن من الجاهلين} (يوسف:33) أي: تدفع عني كيدهم وتصد عني مكرهم. ومنه أيضاً قوله عز وجل: {كذلك لنصرف عنه السوء والفحشاء} (يوسف:24). 

- صرف بمعنى (التبين والتبيان)، من ذلك قوله سبحانه: {ولقد صرفنا للناس في هذا القرآن من كل مثل} (الإسراء:89) أي: ولقد بيَّنا للناس في هذا القرآن من كل مَثَل؛ احتجاجاً بذلك كله عليهم، وتذكيراً لهم، وتنبيهاً على الحق؛ ليتبعوه ويعملوا به. 

- صرف بمعنى (القِسمة)، من ذلك قوله تعالى: {ولقد صرفناه بينهم ليذكروا} (الفرقان:50) أي: ولقد قسمنا هذا الماء الذي أنزلناه من السماء طهوراً؛ لنحيي به الميت من الأرض بين العباد؛ ليتذكروا نِعَمَ الله عليهم، ويشكروا أياديه عندهم وإحسانه إليهم. وقد روى الطبري عن ابن عباس رضي الله عنهما، قال: (ما عام بأكثر مطراً من عام، ولكن الله يصرِّفه بين خلقه) ثم قرأ: {ولقد صرفناه بينهم}. وعن مجاهد، قال: المطر ينزله في الأرض، ولا ينزله في الأرض الأخرى.

- صرف بمعنى (الردُّ بالهزيمة)، من ذلك قوله عز وجل: {ثم صرفكم عنهم ليبتليكم} (آل عمران:153) قال الطبري: "فرد وجوهكم عنهم؛ لمعصيتكم أمر رسولي، ومخالفتكم طاعته، وإيثاركم الدنيا على الآخرة". وقال القرطبي: "بعد أن استوليتم عليهم، ردكم عنهم بالانهزام". وقال البغوي: "ردكم عنهم بالهزيمة". 

- صرف بمعنى (التصرف في الأمر، وتقليب وجوهه)، من ذلك قوله جل شأنه: {وتصريف الرياح والسحاب المسخر بين السماء والأرض} (البقرة:164) أي: تارة تكون الرياح باردة وحارة، وجنوباً وشمالاً، وشرقاً ودبوراً وبين ذلك، وتارة تثير السحاب، وتارة تؤلف بينه، وتارة تلقحه، وتارة تدره، وتارة تمزقه وتزيل ضرره، وتارة تكون رحمة، وتارة تُرْسَل بالعذاب، وأودع فيها من منافع العباد، ما لا يستغنون عنه، وسخرها ليعيش فيها جميع الحيوانات، وتصلح الأبدان والأشجار، والحبوب والنوابت. قال القرطبي: "تصريفها: إرسالها عقيماً وملقحة، وصِرًّا -برد يضرب النبات والحرث- ونصراًّ وهلاكاً، وحارة وباردة، ولينة وعاصفة". وقال الطبري: "(تصريفها) تصريف الله لها، و(تصرُّفها) اختلاف هبوبها".

- صرف بمعنى (الدفع والإقصاء)، من ذلك قوله تعالى: {والذين يقولون ربنا اصرف عنا عذاب جهنم} (الفرقان:65) أي: ادفع عنا عذاب جهنم بالعصمة من أسبابه، ومغفرة ما وقع منا مما هو مقتضٍ للعذاب. قال ابن عاشور: "المراد بـ (صَرْف العذاب) إنجاؤهم منه بتيسير العمل الصالح وتوفيره، واجتناب السيئات". ونحوه قوله عز وجل: {من يصرف عنه يومئذ فقد رحمه} (الأنعام:16) قال الزمخشري: المعنى من يدفع الله عنه ويحفظه فقد رحمه في الآخرة. ومن وفَّقه الله لتجنب أسباب ذلك العذاب، فهو قد قدَّر الله له الرحمة، ويسر له أسبابها. وبحسب هذا المعنى قوله عز وجل: {ألا يوم يأتيهم ليس مصروفا عنهم} (هود:8) يقول: ليس يصرف العذاب عنهم صارف، ولا يدفعه عنهم دافع، ولكنه يحل بهم فيهلكهم. ويُحمل على هذا المعنى أيضاً قوله عز وجل: {فما تستطيعون صرفا ولا نصرا} (الفرقان:19) أي، لا يقدرون على دفع ضر عنهم، ولا إلحاق ضر بمن يغلبهم.

- صرف بمعنى (العدول عن الشيء)، من ذلك قوله سبحانه: {ألم تر إلى الذين يجادلون في آيات الله أنى يصرفون} (غافر:69) قال الطبري: أي وجه يصرفون عن الحق، ويعدلون عن الرشد. وعن قتادة {أنى يصرفون} أنى يكذبون ويعدلون. وقال السعدي: كيف يعدلون عنها؟ وإلى أي شيء يذهبون بعد البيان التام؟ هل يجدون آيات بينات تعارض آيات الله؟ ووَفْقَ هذا المعنى قوله سبحانه: {ورأى المجرمون النار فظنوا أنهم مواقعوها ولم يجدوا عنها مصرفا} (الكهف:53) أي: لم يجدوا عن النار التي رأوا معدلاً يعدلون عنها إليه. 

- صرف بمعنى (التنويع والتفنين)، جاء على هذا قوله عز وجل: {وكذلك أنزلناه قرآنا عربيا وصرفنا فيه من الوعيد لعلهم يتقون} (طه:113) أي: نوعناها أنواعاً كثيرة، تارة بذكر أسمائه الدالة على العدل والانتقام، وتارة بذكر المثلات -العقوبات- التي أحلَّها بالأمم السابقة، وأَمَر أن تعتبر بها الأمم اللاحقة، وتارة بذكر آثار الذنوب، وما تكسبه من العيوب، وتارة بذكر أهوال القيامة، وما فيها من المزعجات والمقلقات، وتارة بذكر جهنم وما فيها من أنوع العقاب وأصناف العذاب، كل هذا رحمة بالعباد، {لعلهم يتقون} الله، فيتركون من الشر والمعاصي ما يضرهم، {أو يحدث لهم ذكرا} فيعملون من الطاعات والخير ما ينفعهم، فكونه {عربياً}، وكونه (مصرَّفاً فيه) من الوعيد، أكبر سبب، وأعظم داعٍ للتقوى والعمل الصالح، فلو كان غير عربي، أو غير مصرَّفٍ فيه، لم يكن له هذا الأثر. والكلام للشيخ السعدي، وإلى هذا المعنى ذهب الطبري وابن عاشور أيضاً. 

ومن هذا القبيل قوله تعالى: {انظر كيف نصرف الآيات ثم هم يصدفون} (الأنعام:46) قال ابن عاشور: "تصريف الآيات اختلاف أنواعها؛ بأن تأتي مرة بحجج من مشاهدات في السماوات والأرض، وأخرى بحجج من دلائل في نفوس الناس، ومرة بحجج من أحوال الأمم الخالية التي أنشأها الله، فالآيات هنا هي دلائل الوحدانية". وقال أيضاً: "وتصريف الآيات تنويعها بالترغيب تارة، والترهيب أخرى". ونحو هذا قول الباري سبحانه: {انظر كيف نصرف الآيات لعلهم يفقهون} (الأنعام:65). وقوله عز وجل: {كذلك نصرف الآيات لقوم يشكرون} (الأعراف:58).

ومما سبق يتبين أن لفظ (صرف) بمشتقاته قد ورد في القرآن على عدة معان، ترجع في أصلها اللغوي إلى ردِّ الشيء من حالة إلى حالة؛ فجاء بمعنى الميل إلى الشيء، وبمعنى الصد عن الشيء، وبمعنى العدول عن الشيء والانصراف عنه، وبمعنى التصرف في الأمر وتقليب وجوهه، وبمعنى التبيين والتبيان، وبمعنى الدفع والإقصاء، وبمعنى القسمة، وبمعنى التنويع. 

لم تكن السنة النبوية مشروعًا لإصلاح الفرد بمعزل عن مجتمعه، بل جاءت لبناء الإنسان الذي يحمل مسؤولية نفسه ومن حوله، ويعيش في جماعة تقوم على الإيمان، والتراحم، والتعاون، والتكافل، وحفظ الحقوق.

ومن أبرز المبادئ التي أقام عليها النبي ﷺ المجتمع المسلم مبدأ الأخوّة الإيمانية؛ تلك الأخوّة التي تتجاوز روابط الدم والنسب والمصلحة، لتربط القلوب بعقيدة واحدة، وقيم مشتركة، وشعور متبادل بالمسؤولية. عن ‌أبي موسى رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (‌المؤمن ‌للمؤمن ‌كالبنيان، ‌يشد بعضه بعضا وشبك بين أصابعه) متفق عليه.

وقد قرر القرآن الكريم هذا الأصل بقوله تعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ} [الحجرات: 10]. فالأخوّة هنا ليست مجرد وصف عاطفي، وإنما رابطة لها آثار اجتماعية وتكاليف عملية؛ ولذلك جاء الأمر بالإصلاح بين المؤمنين عقب تقرير الأخوّة مباشرة. وكأن الآية تقول إن الأخوّة الحقيقية تظهر عند الاختلاف، وتُختبر عند النزاع، وتتحول إلى عمل حين يحتاج المجتمع إلى الإصلاح.

ومن هنا فإن دراسة الأخوّة الإيمانية في السنة النبوية تكشف عن منظومة متكاملة من المقاصد الاجتماعية التي أراد الإسلام من خلالها بناء مجتمع متماسك، يشعر فيه الفرد أنه جزء من جماعة، وأن قوة أخيه من قوته، وضعفه يستدعي نصرته، وحاجته تستوجب معاونته، وألمه يستحق المشاركة والمواساة.

الأخوّة الإيمانية رابطة تتجاوز المصلحة

من أعظم مقاصد الأخوّة الإيمانية أن يتحرر المجتمع من العلاقات القائمة على المصلحة المجردة، أو الروابط الضيقة والمحدودة، وأن تنشأ بين أفراده رابطة أعمق أساسها الإيمان. قال النبي ﷺ: (لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه) متفق عليه، عن أنس بن مالك رضي الله عنه.
فالحديث ينقل العلاقة بين المسلمين من مجرد عدم الإضرار إلى مستوى أعلى وهو إرادة الخير للآخرين كما يريده الإنسان لنفسه، وهذه القيمة لها أثر بالغ في المجتمع؛ لأن كثيرًا من مظاهر التنافس السلبي والحسد والأنانية تنشأ حين ينظر الإنسان إلى مصلحة غيره باعتبارها منافسة لمصلحته.

أما الأخوّة الإيمانية فتعيد تشكيل هذه النظرة؛ إذ تجعل نجاح الآخرين خيرًا ينبغي أن يفرح به المسلم، وحاجتهم مجالًا للعطاء، وتقدمهم سببًا للتعاون لا للحسد. وحين تنتشر هذه الروح تقل النزاعات القائمة على الأنانية، وتزداد الثقة بين أفراد المجتمع، ويصبح التعاون قيمة اجتماعية راسخة.

الأخوّة وبناء مجتمع متراحم

من أهم المقاصد الاجتماعية للأخوّة الإيمانية إقامة مجتمع يقوم على الرحمة؛ عن ‌النعمان بن بشير قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (‌مثل ‌المؤمنين ‌في ‌توادهم ‌وتراحمهم ‌وتعاطفهم ‌مثل ‌الجسد، ‌إذا ‌اشتكى ‌منه ‌عضو ‌تداعى ‌له ‌سائر ‌الجسد ‌بالسهر ‌والحمى) متفق عليه. وقد اختار النبي ﷺ صورة الجسد الواحد؛ لأن الجسد لا يمكن أن يكون قويًا إذا كان بعض أعضائه يتألم والآخرون لا يشعرون به.

وهذا التصوير النبوي يربي المسلم على تجاوز الفردية، فلا يعيش منعزلًا عن هموم مجتمعه، ولا يرى مشكلات الآخرين شأنًا لا يعنيه؛ فإذا مرض إنسان وجد من يسأل عنه، وإذا أصيب إنسان وجد من يواسيه، وإذا احتاج فقير وجد من يعينه، وإذا وقع مظلوم وجد من ينصره بالحق، وإذا اضطربت علاقة بين شخصين وجد من يسعى في الإصلاح.

وهكذا تتحول الأخوّة من مفهوم نظري إلى شبكة من العلاقات الاجتماعية الرحيمة التي تحمي المجتمع من القسوة واللامبالاة، والأنانية والانعزال كل بنفسه ودائرته الضيقة فقط.

الأخوّة وحفظ كرامة الإنسان

من مقاصد الأخوّة الإيمانية أن تصان كرامة المسلم، فلا يكون المجتمع بيئة للسخرية، أو الإهانة، أو التشهير، أو الاحتقار. قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَىٰ أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ عَسَىٰ أَنْ يَكُنَّ خَيْرًا مِنْهُنَّ} [الحجرات: 11]. فالأخوّة تقتضي أن ينظر المسلم إلى أخيه بعين التكريم، لا بعين البحث عن عيوبه.

ومن هنا جاءت السنة بالنهي عن احتقار المسلم، وجعلت حفظ كرامته جزءًا من الأخلاق التي ينبغي أن تسود بين المؤمنين؛ عن ‌أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (‌المسلم ‌أخو ‌المسلم ‌لا ‌يظلمه، ‌ولا ‌يخذله، ولا يحقره) رواه مسلم.

وفي عصر أصبحت فيه وسائل التواصل الاجتماعي مجالًا واسعًا للنقد والسخرية والتعليق، تزداد أهمية هذا المعنى؛ لأن كلمة واحدة قد تنتشر بين أعداد كبيرة من الناس، وقد تتحول لحظة من السخرية إلى أذى اجتماعي مستمر.

الأخوّة والإصلاح بين الناس

لم تكتف السنة بتقرير مبدأ الأخوّة، وإنما جعلت الإصلاح بين المؤمنين من أهم ثمارها. قال تعالى: {فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ} [الحجرات: 10]. فوجود الخلافات أمر طبيعي في البشر، لكن المجتمع القوي ليس المجتمع الذي لا تقع فيه الخصومات، وإنما المجتمع الذي يمتلك القدرة على احتوائها ومعالجتها.

عن أبي الدرداء، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (‌ألا ‌أخبركم ‌بأفضل ‌من ‌درجة ‌الصيام ‌والصلاة والصدقة، قالوا: بلى، قال: صلاح ذات البين، فإن فساد ذات البين هي الحالقة لا أقول تحلق الشعر، ولكن تحلق الدين) رواه الترمذي.

وهذا يدل على عظم الإصلاح الاجتماعي؛ لأن الخصومة إذا طالت قد تنتقل من فردين إلى أسرتين، وربما إلى جماعتين، وتتحول من خلاف محدود إلى قطيعة وعداوة، وفساد في دين الناس وأخلاقهم.

أما الإصلاح فيعيد العلاقات إلى أصلها، ويمنع اتساع دائرة النزاع؛ ومن هنا ينبغي أن تكون ثقافة الإصلاح حاضرة في الأسرة، وبين الجيران، وفي بيئة العمل، وفي المؤسسات التعليمية، وفي المجتمع عمومًا.

الأخوّة والتكافل الاجتماعي

الأخوّة الإيمانية لا تكتمل مع وجود الفقر والحاجة والضعف إذا كان القادرون لا يشعرون بمسؤوليتهم تجاه المحتاجين.

عن أبي هريرة، قال، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (‌والله ‌في ‌عون ‌العبد ‌ما ‌كان ‌العبد ‌في ‌عون ‌أخيه) رواه مسلم. وهذه قاعدة تربوية واجتماعية عظيمة؛ فمساعدة الإنسان لأخيه ليست مجرد تفضل شخصي، بل هي عبادة يؤجر عليها المسلم، وسبب لمعونة الله له.

والتكافل قد يكون بالمال، وقد يكون بالعلم، أو الوقت، أو الجهد، أو الشفاعة الحسنة، أو تقديم المشورة، أو مواساة المحتاج، أو مساعدة من عجز عن إنجاز أمر من أموره.
وهذا التنوع يجعل كل فرد قادرًا على المشاركة في بناء المجتمع، فلا يقتصر دور التكافل على الأغنياء وحدهم.

الأخوّة وحفظ الحقوق

من مقاصد الأخوّة أن يعرف كل مسلم أن لأخيه حقوقًا لا يجوز التفريط فيها. عن ‌أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (‌حق ‌المسلم ‌على ‌المسلم ‌ست. قيل: ما هن يا رسول الله؟ قال: إذا لقيته فسلم عليه، وإذا دعاك فأجبه، وإذا استنصحك فانصح له، وإذا عطس فحمد الله فسمته، وإذا مرض فعده، وإذا مات فاتبعه) رواه مسلم.

وهذه الحقوق تصنع شبكة اجتماعية متينة؛ لأن الإنسان حين يمرض يجد من يزوره، وحين يدعو يجد من يجيبه، وحين يحتاج إلى النصيحة يجد من يرشده، وحين يموت يجد من يشيع جنازته ويدعو له.

وقد تبدو هذه الأعمال بسيطة منفردة، لكنها حين تتحول إلى ثقافة اجتماعية عامة تصنع مجتمعًا يشعر فيه الإنسان أنه جزء من كيان وجسد واحد متماسك ومتضامن.

الأخوّة ونبذ الحسد والعداوة

من أخطر ما يهدد الأخوّة الحسد والقطيعة وسوء الظن والتدابر. عن ‌أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (‌لا ‌تحاسدوا، ‌ولا ‌تباغضوا، ولا تقاطعوا، وكونوا عباد الله إخوانا) رواه مسلم. فجمع النبي ﷺ بين النهي عن أمراض القلوب وبين الأمر بالأخوّة؛ لأن الأخوّة لا يمكن أن تستقر في مجتمع تكثر فيه الأحقاد.

والحسد لا يضر صاحبه وحده، بل يمكن أن يتحول إلى سلوك اجتماعي يفسد العلاقات ويولد العداوات؛ ولهذا تحتاج المجتمعات إلى تربية أبنائها على الفرح بنجاح الآخرين، واحترام التفاوت بين الناس، وإدراك أن اختلاف الأرزاق والمواهب سنة من سنن الله، وأن نجاح شخص لا يعني فشل غيره.

الأخوّة وبناء الثقة الاجتماعية

الثقة من أهم عناصر قوة المجتمعات، والأخوّة الإيمانية تسهم في بنائها؛ لأن المسلم حين يعلم أن أخاه يخاف الله، ويحفظ حقوقه يشعر بالأمان في التعامل معه.

ومن أعظم صور ذلك: حفظ الأمانة، والصدق في الحديث، والوفاء بالعهد، وعدم استغلال حاجة الآخرين. قال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا} [النساء: 58].

ولذلك جعلت السنة الإخلال بمثل هذه الأمور من علامات النفاق المضاد للإيمان، عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (‌آية ‌المنافق ثلاث: إذا حدث كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا اؤتمن خان) متفق عليه؛ ومن المعلوم بأن الأخوة الصادقة بين المسلمين قائمة أصلاً على الإيمان الذي يبني الثقة بينهم؛ والثقة لا تُبنى بالكلمات، وإنما بالمواقف المتكررة التي تثبت للإنسان أن أخاه حريص على حقه، وكلما ارتفع مستوى الثقة بين أفراد المجتمع، انخفضت الحاجة إلى الشك والاحتياط المبالغ فيه، وأصبح التعاون أكثر سهولة، والعلاقات أكثر استقرارًا.

الأخوّة في الأسرة والمجتمع

تبدأ الأخوّة الإيمانية من الأسرة؛ فالأب والأم يربيان أبناءهما على الرحمة والتعاون، والإخوة يتعلمون مشاركة بعضهم، وحفظ حقوق بعضهم، والبعد عن الخصومة والحسد. ثم تنتقل هذه التربية إلى المدرسة، والمسجد، والحي، ومجتمع العمل.
وهذا يعني أن الأخوّة ليست موضوعًا اجتماعيًا منفصلًا عن التربية، بل هي نتيجة مباشرة لنمط التربية الذي يتلقاه الإنسان منذ طفولته؛ فإذا تربى الطفل على أن أخاه شريك له في الخير، وأن مساعدة الآخرين خلق محمود، وأن الاعتذار فضيلة، وأن العفو قوة، وأن الإصلاح بين الناس عمل عظيم؛ نشأ وهو يحمل هذه القيم إلى المجتمع.

أما إذا تربى على الأنانية، والمقارنة المستمرة، والسخرية، والانتصار للنفس، فمن الصعب أن يتحول إلى عنصر إيجابي في بناء العلاقات الاجتماعية.

الأخوّة في الفضاء الرقمي

تمتد الأخوّة الإيمانية إلى العالم الرقمي كما تمتد إلى الحياة الواقعية؛ فالمسلم مطالب بأن يحفظ أخاه من الأذى في تعليقه ومنشوره ورسائله، وألا ينشر ما يسيء إليه، وألا يشارك في التشهير به أو السخرية منه. عن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (‌المسلم ‌من ‌سلم ‌المسلمون ‌من ‌لسانه ‌ويده) متفق عليه.
وفي عصر يمكن فيه للكلمة أن تنتشر في لحظات، تصبح مسؤولية المسلم عن لسانه وقلمه أعظم.

ومن صور الأخوّة الرقمية أن ينشر الإنسان ما ينفع، وأن يصحح الخطأ بالحكمة، وأن يحترم المخالف، وأن يتجنب نقل الشائعات، وأن يحفظ الخصوصيات، وأن لا يجعل اختلاف الرأي سببًا لإسقاط الأخوّة؛ فالمجتمع الرقمي جزء من المجتمع الحقيقي، وما يزرعه الإنسان فيه من أخلاق سيعود أثره على العلاقات الواقعية.

الحصيلة الاجتماعية للأخوّة الإيمانية

من خلال الهدي النبوي يتبين أن الأخوّة الإيمانية تحقق مجموعة من المقاصد الاجتماعية الكبرى، من أهمها:

تحقيق الوحدة الاجتماعية وربط القلوب بالإيمان.
نشر الرحمة والتعاطف بين أفراد المجتمع.
تعزيز التكافل ومساعدة المحتاجين.
حفظ الكرامة والحقوق.
إصلاح النزاعات قبل تفاقمها.
مقاومة الحسد والعداوة.
بناء الثقة الاجتماعية.
تعزيز المسؤولية الجماعية.
حماية الأسرة من التفكك.
إقامة علاقات رقمية أكثر أخلاقًا ومسؤولية.

وهكذا يتضح أن الأخوّة في السنة ليست قيمة فردية فحسب، وإنما هي بنية اجتماعية متكاملة؛ كلما قويت في المجتمع قويت روابطه، وكلما ضعفت ظهرت مظاهر التفكك والأنانية والقطيعة.

إن السنة النبوية حين تحدثت عن الأخوّة الإيمانية لم تكن تؤسس لعلاقة عاطفية عابرة، وإنما كانت تبني مجتمعًا جديدًا يقوم على الإيمان والرحمة والتعاون والتكافل وحفظ الحقوق؛ فالمؤمن لا يعيش لنفسه وحدها، ولا ينظر إلى أخيه باعتباره منافسًا دائمًا، وإنما يراه شريكًا في الإيمان، يجمعه به حق الأخوّة، وواجب النصرة، ومسؤولية الإصلاح.

ومن هنا فإن إعادة بناء الأخوّة الإيمانية في مجتمعاتنا ليست أمرًا ثانويًا، بل هي حاجة تربوية واجتماعية ملحة، خصوصًا في زمن تتزايد فيه الفردية، وتتسع فيه دوائر التواصل، بينما قد تضعف العلاقات الحقيقية بين الناس.

إننا بحاجة إلى أن نعيد للأخوّة معناها العملي: أن نسأل عن الغائب، ونعود المريض، ونساعد المحتاج، ونصلح بين المتخاصمين، ونحفظ حقوق الآخرين، ونستر عيوبهم، ونفرح لنجاحهم، ونواسيهم في مصائبهم، ونحسن التعامل معهم في الواقع والفضاء الرقمي.
فإذا أصبح المسلم للبناء لبنة، ولأخيه سندًا، وللمجتمع عنصر إصلاح، اجتمعت القلوب، وقويت الروابط، واستطاع المجتمع أن يواجه تحدياته بثبات؛ لأن المجتمعات القوية لا تقوم على قوة أفرادها منفردين، وإنما على قوة الروابط التي تجمع بينهم.

وهكذا تتحول الأخوّة من شعار يُرفع إلى ثقافة مجتمعية تُمارس، ومن مفهوم نظري إلى سلوك يومي، ومن رابطة إيمانية في القلب إلى أثر ظاهر في الأسرة والمجتمع، وصدق رسول الله ﷺ حين قال: (المؤمن ‌للمؤمن ‌كالبنيان، ‌يشد بعضه بعضاً) متفق عليه.
 

"المجيب" مِنْ أسماء الله الحسنى.. و"المُجِيب" سبحانه يُقابِل السؤال والدعاء بالقَبُول والعَطاء، ويجيب المضطر إذا دعاه، ويُغيث الملهوف إذا ناداه، ويكشف السوء ويرفع البلاء عن عباده.. قال الله تعالى: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ}(البقرة:186). قال السعدي: "فهو المجيب إجابة عامة للداعين مهما كانوا، وعلى أي حال كانوا، كما وعدهم بهذا الوعد المطلق، وهو المجيب إجابة خاصة للمستجيبين له، المنقادين لشرعه، وهو المجيب أيضاً للمضطرين ومن انقطع رجاؤهم من المخلوقين وقويَ تعلقهم به طمعاً ورجاءً وخوفاً".

وقال تعالى: {إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُجِيبٌ}(هود:61). قال السعدي: "أي: قريب ممن دعاه، دعاء مسألة، أو دعاء عبادة، يجيبه بإعطائه سؤله، وقبول عبادته، وإثابته عليها، أجلّ الثواب، واعلم أنَّ قربه تعالى نوعان: عام، وخاص، فالقرب العام: قربه بعلمه، مِن جميع الخَلق، وهو المذكور في قوله تعالى: {وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ}(ق:16)، والقرب الخاص: قربه من عابديه، وسائليه، ومحبيه، وهو المذكور في قوله تعالى {وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ}(العلق:19) وفي هذه الآية، وفي قوله تعالى: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إذا دَعَان}(البقرة:186) وهذا النوع، قرب يقتضي إلطافه تعالى، وإجابته لدعواتهم، وتحقيقه لمراداتهم، ولهذا يقرن، باسمه "القريب" اسمه "المجيب"..
قال ابن القيم:

وَهُوَ المجُيبُ يَقُوُلُ من يَدْعُو أُجِبْهُ   أنا المجُيبُ لِكُلِّ مَنْ نَادَانِي
وَهُوَ المجُيبُ لِدَعْوَةِ المُضْطَّرِّ        إذْ يَدْعُوهُ في سِرٍّ وفي إعْلانِ

وقال ابن تيمية: "وأما إجابة السائلين فعام، فإن الله يجيب دعوة المضطر ودعوة المظلوم وإنْ كان كافرا".
وإجابة الله للدعاء قد تكون مُعجّلة، وقد تكون مدّخرة في الآخرة، وقد تكون بصرْفِ سوءٍ أو شرٍ، قال صلى الله عليه وسلم قال: (ما مِنْ مسلِمٍ يَدعو ليسَ بإثمٍ ولا بِقطيعة رَحِمٍ إلَّا أعطاه إِحدَى ثلاث: إمَّا أن يُعَجِّلَ لهُ دَعوَتَه، وإمَّا أن يَدَّخِرَها له في الآخرة، وإمَّا أن يَدْفَعَ عنه من السُّوءِ مِثْلَها) رواه أحمد. فإجابة الدعاء مُتحقِقة مِنَ الله عز وجل "المجيب" ما لم يدْع العبد بإثم أو قطيعة رحم، وطالما أنه لا يوجد مانع مِنْ موانع الإجابة. قال ابن حجر في "فتح الباري": "كل داعٍ يُستجاب له، لكن تتنوع الإجابة: فتارة تقع بعين ما دعا به، وتارة بعِوَضه".. 

خلق الله الخلق ليعبدوه، وجعل من أجلِّ مقاصد العبادات الترقي في مراتب التقوى والإيمان، وتحقيقَ درجة المراقبة والإحسان، وبلوغَ لذة العبادة وتحقيق مقاصدها.

ولما كانت طبائعُ المتعبدين تختلف فيما بينها في أسباب ووسائل تحقيق هذا المقصد، اختلفت إجابات النبي صلى الله عليه وسلم على نفس السؤال بحسب اختلاف حال السائل.
في صحيح البخاري عن عبد الله بن مسعود قال: (سَأَلْتُ النبيَّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: أيُّ العَمَلِ أحَبُّ إلى اللَّهِ؟ قالَ: الصَّلاةُ علَى وقْتِها، قالَ: ثُمَّ أيٌّ؟ قالَ: ثُمَّ برُّ الوالِدَيْنِ، قالَ: ثُمَّ أيٌّ؟ قالَ: الجِهادُ في سَبيلِ اللَّهِ، قالَ: حدَّثَني بهِنَّ، ولَوِ اسْتَزَدْتُهُ لَزادَنِي).
وسأله أبو أُمَامَةَ نفس السؤال: (أَيُّ الْعَمَلِ أَفْضَلُ؟ قَالَ: عَلَيْكَ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَا عِدْلَ لَهُ)[رواه النسائي].
وأما أبو مُوسَى الأشعري رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، فقد روى البخاري ومسلم عنه أنه قَالَ: (قَالُوا يَارَسُولَ اللَّهِ، أَيُّ الإِسْلاَمِ أَفْضَلُ؟ قَالَ: مَنْ سَلِمَ المُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ) [متفق عليه].

وهذا باب واسع لمن أراد أن يتتبعه ويحاول جمع أطرافه، وهو أيضا من الأهمية بمكان لكل من أراد أن يتصدر للفتوى، والدعوة، ويتصدى لتربية الناس وتعليمهم وإرشادهم؛ والإجابة عن سؤالاتهم؛ إذ إن النفوس متفاوتة، وما يصلح لأحدهم قد لا يصلح للآخر، وما يبلغ به البعض سكونَ النفس واستقرارَها واطمئنانها والتذاذها بالعبادة دون ملل وسآمة، قد لا يتوافق مع نفوس آخرين..

ومن المعلوم أن مراتب العبادات ومقاماتها عند الله إنما تتفاوت بحسب ما تؤتي ثمرتها في قلب العابد، وما يبلغ به درجة التقوى والإحسان.. فمن المهم جدا أن يعلم السائر إلى الله أن من الخطأ الظنَّ أنَّ الطاعاتِ كمٌّ متراكم، أو عدّادٌ يحصي الحركاتِ والسكنات، وإنما الحقيقةُ أنَّ العملَ عند الله ميزانٌ لا عدد، وكيفٌ لا كم؛ فربَّ "تسبيحةٍ" في جوفِ ليلٍ بقلبٍ حاضر، زاحمت في الميزانِ "ختماتٍ" بلسانٍ لاهٍ، ودمعةٍ في خلوة تقي صاحبها حر النار، وصدقةُ السر تطفئ غضب الرب، وعملُ قليل يسير في إخلاص يظل صاحبه في ظل الله يوم القيامة، وعطف على حيوان لوجه الله تعالى تغفر به خطايا بغيًّ عاشت حياتها في وحل الفاحشة.
ومن هنا يأتي فقه مراتب الأعمال فيكون هو البوصلة التي تحمي المسلم من أن يحرثَ البحر، أو يبني قصراً في الهواء، وهذا هو الفارق بين العابدِ العادّ، والعارفِ المشاهد.

الأعمال بين الفاضل والمفضول
ومفتاح القصيد في هذا الباب هو أن أصول العبادات وفروعها منها فاضل ومنها مفضول، هذا في العموم، أما عند التفصيل فما كان فاضلا في وقت قد يكون مفضولا في غيره، والأهم من هذا أن العمل الفاضل لإنسان قد يكون مفضولا بالنسبة لإنسان آخر حسب ما يقترن به من مقاصد العبادة ذاتها ومراد الله منها، وما يتحقق في العبد منها..

وهذا الباب من أدق أبواب العلوم، ومن أُعطي فيه فهما فقد أوتي خيرا كثيرا؛ فإن كان عاملا لنفسه انتفع به في نفسه وارتقى به حالا وأجرا، وإن كان عالما معلما لغيره نفع الله به الخلق وفتح على الناس أبواب الخير، وتعامل مع كل إنسان بما يليق به وينفعه في دينه ودنياه وآخرته، كما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يفعل مع أصحابه.

اختلاف الأفضلية حسب الأوقات والأحوال
وقد أبدع شيخ الإسلام في حديثه في هذا الباب أيما إبداع، وأتى بكلام ما أجمله وأحسنه وأنفعه، ومن بديع فهمه في هذا الباب أن الفاضل والمفضول قد يكون الحكم عليه عائدا إلى الوقت والزمن، وقد يكون متوقفا على قدرة المخاطب على الفعل، وقد يكون راجعا إلى انتفاع عاملِه به.. فالفضيلة عنده لا تتوقف فقط على الأصل، وإنما تعتمد عليه وعلى ما يحيط بالعمل وقتا وقدرة وأثرا.
يقول رحمه الله مقررا لهذا المعنى: (وهنا أصل ينبغي أن نعرفه، وهو أن الشيء إذا كان أفضل من حيث الجملة لم يجب أن يكون أفضل في كل حال، ولا لكل أحد، بل المفضول في موضعه الذي شرع فيه أفضل من الفاضل المطلق)[ مجموع الفتاوى 24/237]
وقال: (وقد يكون المفضول في وقت أفضل من الفاضل، وقد يكون المفضول في حق من يقدر عليه، وينتفع به، أفضل من الفاضل في حق من ليس كذلك)[مجموع الفتاوى:11/399].
وقال: (والأفضل يتنوع بتنوع أحوال الناس، فمن الأعمال ما يكون جنسه أفضل ثم يكون تارة مرجوحًا أو منهيًا عنه) [مجموع الفتاوى:22/309].
وهذا الأصل ذكره كثيرا منثورا في مجموع الفتاوى، وغيرها، وكرره مؤكدا عليه، تنبيها إلى أهميته.

وبالجملة.. فإن هناك أمورا وعبادات هي في أصلها أفضل من غيرها، كقراءة القرآن في باب الأذكار والأقوال، فهي أعظم ما يتحرك به اللسان، وكالصلاة في باب عبادات الأبدان، وأشباه ذلك فـ "الصلاة خير موضوع"، "واعلموا أن خير أعمالكم الصلاة".. ولكن هذه قد يعرض لها ما يجعلها مفضولة لسبب وجهة أخرى..

أولا: من جهة اعتبار الوقت والمكان
والأصل هنا هو أن الأفضل في كل وقت هو "واجب الوقت"، وهو ما أمر الله ورسوله بفعله فيه، فهو وإن كان مفضولا في غير هذا الوقت إلا أنه يصير فيه فاضلا.. كترديد الأذان خلف المؤذن، وأذكار الصباح والمساء في وقتها، وأذكار النوم، وغيرها من الأذكار والأدعية الموظفة فإنها تقدم وتفضل في وقتها على قراءة القرآن، وكذلك التسبيح في الركوع والسجود أعظم من قراءة القرآن فيهما فهو منهي عنه.. ومطلق الصلاة خير من غيرها، ولكنها وقت النهي تكون مفضولة، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر حال وقوعه أعظم من قراءة القرآن وترك الأمر والنهي..
كما أشار إلى ذلك شيخ الإسلام رحمه الله فيما سبق
وقال أيضا: (المفضول في مكانه وزمانه أفضل من الفاضل)، وقال: (المفضول يكون أفضل في مكانه ويكون أفضل لمن لا يصلح له الأفضل..).

وقد يمثل لهذا أيضا بأن الصلاة النافلة عموما مقدمة على غيرها "الصلاة خير موضوع"، "واعلموا أن خير أعمالكم الصلاة، ومع ذلك (فَالْقِرَاءَةُ وَالذِّكْرُ وَالدُّعَاءُ فِي أَوْقَاتِ النَّهْيِ عَنْ الصَّلَاةِ كَالْأَوْقَاتِ الْخَمْسَةِ وَوَقْتِ الْخُطْبَةِ هِيَ أَفْضَلُ مِنْ الصَّلَاةِ، وَالتَّسْبِيحِ فِي الرُّكُوعِ وَالسُّجُودُ أَفْضَلُ مِنْ الْقِرَاءَةِ، وَالتَّشَهُّدُ الْأَخِيرُ أَفْضَلُ مِنْ الذِّكْرِ).

ثانيا: من جهة القدرة وعدمها
فالفاضل على جهة العموم قد يكون مفضولا في حق من لا يقدر عليه، أو يتعذر عليه القيام به، إما لضعف فيه وإما لصفة تمنعه عنه، قال ابن تيمية: (وقد يكون المفضول في حق من يقدر عليه وينتفع به أفضل من الفاضل في حق من ليس كذلك) [11/399]. وقال: (وَقَدْ يَكُونُ الرَّجُلُ عَاجِزًا عَنْ الْأَفْضَلِ فَيَكُونُ مَا يَقْدِرُ عَلَيْهِ فِي حَقِّهِ أَفْضَلَ لَهُ وَاَللَّهُ أَعْلَمُ)[14/433]. وقال: (أَكْثَرُ النَّاسِ يَعْجِزُونَ عَنْ أَفْضَلِ الْأَعْمَالِ فَلَوْ أُمِرُوا بِهَا لَفَعَلُوهَا عَلَى وَجْهٍ لَا يَنْتَفِعُونَ بِهِ أَوْ يَنْتَفِعُونَ انْتِفَاعًا مَرْجُوحًا فَيَكُونُ فِي حَقِّ أَحَدِ هَؤُلَاءِ الْعَمَلُ الَّذِي يُنَاسِبُهُ وَيَنْتَفِعُ بِهِ أَفْضَلُ لَهُ مِمَّا لَيْسَ كَذَلِكَ).

(فَالْمَشْرُوعُ لِكُلِّ إنْسَانٍ أَنْ يَفْعَلَ مَا يَقْدِرُ عَلَيْهِ مِنْ الْخَيْرِ كَمَا قَالَ تَعَالَى: {فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُم}، وَإِذَا ازْدَحَمَتْ شُعَبُ الْإِيمَانِ قَدَّمَ مَا كَانَ أَرْضَى لِلَّهِ وَهُوَ عَلَيْهِ أَقْدَرُ؛ فَقَدْ يَكُونُ عَلَى الْمَفْضُولِ أَقْدَرَ مِنْهُ عَلَى الْفَاضِلِ، وَيَحْصُلُ لَهُ أَفْضَلُ مِمَّا يَحْصُلُ مِنْ الْفَاضِلِ). [مجموع الفتاوى 7/651-652].

الثالث: من حيث الانتفاع بالعمل
فالأفضل يتنوع بتنوع أحوال الناس، وبما يحققونه من مقاصد الدين، ومنافع القلب، وأحوال الإيمان: "فقد يكون الشخص يصلح دينه على العمل المفضول دون الأفضل، فيكون أفضل في حقه، بل يكون فعله للمفضول أنفع... فأي عمل كان أنفع ولله أطوع أفضل في حقه من تكلف عمل لا يأتي به على وجهه)[7/652].
قال ابن تيمية: (فَالْعِبَادَةُ الَّتِي يَنْتَفِعُ بِهَا فَيَحْضُرُ لَهَا قَلْبُهُ وَيَرْغَبُ فِيهَا وَيُحِبُّهَا أَفْضَلُ مِنْ عِبَادَةٍ يَفْعَلُهَا مَعَ الْغَفْلَةِ وَعَدَمِ الرَّغْبَةِ…).

ومن كلامه أيضا في هذا الباب قوله (وَقَدْ يَكُونُ بَعْضُ النَّاسِ انْتِفَاعُهُ بِالْمَفْضُولِ أَكْثَرَ بِحَسَبِ حَالِهِ إمَّا لِاجْتِمَاعِ قَلْبِهِ عَلَيْهِ وَانْشِرَاحِ صَدْرِهِ لَهُ وَوُجُودِ قُوَّتِهِ لَهُ مِثْلُ مَنْ يَجِدُ ذَلِكَ فِي الذِّكْرِ أَحْيَانًا دُونَ الْقِرَاءَةِ فَيَكُونُ الْعَمَلُ الَّذِي أَتَى بِهِ عَلَى الْوَجْهِ الْكَامِلِ أَفْضَلَ فِي حَقِّهِ مِنْ الْعَمَلِ الَّذِي يَأْتِي بِهِ عَلَى الْوَجْهِ النَّاقِصِ وَإِنْ كَانَ جِنْسُ هَذَا أَفْضَلَ، وَقَدْ يَكُونُ الرَّجُلُ عَاجِزًا عَنْ الْأَفْضَلِ فَيَكُونُ مَا يَقْدِرُ عَلَيْهِ فِي حَقِّهِ أَفْضَلَ لَهُ وَاَللَّهُ أَعْلَمُ)[22].

(وَمِمَّا يَنْبَغِي أَنْ يَعْلَمَ أَنَّ فَضْلَ الْقِرَاءَةِ وَالذِّكْرِ وَالدُّعَاءِ وَالصَّلَاةِ وَغَيْرِ ذَلِكَ قَدْ يَخْتَلِفُ بِاخْتِلَافِ حَالِ الرَّجُلِ فَالْقِرَاءَةُ بِتَدَبُّرِ أَفْضَلُ مِنْ الْقِرَاءَةِ بِلَا تَدَبُّرٍ وَالصَّلَاةُ بِخُشُوعِ وَحُضُورِ قَلْبٍ أَفْضَلُ مِنْ الصَّلَاةِ بِدُونِ ذلك).

(وَقَدْ يَكُونُ الْعَمَلُ الْمَفْضُولُ أَفْضَلَ بِحَسَبِ حَالِ الشَّخْصِ الْمُعَيَّنِ؛ لِكَوْنِهِ عَاجِزًا عَنْ الْأَفْضَلِ أَوْ لِكَوْنِ مَحَبَّتِهِ وَرَغْبَتِهِ وَاهْتِمَامِهِ وَانْتِفَاعِهِ بِالْمَفْضُولِ أَكْثَرَ فَيَكُونُ أَفْضَلَ فِي حَقِّهِ لِمَا يَقْتَرِنُ بِهِ مِنْ مَزِيدِ عَمَلِهِ وَحُبِّهِ وَإِرَادَتِهِ وَانْتِفَاعِهِ… وَمِنْ هَذَا الْبَابِ صَارَ الذِّكْرُ لِبَعْضِ النَّاسِ فِي بَعْضِ الْأَوْقَاتِ خَيْرًا مِنْ الْقِرَاءَةِ وَالْقِرَاءَةُ لِبَعْضِهِمْ فِي بَعْضِ الْأَوْقَاتِ خَيْرًا مِنْ الصَّلَاةِ وَأَمْثَالُ ذَلِكَ لِكَمَالِ انْتِفَاعِهِ بِهِ لَا لِأَنَّهُ فِي جِنْسِهِ أَفْضَلُ).

(وَإِذَا ازْدَحَمَتْ شُعَبُ الْإِيمَانِ قَدَّمَ مَا كَانَ أَرْضَى لِلَّهِ وَهُوَ عَلَيْهِ أَقْدَرُ؛ فَقَدْ يَكُونُ عَلَى الْمَفْضُولِ أَقْدَرَ مِنْهُ عَلَى الْفَاضِلِ وَيَحْصُلُ لَهُ أَفْضَلُ مِمَّا يَحْصُلُ مِنْ الْفَاضِلِ.. فَالْأَفْضَلُ لِهَذَا أَنْ يَطْلُبَ مَا هُوَ أَنْفَعُ لَهُ وَهُوَ فِي حَقِّهِ أَفْضَلُ وَلَا يَطْلُبُ مَا هُوَ أَفْضَلُ مُطْلَقًا إذَا كَانَ مُتَعَذِّرًا فِي حَقِّهِ أَوْ مُتَعَسِّرًا يَفُوتُهُ مَا هُوَ أَفْضَلُ لَهُ وَأَنْفَعُ).

وختاما:
فالأعمال منها فاضل ومفضول، ولكن قد يعرض ما يجعل المفضول فاضلا، فلابد من النظر في هذا الأمر ومعرفته وما يتعلق بهذه الأفضلية.. ثم لابد من مَعْرِفَة أَصْنَافِ الْمُخَاطَبِينَ وأحوالهم؛ لِيُؤْمَرَ كُلُّ شَخْصٍ بِمَا يُصْلِحُهُ أَوْ بِمَا هُوَ الْأَصْلَحُ لَهُ مِنْ طَاعَةِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَيُنْهَى عَمَّا يَنْفَعُ نَهْيُهُ عَنْهُ، وَلَا يُؤْمَرُ بِخَيْرِ يُوقِعُهُ فِيمَا هُوَ شَرٌّ مِنْ الْمَنْهِيِّ عَنْهُ مَعَ الِاسْتِغْنَاءِ عَنْهُ.
والله تعالى أعلم، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

نبينا مُحَمَّد صلى الله عليه وسلم، أعظم مخلوق خلقه الله تعالى، وأفضل نبي وطئ الثرى بقدميه، وهو خاتم الأنبياء والمُرْسَلين وأفضلهم، قال الله تعالى: {مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ}(الأحزاب:40)، وقال تعالى: {تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِّنْهُم مَّن كَلَّمَ اللّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ}(البقرة:253). قال السعدي: "يخبر تعالى أنه فضّل بعض الرسل على بعض بما خصهم من بين سائر الناس بإيحائه وإرسالهم إلى الناس، ودعائهم الخَلق إلى الله، ثم فضّل بعضهم على بعض بما أودع فيهم من الأوصاف الحميدة والأفعال السديدة والنفع العام، فمنهم مَنْ كلمه الله كموسى بن عمران خصه بالكلام، ومنهم مَنْ رفعه على سائرهم درجات كنبينا صلى الله عليه وسلم الذي اجتمع فيه من الفضائل ما تفرق في غيره، وجمع الله له من المناقب ما فاق به الأولين والآخرين"..
وأفضلية نبينا محمد صلى الله عليه وسلم على جميع الخَلْق عامة والأنبياء خاصة، هي أفضلية قطعية وليست ظنية، وقد نقل الإجماع على ذلك غير واحد من أهل العلم. قال عبد الله بن عباس رضي الله عنه: "ما خَلق الله عز وجل ولا ذرأ مِنْ نَفْسٍ أكرم عليه من مُحمد صلى الله عليه وسلم". وقال عبد الله بن سلام رضي الله عنه: "إن أكرم خليقة على الله أبو القاسم صلى الله عليه وسلم، فقيل له: رحمك الله فأين الملائكة؟ فقال للسائل: يا ابن أخي وهل تدري ما الملائكة؟ إنما الملائكة خَلْق كخَلق الأرض، وخَلْق السماء، وخلْق السحاب، وخَلْق الجبال، وخَلْق الرياح، وسائر الخلائق، وإن أكرم الخلائق على الله تعالى أبو القاسم صلى الله عليه وسلم". وذَكَر ابن تيمية أثر عبد الله بن سلام رضي الله عنه ثم قال: "وما علمتُ عن أحد من الصحابة ما يخالف ذلك، وهذا هو المشهور عند المنتسبين إلى السُنة من أصحاب الأئمة الأربعة وغيرهم"، وقال: "وقد اتفق المسلمون على أنه صلى الله عليه وسلم أعظم الخَلْق جاها عند الله، لا جاه لمخلوق أعظم مِنْ جاهه، ولا شفاعة أعظم من شفاعته". وقال القاضي عياض: "تقرر من دليل القرآن وصحيح الأثر وإجماع الأمة كونه صلى الله عليه وسلم أكرم البشر وأفضل الأنبياء". وقال ابن كثير: "فهو صلوات الله وسلامه عليه خاتم الأنبياء، وسيد ولد آدم في الدنيا والآخرة، قَطْعاً جَزْماً لا يحتمل النَّقِيض"..

وقد خصَّ الله عز وجل وفضّل نبينا صلى الله عليه وسلم على سائر الخَلْق والأنبياء والرسل بخصائص وفضائل كثيرة، ومِن جملة خصائصه ما ذكره صلوات الله وسلامه عليه في حديث واحد أنه: سيِّدُ ولدِ آدم، وبيده لواء الحمد يوم القيامة، وكل الأنبياء يوم القيامة تحت لوائه، وأوَّل من تَنشقُّ عنه الأرض..
عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أَنا سيِّدُ ولدِ آدم يوم القيامة ولا فَخْر، وبيدي لواء الحمد ولا فخر، وما مِنْ نبيٍّ يومئذٍ آدم فمن سواه إلَّا تحتَ لوائي، وأَنا أوَّل من تَنشقُّ عنه الأرضُ ولا فخر) رواه الترمذي.
1 ـ قوله صلى الله عليه وسلم: (أَنا سيِّدُ ولدِ آدم يوم القيامة ولا فَخر):
قال الكرماني: "(أنا سيد ولد آدم) لم يقل ذلك مفتخرا ولا متطاولا به على الخَلْق، وإنما قال ذِكْرًا لنعمته، ومعترفا بالمِنَّة، وأراد بالسيادة ما يُكْرَم به يوم القيامة". وقال القاضي عياض في "إِكمَال المُعْلِم بفوائد مسلم": "(أنا سَيِّدُ ولد آدم يوم القيامة) قيل: السيد الذي يفوق قومه.. قال الهروي: السيد: الذي يفوق قومه في الخير.. وقال غيره: قالها عليه الصلاة والسلام هنا لأن السيد هو الذي يُنْزَع إليه القوم في النوائب والشدائد، فيقوم بأمورهم، ويتحمل عنهم مكارههم، ولدفعها عنهم".. وقال العِزُّ بن عبد السلام في " مُنْيَة السولِ في تفضيل الرسول": "السيّدُ مَن اتّصفَ بالصّفات العَلِيّة والأخلاق السَّنِيّة، وهذا مُشْعِرٌ بأنَّه أفْضل منهم في الدارَين. أمّا في الدنيا فلِما اتّصف به مِن الأخلاق المذكورة، وأمّا في الآخرة فلِأَنّ جزاء الآخرة مُرَتّب على الأوصاف والأخلاق، فإذا فَضَلَهُم في الدنيا في المناقب والصِّفات، فَضَلَهُم في الآخرة في المراتب والدرجات، وإنّما قال صلى الله عليه وسلم: (أنا سيِّدُ وَلَدِ آدمَ ولا فَخْر)، لِيُعَرِّف أمّته مَنْزلته من رَبِّه عز وجل. ولمّا كان مَنْ ذَكرَ مناقب نفسِه إنّما يذكُرُها افتخاراً في الغالب، أراد صلى الله عليه وسلم أنْ يَقْطَع وَهْمَ مَنْ يَتَوَهَّم من الجَهَلة أنَّه ذَكَرَ ذلك افتخاراً، فقال: (ولا فخر).. وهذه الخصائصُ تدلُّ على عُلُوّ مَرْتَبتِه على آدَم وغيره، إذْ لا معنى للتفضيل إلَّا التخصيص بالمناقب والمراتب"..
2 ـ (وبيدي لواءُ الحمدِ ولا فخر، وما مِن نبيٍّ يومئذٍ آدمَ فمن سواهُ إلَّا تحتَ لوائي):
مما اختص به نبينا صلى الله عليه وسلم أن بيده لواء الحمد، وأن الأنبياء جميعا عليهم الصلاة والسلام تحت لوائه يوم القيامة.. وهذا اللواء للعلماء فيه قولان: منهم مَنْ قال: إنه لواء معنوي، ومنهم مَنْ قال: إنه لواء حقيقي، والصواب أنه لواء حقيقي، لأن الأصل فيما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم الحقيقة لا المجاز، فأمر الآخرة ليس مما تدرك العقول حقائقه وتتبين كيفياته، بل نؤمن به على ما جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم دون أن نلِجَ في كيفية ذلك، فإن النصوص قد أخبرت بألوية تكون يوم القيامة، ففي الصحيحين البخاري ومسلم أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (يُنصب لكل غادر يوم القيامة لواء، يقال: هذه غدرة فلان). قال النووي: "(لكل غادر لواء) أي: علامة يشتهر بها في الناس، لأن موضوع اللواء الشهرة مكان الرئيس علامة له". وقال المباركفوري في "تحفة الأحوذي بشرح جامع الترمذي": "قلتُ: حَمْل لواء الحمد على معناه الحقيقي هو الظاهر، بل هو المتعيَّن، لأنه لا يُصار إلى المجاز مع إمكان الحقيقة". وفي "شرح الزرقاني على المواهب اللدنية بالمنح المحمدية": "ولما كان صلى الله عليه وسلم أعظم الخلائق أُعْطِيَ أعظم الألوية، لواء الحمد ليأوي إليه الأولون والآخرون، فهو حقيقي ولا وجه لحمله على لواء المال والكمال".
وقال البيضاوي في "تحفة الأبرار شرح مصابيح السنة": "في العرصات (مواقف الحساب في يوم القيامة) مقامات لأهل الخير والشر، يُرْفَع في كل مقام لمن كان أسوة لأهله لواء يُعْرَف به، وأعلى تلك المقامات مقام الحمد، وهو مقام نبينا عليه الصلاة والسلام، وإليه أشار بقوله تعالى: {عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا}(الإسراء:79). وإنما سُمي ذلك لأن صاحبه كان أحمد الخلائق، أو كان يحمد ربه في السراء والضراء، فاستحق بهذه هذا المقام، أو لأنه يكون محمود العاقبة، أو تفتح له في ذلك المقام محامد لم تفتح مثلها على أحد من العالمين، أو يعطى ما يرضى به ويحمده، قال تعالى: {وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى}(الضحى:5). (ولا فخر) أي: لا أقول ذلك افتخارا به ومباهاة، وإنما أذكره محدثا بنعمة الله تعالى وإظهار لفضله". وقال الطيبي في "الكاشف عن حقائق السنن": "قوله: (ولا فخر) حال مؤكدة، أي: أقول هذا ولا فخر.. فيه وجهان: أحدهما: قاله امتثالاً لأمر الله تعالى {وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ}(الضحى:11) وثانيهما: أنه من البيان الذي يجب عليه تبليغه إلى أمته ليعرفوه ويعتقدوه ويعملوا بمقتضاه في توقيره صلى الله عليه وسلم كما أمرهم الله تعالى به".
وقال الكرماني في "شرح مصابيح السُنة": "(ولا فَخْرَ) أي: لا أقوله مفاخرة، بل إظهاراً لنعمة الله تعالى عليَّ، وقيل: أي: لا أفتخر بذلك، بل فخري بربي الذي أعطاني هذه المرتبة. (وبيدي لِوَاء الحمد): أي: رايته، يريد به: انفراده بالحمد وشهرته على رؤوس الخلائق، والعرب تضع اللواء موضع الشهرة، ولا مقام أعلى وأرفع من مقام الحمد، ودونه تنتهي سائر مقامات العباد، ولما كان نبينا عليه الصلاة والسلام أحمد الخلائق في الدنيا والآخرة أُعطي لواء الحمد، ليأوي إلى لوائه الأولون والآخرون، ويفتح عليه في ذلك اليوم من المحامد ما لم يفتح على أحد"..
وفي "الميسر في شرح مصابيح السنة": "يُنْصب يوم القيامة لكلِّ متبوعٍ لواء يُعرَف به، قدوة حقٍّ كان، أو أسوةٌ في باطل، ولا مقام من مقامات عباد الله الصالحين أرفع وأعلى من مقام الحمد، ودونه تنتهي سائر المقامات، ولما كان نبيُّنا سيِّدَ المرسلين صلوات الله عليه أحمدَ الخلائق في الدنيا والآخرة؛ أُعْطِي لواء الحمد، ليأوي إلى لوائه الأولون والآخرون، وإليه الإشارة بقوله صلى الله عليه وسلم: (آدَمُ وَمَنْ دُونَه تَحْتَ لِوَائِي)، ولهذا المعنى استُفتح كتابه (القرآن) بالحمد، وشُقَّ اسمه من الحمد، فقيل محمَّد وأحمد، وأقيم يوم القيامة المقام المحمود، ويُفْتَح عليه في ذلك اليوم وفي ذلك المقام من المحامد ما لم يُفْتَح على أحدٍ قبله، ولا يُفْتَح على أحدٍ بعده"..
وقال المُظْهِري في "المفاتيح في شرح المصابيح": "سُمِّيَ لواء الحمد لأنه صلى الله عليه وسلم يحمد الله تعالى في الحالة التي معه اللَّواء يومَ القيامة، حمدًا يليق بذاته سبحانه، على أن قرَّبه إليه، وفضَّلَه على جميع عباده الأنبياء والمرسَلين وغيرِهم، من أهل المَحْشر، وحوَّجَهم إلى أن يحضُروا تحت لوائه جَذِلين (فرِحين)، وإلى شفاعته راغبين، بل مضطرين مُلْجَئين، وتواضعَ صلى الله عليه وسلم مع هذا الفَضْل والكمال وقال: (ولا فخر) يعني ما لي مفاخرة بذلك، يعني: لا أذكره مفاخرة ـ طبعًا كما هي عادة العرب ـ، بل أذكُره لتعدُّدِ النَّعَم، لأنه مَحْضُ فَضْلِه وإنعامه عليَّ..(ما مِن نَبيٍّ) يعني: لا نبيَّ يومَ القيامة - يعني: آدم وغيره من الأنبياء والمرسلين - إلا أن يحضُروا تحت لوائي، وأنا أُحْشَرُ قبلَ الخلائق كلِّهم، ولا فخرَ، بل لطفُ منِّ الله وفَضْلِه".
وقال الصنعاني في "التَّنوير شَرْح الجَامِع الصَّغِيرِ": "(إلا تحت لوائي) أي الجميع أتباع له صلى الله عليه وسلم وكائنون تحت لوائه"..
فالأنبياء جميعا ـ عليهم الصلاة والسلام ـ لو قّدِّر لهم أن يجتمعوا في عصر واحد ما وسِعَهم إلا أن يتبعوا نبينا محمدا صلى الله عليه وسلم، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم لعمر بن الخطاب رضي الله عنه: (ولو كان موسَى حيّا ما وسعه إلا اتباعي) رواه أحمد والبيهقي.
قال السعدي: "فكل الأنبياء لو أدركوا محمدا صلى الله عليه وسلم لوجب عليهم الإيمان به واتباعه ونصرته، وكان هو إمامهم ومقدمهم ومتبوعهم"..
3 ـ (وأَنا أوَّلُ من تَنشقُّ عنهُ الأرضُ ولا فخر):
الناس جميعهم قبل البعث في قبورهم في باطن الأرض، ومنهم النبي صلى الله عليه وسلم، وقد أخبَرنا صلوات الله وسلامه عليه أنَّه أوَّلُ مَن يَنشَقُّ عنه القَبر، فيكون أَوَّل مَن يُبعَث مِن قَبرِه ويَحضُر في المَحْشَر. قال المناوي في "فيض القدير شرح الجامع الصغير": "(وأنا أول مَن تنشق عنه الأرض) أي: أول مَنْ يُعجل الله إحياءه مبالغة في الإكرام وتعجيلا لجزيل الإنعام.. فلا يتقدم أحد عليه بعثا فهو من خصائصه"..

الخصوصيات التي خصَّ الله عز وجل بها نبينا صلى الله عليه وسلم تشريفاً وتكريماً له دون غيره ـ مِن البَشر عامة والأنبياء والرُسل خاصة ـ في الدنيا والآخرة لا تُحَدُّ ولا تُعَدُّ.. ومِن خصائصه وفضائله يوم القيامة: أنّه سيد ولد آدم، وأول مَنْ تنشق عنه الأرض، وبيده لواء الحمد ـ وهو لواء حقيقي يختص بحمله يوم القيامة ـ، والأنبياء جميعا عليهم الصلاة والسلام تحت لوائه، وأنه أول مَن يعبر الصراط من الرسل بأمته، وأول مَنْ تُفْتَح له أبواب الجنة فلا تفتح لأحد قبله، وأنه صاحب الوسيلة والفضيلة وهي أعلى درجة في الجنة، لا ينالها إلا عبد واحد من عباد الله، وهو نبينا محمد صلى الله عليه وسلم.. قال القرطبي في "المفهم لما أشكل من تلخيص كتاب مسلم ": "وهذه الخصائص والفضائل التي حدَّث بها النبيُّ صلى الله عليه وسلم عن نفسه، إنَّما كان ذلك منه لأنَّها مِنْ جملة ما أُمِر بتبليغه، لما يترتَّب عليها مِنْ وجوب اعتقاد ذلك، وأنَّه حقٌّ في نفسه، وليُرَغِّب في الدخول في دينه، وليتمسَّك به مَنْ دخل فيه، وليعلم قدر نعمة الله عليه في أن جعله مِنْ أمَّة مَنْ هذا حاله، ولتعظم محبَّته في قلوب مُتَّبعيه، فتكثر أعمالهم، وتطيب أحوالهم، فيُحشرون في زمرته، وينالون الحظَّ الأكبر من كرامته. وعلى الجملة فيحصل بذلك شرف الدنيا، وشرف الآخرة، لأنَّ شرف المتبوع متعدٍّ لشرف التابع على كلِّ حال"..
ومِن الفوائد الهامة لدراسة السيرة النبوية معرفة خصائص وفضائل نبينا محمد صلى الله عليه وسلم التي خصَّه الله تعالى وفضَّله بها على غيره مِنَ الأنبياء والرسل في الدنيا والآخرة، والتي تدل على فَضْله وعُلُو قدْره ومنزلته عند ربه عز وجل.. قال محمد بن الحسين: "قبيح بالمسلمين أن يجهلوا معرفة فضائل نبيهم صلى الله عليه وسلم، وما خصَّه الله عز وجل به مِنَ الكرامات والشرف في الدنيا والآخرة".. 

يزيد بن القعقاع الإمام، أبو جعفر المخزومي المدني القارئ، أحد القراء العشرة، تابعي مشهور كبير القدر. عرض القرآن على مولاه عبد الله بن عياش بن أبي ربيعة وعبد الله بن عباس وأبي هريرة رضي الله عنهم، وروى عنهم. قال ابن الجزري (ت833هـ): "روينا عنه أنه أُتِيَ به إلى أم سلمة وهو صغير، فمسحت على رأسه، ودعت له بالبركة، وصلى بابن عمر، وأقرأ الناس قبل الحرة والحرة سنة ثلاث وستين، روى القراءة عنه نافع بن أبي نعيم (ت169هـ)، وسليمان بن مسلم بن جمَّاز، وعيسى بن وردان. حدث عنه مالك الإمام، وعبد العزيز الدراوردي (ت186هـ)، وعبد العزيز بن أبي حازم (ت184هـ)، وقد وثقه يحيى بن معين (ت233هـ) والنسائي (ت303هـ). قال يحيى بن معين: كان إمام أهل المدينة في القراءة، فسمي (القارئ) بذلك، وكان ثقة قليل الحديث. 

قال ابن الجزري في "غاية النهاية" عن قراءة أبي جعفر: "والعجب ممن يطعن في هذه القراءة، أو يجعلها من الشواذ، وهي لم يكن بينها وبين غيرها من السبع فرق". وقال في "منجد المقرئين": "أما أبو جعفر، يزيد بن القعقاع، فروى عنه قراءته أحد القراء السبعة، وهو نافع بن عبد الرحمن، وأقرأ بها القرآن، ورواها عنه جماعة منهم قالون (ت220هـ) وكان أبو جعفر قد عرض القرآن على حبر هذه الأمة عبد الله بن عباس رضي الله عنهما، وعرض عبد الله بن عباس على أبي بن كعب رضي الله عنه، وعرض أبي بن كعب على رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقدَّم عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما أبا جعفر يزيد بن القعقاع يؤم الناس بالكعبة، وصلى ورائه عبد الله بن عمر".

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية (ت728هـ): "ولم ينكر أحد من العلماء قراءة العشرة، ولكن من لم يكن عالماً بها، أو لم تثبت عنده، كمن يكن في بلد بالمغرب أو غيره، فليس له أن يقرأ بما لا يعلمه، فإن القراءة سنة يأخذها الآخر عن الأول، ولكن ليس له أن ينكر على من علم ما لم يعلمه من ذلك".

وقال الذهبي (ت748هـ): "وما رأينا أحداً أنكر الإقراء بمثل قراءة يعقوب وأبي جعفر، وإنما أنكر من أنكر القراءة بما ليس بين الدفتين". 

وقد عنون ابن الجزري للباب الثالث من كتابه "منجد المقرئين" بقوله: "الباب الثالث: في أن العشر لا زالت مشهورة من لدن قرئ بها إلى اليوم، لم ينكرها أحد من السلف ولا من الخلف". وقال أيضاً: "وما زال المقرئون أحد رجلين: إما مقرئ بما زاد على السبعة، بل والعشرة، وإما مقرئ بالسبعة فقط، غير منكر على من أقرأ بالعشرة أو الثلاثة الزائدة عليها...وشهد في إجازاتنا بها علماء الإسلام الأعلام".

وروى ابن جماز أن أبا جعفر كان يصوم يوماً ويفطر يوماً، وهو صوم داود عليه السلام، واستمر على ذلك مدة من الزمان، فقال له بعض أصحابه في ذلك، فقال: "إنما فعلت ذلك أروّض به نفسي لعبادة الله تعالى".

قال ابن الجزري: وقرأت بخط الأستاذ محمد بن إسرائيل بن أبي بكر، أبو عبد الله، المعروف بالقصاع (ت671هـ)، أن أبا جعفر كان يصلي في جوف الليل أربع تسليمات، يقرأ في كل ركعة بالفاتحة وسورة من طوال المفصل، ويدعو عقيبها لنفسه والمسلمين، ولكل من قرأ عليه، وقرأ بقراءته بعده وقبله.

وعن نافع قال: لما غُسِّل أبو جعفر بعد وفاته، نظروا ما بين نحره إلى فؤاده مثل ورقة المصحف، قال: فما شك أحد ممن حضر أنه نور القرآن. 

وعن سليمان بن مسلم بن جمَّاز، قال: "رأيت أبا جعفر على الكعبة -يعني في المنام- فقلت: أبا جعفر؟ فقال: نعم، أقرئ إخواني السلام، وأخبرهم أن الله جعلني من الشهداء الأحياء المرزوقين".

قال ابن الجزري: "وجدت بخط أبي عبد الله محمد بن إسرائيل القصاع أنه -يعني أبا جعفر- رُئي في المنام بعد وفاته على صورة حسنة، فقال للذي رآه: بشّر أصحابي، وكل من قرأ قراءتي، أن الله قد غفر لهم، وأجاب فيهم دعوتي، ومرهم أن يصلوا هذه الركعات في جوف الليل كيف استطاعوا".

قال ابن جمَّاز: أخبرني أبو جعفر حين كان يمر به نافع، يقول: "أترى هذا كان يأتيني وهو غلام، فيقرأ علي، ثم كفر بي، وهو يضحك".

مات أبو جعفر بالمدينة سنة ثلاثين ومئة (130هـ)، وقيل في تاريخ وفاته غير ذلك.

هذا، واشتهر برواية قراءة أبي جعفر راوياه: عيسى بن وردان، وسليمان بن جمَّاز: 

* عيسى بن وردان، أبو الحارث المدني الحذاء: إمام مقرئ حاذق، وراوٍ محقق ضابط. عرض على أبي جعفر وشيبة بن نصاح (ت130هـ)، ثم عرض على نافع، وهو من قدماء أصحابه، قال أبو عمرو الداني (ت444هـ): "هو من جلة أصحاب نافع وقدمائهم، وقد شاركه في الإسناد، عرض عليه اسماعيل بن جعفر (ت180هـ)، وقالون، ومحمد بن عمر الواقدي (ت207هـ). قال ابن الجزري: "مات في ما أحسب في حدود الستين ومئة".

* سليمان بن مسلم بن جمَّاز -بالجيم والزاي مع تشديد الميم- أبو الربيع الزهري، المدني: مقرئ جليل ضابط. عرض على أبي جعفر القعقاع وشيبة بن نصاح، ثم عرض على نافع، وأقرأ بحرف أبي جعفر ونافع. عرض عليه إسماعيل بن جعفر، وقتيبة بن مهران. قال ابن الجزري: "مات بعد السبعين ومئة في ما أحسب".

قال الداني: "كانت مقرأة سليمان بن مسلم الهمز وإتمام المدات، مثل مقرأة أهل الأندلس، أي: مثل رواية الغازي بن قيس شيخ الأندلس (ت199هـ) عن نافع؛ لأنه أول من أدخل مقرأته الأندلس، وأقرأ بها، وعليها نقط مصاحفهم القديمة". 

لم يكن عادة النبي صلى الله عليه وسلم ديمومة الدعاء على الكفار في كل حال، بل كان يدعو عليهم في حال دون حال، وعلى قوم دون آخرين، وأحيانا كان يدعو لهم.. وقد ترجم الإمام البخاري في صحيحه: "باب: الدعاء على المشركين"، وترجم أيضا: "باب: الدعاء للمشركين".. وقد ثبت في السيرة النبوية في مواقف كثيرة أن النبي صلى الله عليه وسلم دعا لأفراد وجماعات مِن المشركين بالهداية، ودعا في مواقف وأحاديث أخرى على آخرين بالهلاك والعذاب، ومِنْ ذلك:

أولاً: دعاء النبي صلى الله عليه وسلم للكافرين بالهداية:
لا شك أن دعاء النبي صلى الله عليه وسلم لمخالفيه ومحاربيه ومَنْ آذوه مِن الكافرين صورة من صور الرحمة بهم، قال الله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ}(الأنبياء:107). قال ابن كثير: "يخبر تعالى أن الله جعل محمدا صلى الله عليه وسلم رحمة للعالمين، أي: أرسله رحمة لهم كلهم، فمن قَبِل هذه الرحمة وشكر هذه النعمة، سعد في الدنيا والآخرة، ومَنْ ردَّها وجحدها خسر في الدنيا والآخرة.. وقال مسلم في صحيحه: عن أبي هريرة قال: قيل: يا رسول الله، ادع على المشركين، قال: (إني لم أبعث لعانا، وإنما بعثت رحمة). وفي الحديث الآخر: (إنما أنا رحمة مهداة)".
وقد ثبت في مواقف كثيرة دعاء النبي صلى الله عليه وسلم للكفار بالهداية، ومِن ذلك:
1 ـ عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: (جاء الطُّفَيْلُ بن عَمْرٍو إلى النبيِّ صلى الله عليه وسلم فقال: إنَّ دَوْسًا قدْ هَلَكَتْ، عَصَتْ وأَبَتْ، فَادْعُ اللَّهَ عليهم، فقال صلى الله عليه وسلم: اللَّهُمَّ اهْدِ دَوْسًا وأْتِ بهِم) رواه البخاري. قال القاري: "(اللَّهُمَّ اهْدِ دَوْسًا وأْتِ بهم) أي: إلى المدينة مهاجرين، أو قَرِّبْهم إلى طريق المسلمين، وأقبل بقلوبهم إلى قبول الدين". وقال الكرماني: "ودعا لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم بالهداية في مقابلة العصيان، والإتيان بهم في مقابلة الإباء (الامتناع عن الإسلام).. فإن قلتَ: هم طلبوا الدعاء عليهم، ورسول الله صلى الله عليه وسلم دعا لهم، قلتُ: هذا مِنْ كمال خُلُقِه العظيم ورحمته بالعالمين". وقال العيني: "وفيه حرص النبي صلى الله عليه وسلم على مَن يسلم على يديه.. وكان يحب دخول الناس في الإسلام، فكان لا يعجل بالدعاء عليهم ما دام يطمع في إجابتهم إلى الإسلام".
2 ـ دعا النبي صلى الله عليه وسلم لأم أبي هريرة رضي الله عنه ـ قبل إسلامها ـ. عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: (كنتُ أدعو أمي إلى الإسلام وهي مشركة، فدعوتُها يوما فأسمعتني في رسول الله صلى الله عليه وسلم ما أكره، فأتيتُ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم وأنا أبكي، قلتُ: يا رسول الله، إني كنتُ أدعو أمي إلى الإسلام فتأبى عليَّ، فدعوتُها اليوم فأسمعتني فيك ما أكره، فادع الله أن يهدي أم أبي هريرة، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اللهم اهْدِ أم أبي هريرة. فخرجتُ مستبشرا بدعوة نبي الله صلى الله عليه وسلم، فلما جئتُ فصِرْتُ إلى الباب فإذا هو مجاف فسمِعَتْ أمي خشف (صوت) قدمي فقالت: مكانك يا أبا هريرة، وسمعتُ خضخضة الماء، قال: فاغتسلتْ ولبست درعها، وعجلت عن خمارها (عجلت الفتح متجاوزة عن خمارها)، ففتحت الباب، ثم قالت: يا أبا هريرة: أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، قال: فرجعتُ إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فأتيته وأنا أبكي من الفرح) رواه مسلم.
3 ـ سألت عائشة رضي الله عنها رسولَ الله صلى الله عليه وسلم قائلة: (يا رسول الله، هل أتى عليك يوم كان أشد من يوم أحُد؟ فقال صلى الله عليه وسلم: لقد لقيتُ من قومك ما لقيت، وكان أشد ما لقيتُ منهم يوم العقبة، إذ عرضتُّ نفسي على ابن عبد ياليل بن عبد كُلال فلم يجبني إلى ما أردت، فانطلقت وأنا مهموم على وجهي، فلم أستفق إلا وأنا بقرن الثعالب (جبل صغير بين مكة والطائف ميقات أهل نجد)، فرفعتُ رأسي فإذا أنا بسحابة قد أظلتني، فنظرت فإذا فيها جبريل فناداني، فقال: إن الله قد سمع قول قومك لك، وما ردوا عليك، ولقد أرسل إليك ملَك الجبال لتأمره بما شئت، فناداني ملك الجبال وسلم عليَّ، ثم قال: يا مُحمد، إن الله قد سمع قول قومك لك، وأنا ملَك الجبال، وقد بعثني ربك إليك لتأمرني بأمرك فيما شئت؟، إن شئتَ أن أُطبق عليهم الأخشبين (الجبلين)، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: بل أرجو أن يخرج الله من أصلابهم من يعبد الله وحده لا يشرك به شيئا) رواه البخاري. قال القرطبي في "المفهم لما أشكل من تلخيص كتاب مسلم": "وإذا تأملتَ هذا الحديث انكشف لك مِن حاله صلى الله عليه وسلم معنى قوله: {وَمَا أَرسَلنَاكَ إِلا رَحمَةً لِلعَالَمِينَ}(الأنبياء:107)". وفي "الكوثر الجاري إلى رياض أحاديث البخاري": "(بل أرجو أن يخرج الله من أصلابهم من يوحد الله، ولا يشرك به شيئًا) هذا شأن رحمة العالمين، لا كنوح عليه السلام حيث قال: {رَبِّ لَا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّارًا}(نوح:26)، ولا كموسى عليه السلام حيث قال: {رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُوا}(يونس: 88)".
4 ـ عن أبي هريرة رضي الله عنه أنه قال: (قيل: يا رسول الله، ادع على المشركين، قال: إني لم أبعث لعانا، وإنما بُعِثْتُ رحمة) رواه مسلم. قال الطيبي: "قوله: (وإنما بعثتُ رحمة) أي إنما بعثت لأُقَرِّب الناس إلى الله تعالى وإلى رحمته، وما بُعِثْتُ لأُبْعِدَهم عنها، فاللعن مناف لحالي فكيف ألعن؟!!". وقال المناوي: "وهذا قاله لما قيل له ادع على المشركين، يعني لو كنتُ أدعو عليهم لبعدوا عن رحمة الله، ولَصِرْتُ قاطعا عن الخير، إني لم أُبْعَث لهذا"..

ثانيا: الدعاء على الكافرين:
1 ـ عن عبد الله بن أوْفى رضي الله عنه قال: (دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم على الأحزاب (المشركون الذين توجهوا إلى المدينة للقضاء على الإسلام والمسلمين) فقال: اللهم منزل الكتاب، سريع الحساب، اللهم اهزم الأحزاب، اللَّهُمَّ اهْزِمْهُمْ وزَلْزِلْهُم) رواه البخاري. قال القاضي عياض: "فيه جواز الدعاء على المشركين والانتصار به على العدو". وقال النووي: "وفيه استحباب الدعاء عند اللقاء والاستنصار".
وعن علي بن أبي طالب رضي الله عنه قال: (لما كانَ يَوْم الأحْزَاب قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: مَلَأَ اللَّهُ بُيُوتَهُمْ وقُبُورَهُمْ ناراً، شغلُونا عنِ الصَّلَاة الوُسْطَى حتّى غَابَت الشَّمْس) رواه البخاري. قال ابن حجر: "وفيه الدعاء عليهم بأن يملأ الله بيوتهم وقبورهم ناراً.. وفي هذا الحديث جواز الدعاء على المشركين بمثل ذلك". وقال ابن دقيق العيد: "وفي الحديث: دليل على جواز الدعاء على الكفار بمثل هذا"..
2 ـ عن أبي هريرة رضي الله عنه: (أَنَّ رسول اللَّه صلى اللَّه عليه وسلم كان إِذَا أَرَادَ أَنْ يَدْعوَ على أَحَدٍ أَوْ يَدْعُوَ لِأَحَدٍ قَنَتَ بَعْد الركوع) رواه البخاري. وعنه أيضا رضي الله عنه: (أنَّ النَّبيَّ صلى الله عليه وسلم كان إذَا قَال: سَمِعَ اللَّهُ لِمَن حَمِدَه، في الرَّكْعَة الآخِرَة مِن صَلَاة العِشَاء قَنَتَ (دعا): اللَّهُمَّ أنْجِ عَيَّاشَ بنَ أبِي رَبِيعَة، اللَّهُمَّ أنْجِ الوَلِيدَ بنَ الوَلِيد، اللَّهُمَّ أنْجِ سَلَمَة بن هشام، اللَّهُمَّ أنْجِ المُسْتَضْعَفِين مِنَ المؤمنين (هذا عامٌّ بعْدَ خاصٍّ، والمُراد بالمُستَضعَفين مِن المُؤمِنين بِمَكَّة)، اللَّهُمَّ اشْدُدْ وَطْأَتَك (بَأْسَك أو عُقوبَتَك) علَى مُضَر (كُفَّارِ قُرَيْش أولاد مُضَر القَبيلة المَشْهورة الَّتي مِنها جَميعُ بُطونِ قُرَيْش)، اللَّهُمَّ اجْعَلْهَا عليهم سِنِين (مُجدِبة) كَسِنِي يُوسُف) ..قال ابن تيمية في "مجموع الفتاوى": "وينبغي للقانت (في الصلاة) أن يدعو عند كل نازلة بالدعاء المناسب لتلك النازلة، وإذا سمَّى مَن يدعو لهم مِن المؤمنين، ومَن يدعو عليهم مِن الكافرين المحاربين كان ذلك حسناً"..
3 ـ عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه في حديث طويل وفيه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (اللَّهُمَّ عَلَيْكَ بقُرَيْش، اللَّهُمَّ عَلَيْكَ بقُرَيْش، اللَّهُمَّ عليك بقُريْش، ثُمَّ سَمَّى: اللَّهُمَّ عَلَيْك بأبي جَهْلٍ بن هشام، وعُتْبَة بن رَبِيعَة، وشيبَة بن رَبِيعَة، والوَلِيد بنِ عُتْبَة، وأُبَيِّ بنِ خَلَف، وعُقْبَة بن أبِي مُعَيْط. قال عبد اللَّه: فَلقَدْ رَأَيْتُهُمْ في قَلِيبِ بَدْر (الحُفرة التي حَفَرَها المُسلِمون في غزوة بدر لِيُلْقوا فيها مَن هَلَك مِن كُفَّارِ قُرَيْش)) رواه البخاري.
4 ـ دعا النبي صلى الله عليه وسلم على كِسرى ملك الفرس بتمزيق ملكه لما مزق كتابه صلى الله عليه وسلم إليه، وقد وقع ما دعا به. قال العيني في "عمدة القاري شرح صحيح البخاري": "فيه جواز الدعاء على الكفار إذا أساؤوا الأدب وأهانوا الدين"..
يُشرع الدعاء على أعداء الله الذين يحاربون الله ورسوله بالهلاك إذا أصروا على كفرهم وعنادهم، أو استمروا في إيذائهم للمؤمنين، وأيس من هدايتهم، لورود ذلك في القرآن الكريم والسُنة النبوية، قال الله تعالى: {وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلَأَهُ زِينَةً وَأَمْوَالًا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُوا حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ * قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا}(يونس:89)، وقال تعالى: {وَقَالَ نُوحٌ رَبِّ لَا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّارًا}(نوح:26). قال القرطبي: "دعا عليهم حين يئس من اتباعهم إياه"..

فائدة:
هناك فرق بين الدعاء للكافرين بالهداية، والدعاء بالمغفرة لهم، فالأول وهو الدعاء لهم جائز، فيجوز للمسلم أن يدعو للكفار بالهداية سواء كان المدعو له واحداً أو أكثر، والثاني وهو الدعاء لهم بالمغفرة يَحْرُم ولا يجوز. وقد قال الله تعالى: {مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ}(التوبة:113). قال السعدي: "يعني: ما يليق ولا يَحْسُن للنبي وللمؤمنين به {أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ} أي: لمن كفر به، وعَبَدَ معه غيره {وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ} فإن الاستغفار لهم في هذه الحال غلط غير مفيد، فلا يليق بالنبي والمؤمنين، لأنهم إذا ماتوا على الشرك، أو علم أنهم يموتون عليه، فقد حقت عليهم كلمة العذاب، ووجب عليهم الخلود في النار، ولم تنفع فيهم شفاعة الشافعين، ولا استغفار المستغفرين".
وقال النووي: "وأما الصلاة على الكافر والدعاء له بالمغفرة فحرام بنص القرآن والإجماع". وقال ابن تيمية في "مجموع الفتاوى": "فإن الاستغفار للكفار لا يجوز بالكتاب والسُنَّة والإجماع".. وقال العيني في شرح حديث (اللهُمَّ اِغْفِرْ لِقَوْمِي): "معناه: اهدهم إلى الإسلام الذي تصح معه المغفرة، لأن ذنب الكفر لا يُغفر، أو يكون المعنى: اغفر لهم إن أسلموا".
وقال القرطبي: "وقد قال كثير مِن العلماء: لا بأس أن يدعوَ الرجل لأبويه الكافرين ويستغفر لهما ما داما حيَّيْن، فأما مَنْ مات فقد انقطع عنه الرجاء فلا يُدعَى له".. ومن ثم فيجوز الدعاء للكافر الحي بالهداية، لا بالرحمة ولا بالمغفرة، ومما يدل على هذا ما رواه الترمذي وأبو داود عَنْ أَبي موسى الأشعري رضي الله عنه: (أنَّ اليهودَ كانوا يتعاطَسونَ عِندَ النَّبِيِّ رجاء أن يقول لهم: يرحَمُكمُ اللَّه، فكان يقول لهم: يهديكمُ اللَّهُ ويصلِحُ بالَكُمْ). وفي هذا الحديثِ: الدُّعاء لِمَن يُرجَى هِدايته مِن غيرِ المسلمين ما دامَ حيًّا، فإذا مات على ضلالِه وكُفْرِه، فلا دُعاءَ له..

مِن خلال السيرة النبوية ومواقفها وأحداثها نرى أن الدعاء على الكفار أو الدعاء لهم له أحوال، فحين يشتد عداؤهم ومحاربتهم للإسلام والمسلمين يُدْعَى عليهم بكف شرهم وهزيمتهم، كما دعا النبي صلى الله عليه وسلم على أهلِ مكَّةَ بِالشِّدّة وأن يُريهم سنين كَسِني يوسف، ودعا على صناديد قريش لِكثرة أذاهم وعداوتهم، فأُجيبتْ دعوتُه فيهم، وكما فعل النبي صلى الله عليه وسلم يوم بدر، ودعا على الكافرين عقب غزوة أحد فقال: (اللهم قاتل الكفرة الذين يكذبون رسُلك ويصدون عن سبيلك، واجعل عليهم رجزك وعذابك إله الحق) رواه أحمد. وكما فعل النبي صلى الله عليه وسلم يوم الأحزاب (الخندق).. وحين يُرْجَى هدايتهم وإسلامهم يُدعى لهم بالهداية، كما فعل صلى الله عليه وسلم بالدعاء بالهداية لثقيف ودوْس وغيرهم، ولأم أبي هريرة رضي الله عنها وغيرها..ولهذا ترجم البخاري في صحيحه فقال: "باب الدعاء على المشركين"، وفي موضع آخَر: "باب الدعاء للمشركين بالهُدى ليتألفهم". قال ابن حجر: "وقوله: "ليتألفهم" مِنْ تفقه المصنف إشارة منه إلى الفرق بين المقامين، وأنه صلى الله عليه وسلم كان تارة يدعو عليهم، وتارة يدعو لهم، فالحالة الأولى حيث تشتد شوكتهم ويكثر أذاهم.. والحالة الثانية حيث تؤمن غائلتهم ويُرْجَى تألفهم كما في قصة دوس"..
وقال ابن بطال في "شرح صحيح البخارى": "كان الرسول يحب دخول الناس في الإسلام، فكان لا يَعجل بالدعاء عليهم ما دام يطمع في إجابتهم إلى الإسلام، بل كان يدعو لمَن كان يرجو منه الإنابة، ومَن لا يرجوه ويَخشى ضره وشوكته يدعو عليه، كما دعا عليهم بسنين كسني يوسف، ودعا على صناديد قريش، لكثرة أذاهم وعداوتهم، فأجيبت دعوته فيهم، فقتلوا ببدر، كما أسلم كثير ممن دعا له بالهدى". وقال العيني: "ذكرنا أن دعاء النبي على حالتين: إحداهما: أنه يدعو لهم إذا أمِن غائلتهم، ورجا هدايتهم، والأخرى: أنه يدعو عليهم إذا اشتدت شوكتهم، وكثر أذاهم، ولم يأمن مِن شرهم على المسلمين".. فلم يكن دَأْب النبي صلى الله عليه وسلم ديمومة الدعاء على الكفار في كل حال، بل كان يدعو عليهم بالهلاك والعذاب في حالٍ دون حال، وعلى قومٍ دون آخرين، وثبت كذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه دعا لأفراد وجماعات مِن المشركين بالهداية.. 

 تعود أصول حركة العصر الجديد إلى منابع الفكر الباطني المتمثل في عقائد الديانات الشرقية القديمة، الهندوسية والطاوية والبوذية، وبعض فلسفات الإغريق، وغيرها من الفرق التي تغلغلت إلى العقائد السماوية فأفسدت جوهر التوحيد عندهم، كطوائف القبالة عند اليهود، والغنوصية عند بعض طوائف النصارى، ثم تسترت بالإسلام نهايات القرن الأول الهجري وبعده؛ نظرًا لتزايد عدد الداخلين في الإسلام، وابتداء حركة الترجمة المضللة لفلسفة الإغريق، فظهرت في الإسلام حركات الباطنية الغنوصية، كالتشيع المغالي، والقرامطة، والإسماعيلية وغيرها من الحركات التي تأثرت بفلسفات الديانات الشرقية بعد ترجمتها. 

 تأثر هؤلاء المفكرون بأربع حركات باطنية متزامنة، كان لها الأثر في تكوين ما عرف بحركة العصر الجديد، تلك الحركات هي: حركة الفلسفة المتعالية، وحركة الأرواحية أو الروحية، وحركة الفكر الجديد، وجمعية الثيوصوفي. نُعرّف في هذا المقال بحركة الفلسفة المتعالية وحركة الروحية، ونرجئ التعريف بالحركتين الأخريين للجزء الثاني من هذا المقال.

 أولًا: حركة الفلسفة المتعالية: 

 وهي أول حركة فكرية في أمريكا الشمالية تأثرت بأفكار الديانات الهندوسية الشرقية، انطلقت هذه الحركة من مقالة كتبها: رالف إمرسون بعنوان "الطبيعة"، وإمرسون هذا هو الشخصية القيادة لهذه الحركة في الولايات المتحدة منتصف القرن التاسع عشر، أو لما كان يعرف بـ عبَّاد الطبيعة. تقوم حركة الفلسفة المتعالية على أربع أفكار، خلاصتها كالآتي:

1. أن العلاقة بين الإله والكون والإنسان هي علاقة وحدة الوجود، أي في الإنسان قوة إلاهية كامنة، يستطيع بها تحقيق النجاة المطلقة (الخلاص) دون الحاجة لدين أو سلوك.  
2. أن المعرفة الحدسية التي تأتي عن طريق الإلهام الغنوصي هي أفكار ومعارف مقدسة؛ لأنها جاءت من العقل المقدس.  
3. أن الإنسان يملك قدرات غير محدودة تمكنه من التعامل مع العالم الغيبي بلا حدود، دون الحاجة لمصدر خارجي كالوحي والدين، وبقدراته اللامحدودة يستطيع تغيير العالم كله. 
4. أن التناغم مع الطبيعة هو طريق الحياة الفضلى، وكان يقصد بالتناغم مع الطبيعة الرجوع للغذاء الطبيعي غير المصنع، ثم صار يعني التعري والشذوذ والإباحية باعتبار الشهوات غرائز طبيعية لا يجوز كبتها، بل ينبغي التناغم والاستجابة لها وإشباعها. 

 وتذكر الدكتورة فوز كردي: أن كتابات سويدن هذا كانت دائما تدور حول أهمية التأمل للتواصل مع الأرواح؛ لمعرفة وتفسير الحقائق المغيبة بطريقته الباطنية، وكان من تفسيراته عبر طريقته الباطنية هذه: أن فسر الجنة والنار بحالات وعي ذهنية، يمكن الوصول إليها عبر حالات السفر خارج الجسد، وحالات التأمل الروحي، وغيرها. 

  استغلت الأخت الكبرى ذلك، وأخذت تفرض رسمًا ماليًا على كل من يريد مشاهدة كيفية مخاطبة الأرواح، ثم تطور حال البنتين في طرق مخاطبتهن الأرواح؛ فتم التعاقد معهن لعرض قدراتهما في السيرك أمام الجمهور، وكان ذلك من أسباب انتشار هذه العقيدة عند الجمهور وقبولها، بل والعمل بها، ثم تم اكتشاف دجل البنتين، وأن كل ما كانتا تفعله حيل وكذب، ولكن رغم ذلك ظلت هذه الأفكار منتشرة في الوسط الأوربي، وكان لها أثرها في نشوء حركة العصر الجديد أيضًا.

يقول الله تبارك وتعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ۖ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ}(الأنفال:24).

يخاطب سبحانه عباده المؤمنين المصدقين ويدعوهم أن يستجيبوا لأوامره وأوامر رسوله وينتهوا عن معصيته ومعصية رسوله؛ فإن هذه الاستجابة ستؤدي بهم حتما إلى الحياة السعيدة في الدارين:
فهي في الدنيا سعادة وطمأنينة، ورفعة ونصرة، وعز وتمكين، وهي في الآخرة سعادة بالفوز بالنعيم المقيم في جنات النعيم.

إن هذا الدين العظيم تفضل الله به علينا وعلى البشرية ليكون منهج حياة كاملة يحيي العقول من الاعتقادات الباطلة، ويحيي القلوب من الآراء المنحرفة.

والمعنى الحقيقي للإسلام هو الاستسلام التام لأمر الله وأمر رسوله، وأن من خالف ذلك كان على خطر عظيم كما قال تعالى: {فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ}(سورة النور:63).

معنى الاستجابة
إن معنى الاستجابة لله ولرسوله أن تخضع رغباتك وأهواءك وتصرفاتك لدين الله في صغير أمرك وكبيره، والقرآن واضح جدا في هذا، قال تعالى: {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا}(الأحزاب:36). ويقول: {قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ}(آل عمران:31). وقال: {وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَاحْذَرُوا ۚ فَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا عَلَىٰ رَسُولِنَا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ}(المائدة:92).

وقد كانت سرعة الاستجابة لأمر الله ورسوله من أعظم ما ميز الله به جيل الصحابة، فقد بلغوا في ذلك شأنا لم يبلغه أحد ممن جاء بعدهم ـ كما هو حالهم في جميع شأنهم مع الله تعالى ـ فقد سبقوا  كل من وراءهم.. وقد ورد عنهم في ذلك الأمر الكثير والعجيب:

قصة خلع النعال:
روى الإمام أبو داود في سننه، والدارمي عن أبي سعيد الخدري قال: (بينَما رسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ يصلِّي بأصحابِهِ إذْ خلعَ نعليهِ فوضعَهُما عن يسارِهِ، فلمَّا رأى ذلِكَ القومُ ألقوا نعالَهُم، فلمَّا قضى رسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ صلاتَهُ، قالَ: ما حملَكُم على إلقائِكُم نعالَكُم، قالوا: رأيناكَ ألقيتَ نعليكَ فألقينا نعالَنا، فقالَ رسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ: إنَّ جبريلَ عليهِ السَّلامُ أتاني فأخبرَني أنَّ فيهما قذَرًا، فإذا جاءَ أحدُكُم المسجدِ فلينظُر، فإن رأى في نَعليهِ قذَرًا أو أذًى فليَمسَحهُ وليُصلِّ فيهِما).

قصة تحويل القبلة:
وروى البخاري في صحيحه في كتاب التفسير عن البراء بن عازب قال: (كانَ أوَّلَ ما قَدِمَ المَدِينَةَ نَزَلَ علَى أجْدَادِهِ، أوْ قالَ أخْوَالِهِ مِنَ الأنْصَارِ، وأنَّهُ صَلَّى قِبَلَ بَيْتِ المَقْدِسِ سِتَّةَ عَشَرَ شَهْرًا، أوْ سَبْعَةَ عَشَرَ شَهْرًا، وكانَ يُعْجِبُهُ أنْ تَكُونَ قِبْلَتُهُ قِبَلَ البَيْتِ، وأنَّهُ صَلَّى أوَّلَ صَلَاةٍ صَلَّاهَا صَلَاةَ العَصْرِ، وصَلَّى معهُ قَوْمٌ.. فَخَرَجَ رَجُلٌ مِمَّنْ صَلَّى معهُ، فَمَرَّ علَى أهْلِ مَسْجِدٍ وهُمْ رَاكِعُونَ، فَقالَ: أشْهَدُ باللَّهِ لقَدْ صَلَّيْتُ مع رَسولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ قِبَلَ مَكَّةَ، فَدَارُوا كما هُمْ قِبَلَ البَيْتِ، وكَانَتِ اليَهُودُ قدْ أعْجَبَهُمْ إذْ كانَ يُصَلِّي قِبَلَ بَيْتِ المَقْدِسِ، وأَهْلُ الكِتَابِ، فَلَمَّا ولَّى وجْهَهُ قِبَلَ البَيْتِ، أنْكَرُوا ذلكَ).

وقد حدث هذا مع أهل قباء في صلاة الفجر فتحركوا إلى الكعبة وهم في الصلاة، فانظر سرعتهم في استجابتهم لأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكيف أنهم لم ينتظروا حتى يخرجوا من الصلاة ثم يستفسروا ويتأكدوا، أو أن يؤخروا ذلك إلى الصلاة التي تليها، وإنما طاعة وتسليم تام وسرعة استجابة لله ولرسوله.

النهي عن الخذف
وعند البخاري ومسلم عن عبد الله بن مغفل أنَّهُ رَأَى رَجُلًا يَخْذِفُ، "وهو وضع حصى بين الأصابع والضرب بها" فَقالَ له: لا تَخْذِفْ، فإنَّ رَسولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ نَهَى عَنِ الخَذْفِ، أوْ كانَ يَكْرَهُ الخَذْفَ، وقالَ: (إنَّه لا يُصَادُ به صَيْدٌ ولَا يُنْكَى به عَدُوٌّ، ولَكِنَّهَا قدْ تَكْسِرُ السِّنَّ، وتَفْقَأُ العَيْنَ..) ثُمَّ رَآهُ بَعْدَ ذلكَ يَخْذِفُ، فَقالَ له: أُحَدِّثُكَ عن رَسولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ أنَّه نَهَى عَنِ الخَذْفِ أوْ كَرِهَ الخَذْفَ، وأَنْتَ تَخْذِفُ!! لا أُكَلِّمُكَ كَذَا وكَذَا.(متفق عليه).

قصة أسارى بدر
عندما أسر المؤمنون في بدر سبعين من المشركين كانوا في بيوت أهل المدينة فأمر النبي صلى الله عليه وسلم المسلمين أن يحسنوا للأسارى فقال: (استوصوا بالأسارى خيرا)، قال أبو عزيز أخو مصعب بن عمير" وكان من الأسرى": وكنت في رهط من الأنصار حين قدموا بي من بدر، فكانوا إذا قدموا غداءهم وعشاءهم خصوني بالخبز وأكلوا التمر؛ لوصية رسول الله صلى الله عليه وسلم".

اجلسوا
إن استجابة الصحابة لرسول الله صلوات الله وسلامه عليه لم تكن متوقفة على فهم الأمر، فإن فهموا وإلا لم يفعلوا، وإنما كان استجابة مباشرة لمطلق الأمر وفي نفس اللحظة..

روى أبو داود عن جابر قال: (لما استوى رسول الله يوم الجمعة قال اجلسوا، فسمع ذلك ابن مسعود وهو خارج فجلس على باب المسجد. فرآه رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: تعال يا عبد الله بن مسعود).

النساء والحجاب
ولم يكن الأمر متعلقا بالرجال دون النساء، وإنما كان هذه الخصلة المباركة تملأ قلوب المسلمين كافة رجالا ونساء، ولم تكن النساء أقل رغبة ولا أبطأ استجابة ولا أهون طاعة لأمر الله ورسوله، .. فعن عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أنها كَانَتْ تَقُولُ لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الآيَةُ: {وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ} أَخَذْنَ (وفي رواية أخذ نساء الأنصار) أُزْرَهُنَّ فَشَققْنَهَا مِنْ قِبَلِ الحَوَاشِي فَاخْتَمَرْنَ بِهَا.

وَلِابْنِ أَبِي حَاتِمٍ مِنْ طَرِيقِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُثْمَانَ بْنِ خثيم عَن صَفِيَّةَ مَا يُوَضِّحُ ذَلِكَ وَلَفْظُهُ ذَكَرْنَا عِنْدَ عَائِشَةَ نِسَاءَ قُرَيْشٍ وَفَضْلَهُنَّ فَقَالَتْ: "إِنَّ نِسَاءَ قُرَيْشٍ لَفُضَلَاءُ، وَلَكِنِّي وَاللَّهِ مَا رَأَيْتُ أَفْضَلَ مِنْ نِسَاءِ الْأَنْصَارِ أَشَدَّ تَصْدِيقًا بِكِتَابِ اللَّهِ وَلَا إِيمَانًا بِالتَّنْزِيلِ؛ لَقَدْ أُنْزِلَتْ سُورَةُ النُّورِ {وَليَضْرِبن بِخُمُرِهِنَّ على جُيُوبهنَّ} فَانْقَلَبَ رِجَالُهُنَّ إِلَيْهِنَّ يَتْلُونَ عَلَيْهِنَّ مَا أُنْزِلَ فِيهَا، مَا مِنْهُنَّ امْرَأَةٌ إِلَّا قَامَتْ إِلَى مِرْطِهَا فَأَصْبَحْنَ يُصَلِّينَ الصُّبْحَ مُعْتَجِرَاتٍ كَأَنَّ عَلَى رؤوسهن الْغِرْبَانَ).

على العين والرأس
روى الامام أحمد عن علي بن زيد قال: {بلغ مصعب بن الزبير عن عريف الأنصار شيء، فهمَّ به، فدخل عليه أنس بن مالك رَضِيَ اللَّهُ عَنهُ - فقال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (استوصوا بالأنصار خيرا أو قال معروفا، اقبلوا من محسنهم وتجاوزوا عن مسيئهم)، فألقى مصعب نفسه عن سريره وألزق خده بالبساط "يعني تواضعا لأمر رسول الله وتعظيما له" وقال: "أمر رسول الله على الرأس والعين.. فتركه"..اهـ. يعني ترك الأنصاري ولم يعاقبه.

إننا نحتاج أن نحيي هذه السنة المباركة في أنفسنا وأبنائنا ونسائنا، ونسارع بتطبيق أمر الله ورسوله، واتباع شرعته ودينه من غير تلكؤ ولا تردد، حتى نسعد في الدنيا ولا نشقى في الآخرة فقد قال تعالى: {فمن اتبع هداي فلا يضل ولا يشقى . ومن أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكا}(طه:123-124).

 الخطبة الأولى

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}(آل عمران:102)، أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، أما بعد، أيها المسلمون:

إن الإيمان بالله عز وجل أعظم النعم التي يمن بها الخالق سبحانه على عباده، وهو ليس كلمة تقال باللسان، ولا أمنية تداعب الخيال، ولا مظهراً يتحلى به الإنسان أمام الناس، بل الإيمان حقيقة كبرى، وهو ما وقر ورسخ في القلب، وصدقته الجوارح بالأعمال الصالحة، فأقبلت على الطاعات والخيرات، وأدبرت عن المعاصي والمحرمات..والإيمان هو مفتاح السعادة الحقيقية التي يبحث عنها البشر، وهو ينبوع الطمأنينة في الصدور، وهو الغِنى الحقيقي الذي يجعل الصدر يسع الدنيا بأسرها وإن ضاقت عليه الأسباب، وهو النور الذي يبدد ظلمات القلق والحيرة، فالمؤمن الحق يعيش في جنة دنيوية من رضا الله وطاعته والأنس به، قبل أن ينتقل إلى جنة الآخرة، قال تعالى: {مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}(النحل:97).

ولكن ليعلم كل واحد منا أن دعوى الإيمان سهلة يسيرة، فكل إنسان يستطيع أن يقول بملء فيه: "أنا مسلم"، أو "أنا مؤمن"، وكل لسان يقدر أن ينطق بذلك، ولكن الاعتبار ليس بالمظاهر والأقوال الجوفاء، فإن الموازين عند الله قائمة على حقائق الإيمان والقلوب وصالح الأعمال، لا على الصور والأشكال، وفي هذا يقول النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: (إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ) رواه مسلم. فالإيمان الحق يا عباد الله، كما عرّفه العلماء: "اعتقادٌ بالجَنَان، ونطقٌ باللسان، وعملٌ بالأركان، يزيد بالطاعة وينقص بالعصيان"..

أيها المؤمنون: إن للإيمان الصادق علامات واضحة، ودلائل ساطعة، متى ما وجدها العبد في نفسه فليستبشر بفضل الله، ومتى ما فقدها أو نقصت لديه فليراجع حساباته وليتفقد قلبه، وقد كشف الله تعالى في كتابه، وبيّن رسوله صلى الله عليه وسلم في سنته هذه العلامات ليزن كل واحد منا إيمانه بميزان الوحي..

ومن هذه العلامات -على سبيل المثال لا الحصر- صفات عباد الله الأخيار الذين نالوا تزكية رب العالمين، حيث يقول الله تعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ * أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ}(الأنفال:4:2)، إنها شهادة من ملك الملوك لمن تحقق بهذه الصفات بأنه مؤمن حقاً..
فيا عباد الله، حريٌّ بنا في هذا المقام أن نقف مع أنفسنا وقفة محاسبة صادقة، وأن يطرح كل واحد منا على نفسه هذه التساؤلات ليعرف حقيقة إيمانه:
مَنْ مِنا إذا ذُكر الله وجَل قلبُه خوفاً من الله، وتعظيماً لهيبة جلاله؟
ومَن منا إذا تليت عليه آيات ربه زادته إيماناً، واستبشر بوعودها، ووجَل من وعيدها؟
ومَن منا حقق التوكل الصادق على الله، وقطع حبال التعلق بالمخلوقين، وفوض أمره كله لله، مستشعراً قوله صلى الله عليه وسلم لابن عباس رضي الله عنه: (وَاعْلَمْ أَنَّ الأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلاَّ بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ، وَلَوْ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلاَّ بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ) رواه الترمذي.
ومَنْ مِنا حافظ على صلاته في أوقاتها، وشهد صلاة الجماعة مع المسلمين في بيوت الله، وإذا قام إلى الصلاة أقامها بحدودها وأركانها وخشوعها، ولم يكن فيها من الغافلين أو الساهين؟
ومَن منا خرج مِن شح وبخل نفسه، فاستشعر أحوال الفقراء والمساكين، ومد يد العون للمحتاجين، وقام بالإنفاق مما رزقه الله، يبتغي وجه الله ويرجو تجارة لن تبور؟
إنها أسئلة هامة، تحتاج منا إلى صدقٍ مع الله لنتدارك ما نقص من إيماننا، ونصلح ما فسد من قلوبنا وأخلاقنا وحياتنا..

عباد الله: إذا تبين لنا أن الإيمان ليس مجرد دعوى باللسان، وأن له علامات تظهر على الجوارح والقلوب، فإن الواجب علينا اليوم -ونحن في دار المهلة والعمل- أن نتفقد هذا الإيمان في صدورنا وحياتنا، فإنه يبلى ويضعف بسبب الغفلة والذنوب، وفي هذا يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (إنَّ الإيمانَ لَيَخْلَقُ في جَوْفِ أحدِكُمْ كَما يَخلَقُ الثّوبُ ، فاسْألُوا اللهَ تعالَى أنْ يُجَدِّدَ الإيمانَ في قُلوبِكمْ) رواه الحاكم. ومعنى قوله صلى الله عليه وسلم : (لَيَخْلَقُ) أي: يَبْلَى ويَضْعُفُ، ويكون ذلك بسبب الفتور في العبادة، أو ارتكاب المعاصي، وانغماس النفس في الشهوات ومخالطة فتن الدنيا، فتذهب نضارته وحلاوته، وتفتر الجوارح عن الطاعات، تماماً كما يبلى الثوب الجديد بكثرة الاستعمال والمؤثرات فيصبح رثاً قديماً..

ولذا، وجب على المسلم العاقل أن يلح على الله بالدعاء دائماً بالثبات، وأن يأخذ بالوسائل العملية التي تشيد وتقوي بنيان الإيمان في فؤاده وحياته، وتخرجه من الغفلة والبعد عن الله ..

ومن هذه الوسائل: المحافظة على الصلاة المفروضة في أوقاتها، فهي أول ما يحاسَب عليها العبد يوم القيامة، وهي عماد الدين، وميزان الإيمان، وصلة العبد اليومية بربه، فمن أقامها بحدودها وأركانها وخشوعها، وجد أثرها نوراً في قلبه، وحصناً يمنعه من الرذائل والآثام، قال تعالى: {وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ}(العنكبوت:45).
ومن الصلاة وأنوارها، ينطلق المؤمن إلى مأدبة الله وربيع القلوب وهو القرآن العظيم، فيقبل عليه تلاوة وتدبراً له، وعملا به، فالقرآن هو الشفاء الشافي لمرض الغفلة والقسوة، والعبد كلما تلا آياته تيقظ قلبه لمواعظه، وعظم رجاؤه في وعيده، وخوفه من عقابه، فيتجدد الإيمان ويزداد في صدره، كيف لا وهو حبل الله المتين ونوره المبين، وقد وصف النبي صلى الله عليه وسلم أثر هذا القرب والارتباط بالقرآن فقال: (مثلُ المؤمنِ الَّذي يقرأُ القرآنَ كالأُتْرُجَّةِ طعمُها طيِّبٌ وريحُها طيِّبٌ) رواه البخاري، والأترجة فاكهة طيبة الرائحة والطعم..
وينضم إلى ذلك التفكر في نِعم الله والقيام بشكرها، فكلما استشعر العبد آثار رحمة الله ونعمه التي لا تحصى، انقاد قلبه حباً وتعظيماً له، ثم ترجم هذا الشكر بعمل الجوارح في طاعة منعمها سبحانه، قال تعالى: {وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ}(إبراهيم:7).

ومما يثبت بنيان الإيمان ويحميه من العواصف والفتن، مصاحبة الأخيار ومجالسة الصالحين، فإن الصحبة الصالحة مرآة للمؤمن، تذكره إذا نسي، وتعينه إذا ضعف، وفي أهمية ذلك قال تعالى: {الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ}(الزحرف:67)، ويقول النبي صلى الله عليه وسلم: (الرجلُ على دينِ خليلِه فلينظرْ أحدُكم من يُخالِلُ)، وقال: (لا تصاحبْ إلا مؤمنًا، ولا يأكلْ طعامَك إلا تقيٌّ) رواه أبو داود.
وقد كان السلف الصالح -رضوان الله عليهم- أشد الناس تفقداً لقلوبهم وإيمانهم، فلم يكونوا يغترون بعمل، بل كانوا يتعاهدون إيمانهم تارة بعد تارة، فكان عبدُ اللهِ بن رَواحة يأخُذ بيَدِ بعض أصحابِه فيقول: "تعالَوْا نؤْمِنْ ساعةً، تَعالَوْا فلْنَذْكُرِ اللهَ ونَزْدَدْ إيمانًا، تعالَوْا نَذْكُرْه بطاعتِه؛ لعلَّه يَذْكُرُنا بمَغفرتِه"، أي نذكر الله ونتفكر في آلائه ونعمه ليتجدد الإيمان في القلوب وتزول ران الغفلة.. وكانَ معاذُ بنُ جبلٍ يقولُ للرَّجلِ من إخوانِهِ: "اجلس بنا نؤمنُ ساعةً فيجلِسانِ فيذْكرانِ اللَّهَ تعالى ويحمدانِه"..
فاتقوا الله عباد الله، وجاهدوا أنفسكم على تحقيق الإيمان بهذه الوسائل العظيمة، والزموا طاعة الرحمن، لتنالوا سعادة الدنيا والآخرة، وتكونوا من الفائزين الآمنين يوم الفزع الأكبر، يوم يقال لأهل الإيمان: {ادْخُلُوا الْجَنَّةَ أَنتُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ تُحْبَرُونَ}(الزخرف:70)..
أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم.

الخطبة الثانية

الحمد لله الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكوراً، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أما بعد، عباد الله:

اتقوا الله تعالى حق التقوى، واعلموا أن الإيمان ليس بالأماني، بل هو عقيدة راسخة في القلب، تفيض بالطمأنينة والسعادة على صاحبها، وتصدقها الجوارح بالعمل الصالح، وهذا ما قرره التابعي الجليل الحسن البصري بقوله: "لَيْسَ الإِيمَانُ بِالتَّمَنِّي وَلا بِالتَّحَلِّي، وَلَكِنْ مَا وَقَرَ فِي الْقَلْبِ وَصَدَّقَتْهُ الأَعْمَالُ، وَإِنَّ قَوْمًا غَرَّتْهُمُ الأَمَانِيُّ حَتَّى خَرَجُوا مِنَ الدُّنْيَا وَلا حَسَنَةَ لَهُمْ، وَقَالُوا: نَحْنُ نُحْسِنُ الظَّنَّ بِاللَّهِ، وَكَذَبُوا، لَوْ أَحْسَنُوا الظَّنَّ لأَحْسَنُوا الْعَمَلَ".
وإذا كان هذا الإيمان يضعف بالذنوب والغفلة ومخالطة الفتن، فإن زيادته في تعاهده الدائم بالدعاء واللجوء إلى الله، والإقبال على بيوت الله بإقامة الصلاة، وملازمة كتاب الله تلاوة وتدبراً، والتفكر في آلائه ونعمه بالحمد والشكر، ومصاحبة الصالحين، فبذلك يستقيم الدين والإيمان، وتصلح القلوب، وتتحقق الحياة الطيبة في الدنيا والآخرة..

هذا وصلوا وسلموا على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بالصلاة والسلام عليه بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً}(الأحزاب:56)..
 

 قد ينجح الإنسان في إتقان عمله، ويستطيع أن يخفي أخطاءه عن الناس، وربما يحسن صناعة صورته أمام الآخرين، لكن يبقى سؤال لا يملك الإجابة عنه إلا الله: لمن كان هذا العمل؟ فالقضية التي تفصل بين عملين متشابهين في الظاهر ليست حجم الجهد المبذول، ولا كثرة الإنجاز، وإنما السر الكامن في القلب. ولهذا كان الإخلاص أعظم أعمال القلوب، وأشدها احتياجًا إلى مجاهدة دائمة؛ لأنه عمل لا يطلع عليه الناس، ولا تزكيه المظاهر، ولا تقيسه المقاييس البشرية.

ولذلك لم يكن اهتمام القرآن والسنة منصبًّا على كثرة الأعمال وحدها، بل على صلاح النية التي تُبعث منها تلك الأعمال. قال تعالى: {وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} [البينة: 5]، وجعل النبي صلى الله عليه وسلم أساس قبول الأعمال قوله: "إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى" [متفق عليه]. وإذا كان الإخلاص بهذه المنزلة، فإن السؤال الذي ينبغي أن يشغل كل مؤمن هو: كيف يُربِّي قلبه على الإخلاص؟ وما الأسباب التي تعينه على الثبات عليه؟.

إن أول هذه الأسباب وأعظمها معرفة الله تعالى معرفةً تملأ القلب تعظيمًا، ومحبةً، وخوفًا، ورجاءً. فمن عرف ربه حق المعرفة استصغر نظر الخلق إليه، وعظم في قلبه نظر الخالق سبحانه. وكلما ازداد العبد علمًا بأسماء الله وصفاته ازداد إخلاصه، لأنه يدرك أن الله هو السميع البصير، العليم بخفايا القلوب، الذي لا تنطلي عليه المظاهر ولا تخدعه الكلمات. ولهذا قال ابن تيمية: (الإخلاص هو أن يقصد العبد بعمله وجه الله وحده). وهذه المعرفة تجعل القلب يراقب الله قبل أن يراقب الناس، ويطلب رضاه قبل رضاهم.

ومن أعظم ما يعين على الإخلاص استحضار الآخرة، فإن القلب إذا أيقن أن الناس جميعًا لن يملكوا له يوم القيامة نفعًا ولا ضرًا، وأن الله وحده هو الذي يقبل العمل أو يرده، انصرفت همته إلى طلب رضاه. قال تعالى: {مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ} [الشورى: 20]. وكلما تذكر العبد الوقوف بين يدي الله، هانت عليه مدائح الناس، وزهد في ثنائهم، وأصبح يسأل نفسه قبل كل عمل: ماذا أريد بهذا العمل؟ ومن أبتغي به؟.

ومن الأسباب المهمة كثرة الدعاء، فالإخلاص نعمة يهبها الله لعباده، وليس مجرد مهارة يكتسبها الإنسان. وكان السلف يخافون على قلوبهم من تقلب النيات، فيكثرون من سؤال الله الثبات والإخلاص. وكان من دعاء بعضهم: (اللهم اجعل عملي كله صالحًا، واجعله لوجهك خالصًا، ولا تجعل لأحد فيه شيئًا). وكيف لا يكثر المسلم من الدعاء وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: "يا أيها الناسُ! اتَّقوا هذا الشِّركَ؛ فإنه أخفى من دبيبِ النَّملِ". فقال له من شاء اللهُ أن يقولَ: وكيف نتَّقِيه وهو أخفى من دبيبِ النَّملِ يا رسولَ اللهِ؟ قال: "قولوا: اللهم إنا نعوذُ بك من أن نُشرِكَ بك شيئًا نعلَمُه، و نستغفرُك لما لا نعلمُه" [أحمد وغيره]. فما أحوج المسلم إلى أن يلهج بهذا الدعاء.

كما أن إخفاء الطاعات من أقوى وسائل تربية الإخلاص؛ لأن النفس تميل بطبعها إلى حب الثناء، فإذا اعتادت العمل الذي لا يطلع عليه أحد، ضعفت فيها شهوة السمعة والرياء. ولهذا أثنى النبي صلى الله عليه وسلم على من تصدق بصدقة "فأخفاها حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه" [متفق عليه]. وقد كان الرجل من السلف الصالح يتظاهر امام امرأته أنه نائم حتى إذا نامت قام فصلى، وكان بعضهم يبل لحيته من دموعه خشية لله تعالى في ظلمة الليل، وامرأته بجواره لا تراه، وكان بعضهم يصوم ويدهن حتى لا يظن من يراه أنه صائم، وغير ذلك كثير. اما ما لابد من ظهوره فيجاهد العبد نفسه على إخلاص النية فيه.فلابد للعبد من خبيئة من أعمال صالحة لا يعلمها إلا الله؛ فهي زاده الحقيقي يوم يلقى ربه.

ومن أعظم الأسباب أيضًا دوام محاسبة النفس. فالمخلص لا يكتفي بمراجعة عمله بعد انتهائه، بل يفتش قلبه قبل العمل وأثناءه وبعده؛ يسأل نفسه: هل قصدت وجه الله؟ وهل تغيرت نيتي عندما أثنى الناس علي؟ وهل كنت سأفعل هذا العمل لو لم يرني أحد؟ ولهذا قال سفيان الثوري: (ما عالجت شيئًا أشد عليَّ من نيتي؛ إنها تتقلب عليَّ). إنها كلمة تكشف أن الإخلاص ليس محطة يصل إليها الإنسان ثم يستريح، بل هو مجاهدة مستمرة حتى آخر العمر.

ولهذا كانت مجاهدة النفس من أعظم أسباب الإخلاص. قال تعالى: {وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا} [العنكبوت: 69]. فكلما أحس العبد بتطلع نفسه إلى ثناء الناس، أو سروره بمدحهم، أو حزنه لذمهم في عمل الطاعة، جاهدها، وذكَّرها أن القبول عند الله لا عند البشر. وقد قال ابن القيم رحمه الله: (الإخلاص والتوحيد شجرة في القلب، فروعها الأعمال، وثمرها الحياة الطيبة في الدنيا، والنعيم المقيم في الآخرة). فصلاح الظاهر إنما هو ثمرة لصلاح الباطن.

ولا يَقِل أثر الصحبة الصالحة عن ذلك؛ فإن رؤية المخلصين تربي الإخلاص أكثر مما تربيه كثرة الكلام عنه. فالنفوس تقتدي قبل أن تستمع، وتتأثر بالأحوال أكثر من الأقوال. وكان كثير من السلف يخفون عباداتهم حتى عن أقرب الناس إليهم، وبعضهم لم يُعرف له قيام الليل إلا بعد وفاته، حين انقطع البكاء الذي كان يسمعه أهل بيته في جوف الليل. هذه النماذج لا تدعو إلى الشهرة، بل تعلم الإنسان أن أعظم الأعمال قد تكون تلك التي لم يكتب عنها أحد، ولم يتحدث بها صاحبها.

ومن الوسائل العملية كذلك أن يكثر المسلم من الأعمال التي لا ينتظر عليها شكرًا من أحد؛ كقضاء حوائج الناس سرًا، أو إصلاح ذات البين، أو الصدقة الخفية، أو الدعاء للمسلمين بظهر الغيب، أو خدمة الوالدين دون انتظار ثناء، أو الإحسان إلى من لا يستطيع مكافأته. فهذه الأعمال تربي القلب على أن تكون علاقته بالله مباشرة، لا تمر عبر بوابة إعجاب الناس وتصفيقهم.

ويعين على الإخلاص كذلك تذكر أن الرياء قد يتسلل إلى القلب في أدق صوره، ولذلك كان الصالحون يخافونه خوفًا شديدًا. وليس معنى هذا أن يترك الإنسان العمل خشية الرياء، فإن ذلك من مداخل الشيطان، وإنما الواجب أن يعمل، ويجاهد نيته، ويستعين بالله. وقد سئل الفضيل بن عياض عن ترك العمل من أجل الناس، فقال: (ترك العمل لأجل الناس رياء، والعمل لأجل الناس شرك، والإخلاص أن يعافيك الله منهما). وهي قاعدة تربوية عظيمة توازن بين العمل وتصحيح القصد.

وفي عصرنا الحاضر، حيث أصبحت المنصات الرقمية تجعل كل عمل قابلًا للنشر، وكل عبادة قابلة للتوثيق، وكل إحسان قابلًا للتداول، تتأكد الحاجة إلى تربية النفس على الخلوات الصالحة التي لا يعلم بها إلا الله. فليس كل خير يُنشر، وليس كل طاعة تُصوَّر، وليس كل إحسان يحتاج إلى شاهد. وما أحوج المسلم أن يكون له رصيد خفي بينه وبين ربه، يلقاه يوم تنقطع الأسباب، ولا يبقى إلا ما كان خالصًا لله تعالى.

ويبقى أعظم ما يحفظ الإخلاص أن يوقن العبد أن القبول ليس ثمرة كثرة العمل، وإنما ثمرة صدق القلب. فقد يرفع الله عملًا صغيرًا أخلص صاحبه فيه، ويرد عملا عظيما خالطه طلب المحمدة أو التطلع إلى المنزلة بين الناس. قال تعالى: {أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ} [الزمر: 3]. وقال النبي صلى الله عليه وسلم: "إذا جمعَ اللَّهُ النَّاسَ يومَ القيامةِ ليَومٍ لا رَيبَ فيهِ، نادى مُنادٍ: مِن كانَ أشرَكَ في عَملٍ عملَهُ للَّهِ أحدًا فليطلب ثوابَهُ من عندِ غيرِ اللَّهِ فإنَّ اللَّهَ أَغنى الشُّرَكاءِ عنِ الشِّركِ" [الترمذي]. فالإخلاص ليس فضيلةً تكمِّل الأعمال فحسب، بل هو روحها التي بها تحيا، وسر قبولها الذي لأجله يتفاوت الناس عند الله.

إن بناء الإخلاص لا يتم في يوم واحد، وإنما هو رحلة عمر، تبدأ بمعرفة الله، وتستمد قوتها من الدعاء، وتتغذى على مجاهدة النفس، وتحيا بالخلوات الصالحة، وتزدهر بصحبة المخلصين، حتى يصبح همُّ المؤمن الأكبر أن يرضى الله عنه، ولو لم يعلم الناس بعمله، وأن يكون له عند ربه ذكرٌ في السماء، وإن كان مجهولًا في الأرض. وحين يصل القلب إلى هذه المنزلة، يدرك أن أعظم المكاسب ليست أن يراه الناس صالحًا، وإنما أن يراه الله مخلصًا.

عمر بن الخطاب بن نُفيل القرشي العدوي، يجتمع نسبه مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في كعب بن لؤي بن غالب، ويكنَّى أبا حفص، لُقِّب بالفاروق، لأنه أظهر الإسلام بمكة ففرّق الله به بين الكفر والإيمان، وهو ثاني الخلفاء الراشدين، مثال العدل والإنصاف، والزهد والتواضع، وأحد العشرة المبشرين بالجنة، وقد أسلم رضي الله عنه في ذي الحجة سنة ست من البعثة النبوية، وله ست وعشرون سنة، وكان إسلامه فتحاً عظيماً، أعزَّ الله به الإسلام والمسلمين. قال الذهبي في "سير أعلام النبلاء: "عمر بن الخطاب بن نفيل.. أمير المؤمنين، أبو حفص القرشي العدوي، الفاروق رضي الله عنه.. أسلم في السنة السادسة من النبوة وله سبع وعشرون سنة.. قال عكرمة: لم يزل الإسلام في اختفاء حتى أسلم عُمر"..
ومِن المعلوم أنه كان لعُمر بن الخطاب رضي الله عنه بأسٌ وقوَّةٌ يُعرَف بها قبل الإسلامِ، وكذلك كان أبو جَهل، واسمه: عَمرُو بن هِشام بن المُغيرة المَخْزوميّ.. وكان النَّبيُّ صلى الله عليه وسلم يطمع في إسلامِهما، لِما سيُعطيانِه للمسلمين مِنَ الحماية والعِزَّة في بداية البعثة النبوية، ولعَلَّ اقتِصاره صلى الله عليه وسلم على أحدهما لِمَا كان في الاثنين مِنْ بأسٍ وشدة على المسلمين يَجعَل الظَّنَّ الغالب فيهما عدم إسلامهما، فكان الطمع في إسلامِ أحدِهما كبيرًا، فضلًا أن يُسلِمَ الاثنان، ومِنْ ثم دعا النبي صلى الله عليه وسلم الله تعالى أن يهدي للإسلام أحبهما إليه، فكان عمر بن الخطاب رضي الله عنه أحبهما إليه سبحانه.
عن عبد الله بن عمر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (اللَّهمَّ أَعِزَّ الإسلامَ بأَحَبِّ هذَينِ الرَّجُلَينِ إليكَ: بأبي جهلٍ، أو بعُمرَ بنِ الخطَّاب، فكان أَحَبَّهُما إلى اللهِ عُمرُ بنُ الخطَّاب) رواه الترمذي وصححه الألباني..
(بأحَبِّ هذَين الرَّجُلين إليك، بأبي جَهل أو بعمر بن الخطَّاب) أي: بإسلام أحدِهما، (فكان أحَبَّهما إلى الله عُمَر)، حيث استجاب الله تعالى دعاء نبيه صلى الله عليه وسلم وهَداه إلى الإسلامِ وأعزَّه به، وفي هذا الحديث: بيان فضل عمر بن الخطاب رضي الله عنه مع ذِكرِ مَنقبتَين له، وهما: ما أصبَح للإسلام مِنْ عزَّةٍ بإسلامه، وحُبّ الله عزَّ وجلَّ له.. وليس في قوله صلى الله عليه وسلم: (أحب الرجلين) أنه يحبهما جميعا فيختار أحبهما، وإنما المراد أفضلهما وخيرهما، فإن الكفر ليس درجة واحدة، وبعض الشر أهون من بعض، والناس معادن كمعادن الأرض، كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (تجدون الناس معادن، خيارهم في الجاهلية خيارهم في الإسلام إذا فقهوا) رواه البخاري.
قال الطيبي في "الكاشف عن حقائق السنن": "قوله: (اللهم أعز الإسلام) أي قوِّه وانصره كقوله تعالى: {فَعَزَّزْنَا بِثَالِث}(يس:14)، أي فقويناه". وقال المباركفوري: "قوله: (اللَّهُمَّ أَعِزَّ الإسلام) أَيْ قَوِّهِ وانْصُرْه واجْعَلْه غَالِبًا عَلَى الْكُفْر بأبي جهل أو بعمر بن الخطاب". وقال الهروي: "ذَكَرَ أبو بكر النارنجي عن عكرمة أنه سُئل عن حديث: (اللهم أعز الإسلام) فقال: معاذ الله، دين الإسلام أعز مِنْ ذلك، ولكنه قال: اللهم أعز عمر بالدين أو أبا جهل. أقول: ليس فيما ورد مِنَ الحديث محذور، بل هو مِنْ قبيل قوله تعالى: {فَعَزَّزْنَا بِثَالِث}(يس:14)، أي قوينا الرسولين وما أتيا مِنَ الدين به، أو مِنْ باب قوله صلى الله عليه وسلم: (زينوا القرآن بأصواتكم) على أنه يمكن أن يكون من نوع القلب في الكلام كما في: عرضت الناقة على الحوض.. والحاصل أنه إن صحت الرواية وطابقت الدراية، فلا وجه للتخطئة، ثم لا شك في حصول إعزاز الدين به رضي الله عنه"..

إسلام عمر رضي الله عنه كان عِزَّاً وقوة للمسلمين:
فرح المسلمون بإسلام عمر بن الخطاب رضي الله عنه فرحاً عظيماً، وكان إسْلامه عِزَّةً للمسلمين، وخِزيًا للكافِرين، والله عز وجل يَنصُر دِينَه بمَنْ يشاء، وكان إسلامه رضي الله عنه نقطة تحول في تاريخ الإسلام، وبدأ المؤمنون يجهرون بتأدية شعائر الإسلام جماعات حول الكعبة.. وفي صحيح البخاري: أنَّ عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: "ما زِلْنا أعِزَّةً منذ أسلَمَ عُمَر". وأخرج ابن سعد والطبراني عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: "كان إسلام عمر فتحًا، وكانت هجرته نصرًا، وكانت إمامته رحمة، ولقد رأيتُنا وما نستطيع أن نصلي إلى البيت حتى أسلم عمر، فلما أسلم عمر قاتلهم حتى تركونا فصلَّينا".. وأخرج ابن سعد عن صهيب قال: "لما أسلم عمر رضي الله عنه أظهر الإسلام ودعا إليه علانية، وجلسنا حول البيت وطفنا بالبيت، وانتصفنا ممن غلظ علينا (أخذنا حقنا ممن ظلمنا)، ورددنا عليه بعض ما يأتي به".. وروى ابن أبي شيبة والطبراني من طريق القاسم بن عبد الرحمن قال: "قال عبد الله بن مسعود كان إسلام عمر عِزَّاً، وهجرته نصرا، وإمارته رحمة، والله ما استطعنا أن نصلي حول البيت ظاهرين حتى أسلم عُمر"..

إجابة دعوة النبي صلى الله عليه وسلم لعمر بن الخطاب مِن دلائل النبوة:
مِن المعجزات التي أُعطى الله عز وجل إياها النبي صلى الله عليه وسلم تأييداً لدعوته، وإعلاءً وإظهاراً لقدره وفضله، وهي من دلائل وأعلام نبوته: استجابة الله سبحانه لدعائه.. والسيرة النبوية زاخرة بالمواقف والأدلة على ذلك: ومنها: دعاء النبي صلى الله عليه وسلم لأم أبي هريرة رضي الله عنه بالهداية والإسلام فقال: (اللهم اهْدِ أم أبي هريرة) رواه مسلم. فلما رجع أبو هريرة إلى البيت أعلنت أمه إسلامها. قال النووي: "وفيه استجابة دعاء رسول الله صلى الله عليه وسلم على الفور بعين المسؤول، وهو من أعلام نبوته صلى الله عليه وسلم". ومنها: دعاؤه صلى الله عليه وسلم لعبد الله بن عباس رضي الله عنه بالفقه في الدين فقال: (اللهم فقهه في الدين) رواه البخاري. فأصبح أحد علماء الأمة، ولُقِّب بحبر الأمة وترجمان القرآن، قال عنه الذهبي في ترجمته: "حَبْر الأمة، وفقيه العصر، وإمام التفسير أبو العباس عبد الله بن عباس".. ومنها: أنه دعا لأنس بن مالك رضي الله عنه بالمال والولد والبركة، فكان من أكثر الأنصار مالاً وولداً. عن أنس رضي الله عنه قال: (قالت أم سليم: يا رسول الله، خادمك أنس ادع الله له، فقال صلى الله عليه وسلم: اللهم أكثر ماله وولده، وبارك له فيما أعطيتَه) رواه البخاري. فذُكِر أنه عاش فوق المِائة سنة، وكان من أكثر الأنصار مالا، ولم يمت حتى رأى مِائة ولد مِنْ صُلبه. ودعا صلى الله عليه وسلم لأم خالد بنت خالد بن سعيد بطول العمر وهي ما زالت طفلة صغيرة، فعاشت حتى ذُكِرَ مِنْ طول عمرها. قال الذهبي: "عُمِّرَت إلى قريب من عام تسعين". ودعا للسائب بن يزيد رضي الله عنه بالبركة، فبلغ أربعا وتسعين سنة وهو يتمتع بسمعه وبصره، فعن السائب رضي الله عنه قال: (ذهبت بي خالتي إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالت: يا رسول الله، إن ابن أختي وجع، فمسح رأسي، ودعا لي بالبركة) رواه البخاري. قال الجعيد: "رأيتُ السائب بن يزيد ابن أربع وتسعين، جلدًا (قويا) معتدلاً، فقال: قد علمتُ ما مُتِّعْتُ به سمعي وبصري إلا بدعاء رسول الله صلى الله عليه وسلم ". ودعا لعروة البارقي رضي الله عنه بالبركة في بيعه وشرائه، فكان كثير الربح. قال ابن حجر: "يدخل في علامات النبوة دعاء النبي صلى الله عليه وسلم لعروة فاستجيب له، حتى كان لو اشترى التراب لربح فيه". ودعا لسعد بن أبي وقاص رضي الله عنه بقوله: (اللهم سدد رميته وأجب دعوته) رواه الحاكم. فكان رضي الله عنه كلما رمى عدوا أصابه، ومتى دعا الله أجابه، وكان الصحابة يرون أن ذلك بسبب دعوة النبي صلى الله عليه وسلم له. ومرض عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه فدعا له صلى الله عليه وسلم قائلا: (اللَّهمَّ عافه، أو اشفه، قال عليّ: فما اشتَكَيتُ ذلك الوجعَ بعد) رواه أحمد.. ومنها كذلك: أنه صلى الله عليه وسلم دعا اللهَ تعالى أن يُعِزَّ الإسلام إمّا بعمر بن الخطاب أو بعمرو بن هشام، فقال: (اللهم أعزَّ الإسلام بأحبِّ هذين الرجلين إليك، بأبي جَهْلٍ أو بعمر بن الخطاب، قال: وكان أحبَّهما إليه عمر)، فاستجاب الله له وهدى عمر بن الخطاب رضي الله عنه، وهذا لا يتعارض مع كون عمر رضي الله عنه أسلم بسبب سماعه القرآن، فالله عز وجل استجاب دعاء نبيه صلى الله عليه وسلم بأن يسَّر لِعَمر مِنَ الأسباب التي تهديه إلى الإسلام، ففتح سمعه وقلبه لآيات القرآن الكريم.. ولرسول الله صلى الله عليه وسلم من هذه الدعوات المستجابة ما لا يُحصى، مما امتلأت به كتب السيرة النبوية.. قال ابن تيمية: "ومعلوم أنَّ مَنْ عوّده الله إجابة دعائه، لا يكون إلا مع صلاحه ودينه، ومَنِ ادّعى النبوة، لا يكون إلا مِنْ أبرّ الناس إن كان صادقاً، أو مِن أفجرهم إن كان كاذباً، وإذا عوّده الله إجابة دعائه، لم يكن فاجراً، بل برّاً، وإذا لم يكن مع دعوى النبوة إلا برّاً، تعيّن أن يكون نبياً صادقاً، فإن هذا يمتنع أن يتعمّد الكذب، ويمتنع أن يكون ضالاً يظن أنه نبي"..

فائدة:
كان بعض العرب في الجاهلية يئِدون البنات (يدفنوا بناتهم وهنَّ أحياء بهدف قتلهنَّ)، وقد أخبر القرآن الكريم بذلك عنهم، قال الله تعالى: {وَإِذَا الْمَوْؤُودَةُ سُئِلَتْ * بِأَيِّ ذَنبٍ قُتِلَتْ}(التكوير:9). وقصة وأًد عمر بن الخطاب رضي الله عنه لابنته في الجاهلية وقبل إسلامه باطلة لا تصح.. وخلاصة هذه القصة: أن عمر رضي الله عنه كان جالساً مع بعض أصحابه، إذ ضحك قليلاً، ثم بكى، فسأله مَن حضر، فقال: "كنا في الجاهلية نصنع صنماً من العجوة فنعبده ثم نأكله، وهذا سبب ضحكي، أما بكائي فلأنه كانت لي ابنة فأردتُ وأْدَها فأخذتها معي وحفرت لها حفرة، فصارت تنفض التراب عن لحيتي، فدفنتها حية"..
لم يُعْرَف في بني عدي الذين ينتسب إليهم عمر رضي الله عنه وأْد البنات في الجاهلية، بدليل أن أخته فاطمة بقيت حية حتى تزوجت سعيد بن زيد ابن عم عمر بن الخطاب.. ومن المعلوم أن أول امرأة تزوجها عمر رضي الله عنه هي زينب بنت مظعون أخت عثمان، فولدت له حفصة وعبد الله وعبد الرحمن كما جاء في "البداية والنهاية" لابن كثير. وقال الواقدي وابن الكلبي وغيرهما: "تزوج عمر في الجاهلية زينب بنت مظعون أخت عثمان بن مظعون، فولدت له عبد الله وعبد الرحمن وحفصة رضي الله عنهم".. وقد ولِدَت حفصة رضي الله عنها وهي أكبر بناته في الجاهلية قبل البعثة بخمس سنوات ولم يئدها؟! فلماذا يئد مَنْ هي أصغر منها؟! ولماذا انقطعت أخبار مَنْ وُئدت فلم يذكرها أحد مِن أقاربها ولم نجد لها ذِكْرا في أبنائه، وقد سُموا لنا جميعا؟!.. ومِن ثم فالرواية عن وأْد عمر رضي الله عنه لابنته قبل إسلامه باطلة لا تصح.. ثم على فرض صحة أن عمر رضي الله عنه ممن فعل ذلك في جاهليته قبل إسلامه، لَمَا كان عليه فيه مَطعن، إذِ الإسلام يجُبَّ ما قبله، وقد كانوا في الجاهلية مشركين يعبدون الأصنام، ولا ذنب أعظم من الكفر وعبادة الأصنام، وإذا كان الله سبحانه وتعالى يغفر الشرك وعبادة الأوثان الذي كان عليه كثير من الصحابة في الجاهلية، فكيف بأمر وأد البنات؟!.. ومع ذلك فالصحيح أن رواية وأد عمر لابنته في الجاهلية وقبل إسلامه باطلة ولم تصح، ولا وجود لها في المصادر والأدلة الصحيحة..

عمر بن الخطاب رضي الله عنه ثاني الخلفاء الراشدين، وأول مَنْ نودي بلقب أمير المؤمنين، وأحد العشرة المبشرين بالجنة، مِن أبرز الصحابة رضي الله عنهم علمًا وفقهًا، وخشية وخوفا مِن الله، آتاه الله قوة في الدين والعلم، وجرأة في الحق، وكان إسلامه رضي الله عنه صفحة مُشْرقة مِنَ السيرة النبوية والتاريخ الإسلامي، فهو أول مَنْ أسس وعمل بالتقويم الهجري، وفي عهده انتشر الإسلام وبلغ مبلغًا عظيمًا، و فُتحت الأمصار وتوسع نطاق الدولة الإسلامية حتى شمل العراق ومصر وليبيا والشام وفارس وخراسان وشرق الأناضول، وهو الذي أدخل القدس تحت حكم المسلمين لأول مرة، فرضي الله عن الفاروق عمر بن الخطاب.. قال العراقي: "قال ابن عبد البر: كان إسلامه عِزّاً ظهر به الإسلام بدعوة النبي صلى الله عليه وسلم: (اللهم أعز الإسلام بأحب هذين الرجلين إليك، بأبي جَهْل أو بعُمر بن الخطاب) قال: وكان أحبهما إليه عمر"..

وكان عمر رضي الله عنه يسأل الله تعالى في دعائه قائلا: (اللهم ارزقني شهادة في سبيلك، وموتا في بلد نبيك) رواه البخاري.. وقد استجاب الله دعاءه فاستُشْهِد رضي الله عنه وهو ابن ثلاث وستين سنة، قتله أبو لؤلؤة غلام المغيرة بن شعبة وكان كافرا، وصلى عليه صُهيب رضي الله عنه، ودُفِن في الحجرة الشريفة مع النبي صلى الله عليه وسلم وأبي بكر رضي الله عنه.. عن عبد الله بن عباس رضي الله عنه: (لمَّا وُضِعَ عمرُ على سَريرِه (لَمَّا مات وأَرادُوا تَجْهيزَه للدَّفنِ ووُضِع على النَّعش)، اكتنفَه النَّاسُ (أحاطوا به) يدعونَ ويصلُّون - أو قالَ يُثنونَ ويصلُّونَ - عليهِ قبلَ أن يرفع (يَترحَّمون عليه قبْل أنْ يُوارَى)، وأَنا فيهِم، فلم يرُعني (لم يفْزَعْني في هَيبةِ المشهَد) إلَّا رجلٌ قد زحَمَني وأخذَ بمنكَبي، فالتفتُّ فإذا عليُّ بن أبي طالب، فترحَّمَ علَى عمرَ، ثمَّ قال: ما خلَّفتَ أحدًا أحبَّ إليَّ أن ألقى اللَّهَ بمثلِ عَملِهِ منك (إشارة إلى أنَّ عليًّا كان لا يَعتقِد أنَّ لأحدٍ عملًا في ذلك الوقْتِ أفضَل من عمَلِ عُمَر)، وايمُ اللَّه (أُقْسِمُ بأيْمانِ الله)، إن كنتُ لأظنُّ ليجعلنَّكَ اللَّهُ عزَّ وجلَّ معَ صاحِبَيك (النَّبيُّ صلى الله عليه وسلم وأبو بكْر)، وذلِكَ أنِّي كنتُ أَكْثرُ أن أسمعَ رسولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يقول: ذَهَبتُ أَنا وأبو بَكْرٍ وعمر، ودخلتُ أَنا وأبو بَكْرٍ وعمر، وخرَجتُ أَنا وأبو بَكْرٍ وعمر، فَكُنتُ أظنُّ ليجعَلنَّكَ اللَّهُ معَ صاحِبَيك) رواه ابن ماجه.. قال ابن هُبَيرة في "الإفصاح": "في هذا الحديث دليل عَلى أنَّ عَلِيًّا لم يَرْضَ ولَم يَتَمَنَّ أن يكون له مِثل عَمَلِ أَحَدٍ بَعدَ عُمَر. وفيه مِنَ الفِقْهِ شَهادة عَليٍّ له ولِأبي بَكْرٍ مَعًا بصُحبة رسول اللهِ صلى الله عليه وسلم لقَوله: (مَعَ صاحِبَيكَ) وهَذا أمرٌ قَد كان مِنْ عليٍّ رضي الله عنه عَلى سَبيل النُّطق بالمَعروف المَعهود بين الصحابة مِنْ أنَّ أبا بَكْرٍ وعُمرَ صاحِبا رسولِ الله صلى الله عليه وسلم، فكَذلك قوله: (ذَهَبْتُ أنا وأبو بَكْرٍ وعُمَر، ودَخَلْتُ أنا وأبو بَكْرٍ وعمر)..

الِعلم بأسماء الله الحُسْنى له فوائد وفضائل كثيرة وعظيمة، منها: معرفة الله عز وجل، وسؤاله ودعاؤه بها، وتعميق حبه سبحانه في القلوب، والأدب معه، ودخول الجنة. قال الله تعالى: {وَللهِ الأَسْمَاءُ الحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا}(الأعراف:180). قال الشوكاني في "فتح القدير": "هذه الآية مشتملة على الإخبار من الله سبحانه بما له مِنَ الأسماء على الجملة دون التفصيل، والحُسْنى تأنيث الأحسن أي التي هي أحسن الأسماء لدلالتها على أحسن مُسمّى وأشرف مدلول، ثم أمرهم بأن يدعوه بها عند الحاجة فإنه إذا دُعِي بأحسن أسمائه كان ذلك من أسباب الإجابة"..
ومن القواعِد المقرَّرة عند أهل العلمِ أنَّ شرَف العلم بشرَف المعلوم، قال ابن العربي في "أحكام القرآن في فضْل العلم بأسماء الله": "شرَف العلم بشَرَف المعلوم، والباري أشرَف المعلومات، فالعلم بأسمائه أشرَف العلوم". وقال ابن القيم في "عُدة الصابرين": "َمَنْ تعلَّق بصفة مِنْ صِفاته أخذَته بيده حتى تُدخِله عليه، ومَن سار إليه بأسمائه الحسنى وصَل إليه، ومَن أحبَّه أحبَّ أسماءه وصفاته، وكانت آثَر شيء لديه"..
وأسماء الله تعالى وصفاته توقيفية مصدرها القرآن الكريم والسنة النبوية، لا مجال للعقل والاجتهاد فيها، يجب الوقوف فيها على ما جاء به القرآن الكريم والأحاديث النبوية الصحيحة. وأهل السُنة يثبتون ما أثبته الله عز وجل لنفسه ـ من أسماء وصفات ـ في كتابه، أو أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم في أحاديثه، مِنْ غير تحريف ولا تعطيل، ومِن غير تكييف ولا تمثيل، كما ينفون ما نفاه الله عن نفسه في كتابه، أو نفاه عنه رسوله صلى الله عليه وسلم، وذلك لأن الله عز وجل أعلم بنفسه مِنْ غيره، ورسوله صلى الله عليه وسلم أعلم الخَلق بربه. قال أبو بكر الإسماعيلي الجرجاني: "ويعتقدون ـ يعني: أهل السُنة والجماعة ـ أن الله تعالى مدعو بأسمائه الحسنى، وموصوف بصفاته التي سمَّى ووصف بها نفسه، ووصفه بها نبيه صلى الله عليه وسلم". وقال الشيخ ابن عثيمين: "أسماء الله تعالى توقيفية، لا مجال للعقل فيها، وعلى هذا فيجب الوقوف فيها على ما جاء به الكتاب والسنة، فلا يُزاد فيها ولا يُنْقَص، لأن العقل لا يمكنه إدراك ما يستحقه تعالى من الأسماء، فوجب الوقوف في ذلك على النص.. ولأن تسميته تعالى بما لمْ يُسَمِّ به نفسه، أو إنكار ما سَمَّى به نفسه، جناية في حقه تعالى، فوجب سلوك الأدب في ذلك والاقتصار على ما جاء به النص"..
والله عز وجل ليس كمثله شيء، فإنه سبحانه الكامل في أسمائه الحسنى وصفاته العُلى، الذي دلت النصوص والعقول على أنه لا نظير له سبحانه وتعالى، فلا مثيل له في ربوبيته، ولا مثيل له في إلهيته، ولا مثيل له في أسمائه وصفاته، قال الله تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ}(الشورى:11). قال السعدي: "{لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} أي: ليس يشبهه تعالى ولا يماثله شيء من مخلوقاته، لا في ذاته، ولا في أسمائه، ولا في صفاته، ولا في أفعاله، لأنَّ أسماءه كلها حسنى، وصفاته صفات كمال وعظمة".

الإلحاد في أسماء الله الحُسْنى:
"الإلحاد في اللغة: المَيْل، ومنه: اللَّحْد في القبر، فإنه سُمِّيَ لحدًا لميله إلى جانب منه، وأما الإلحاد في أسماء الله الحسنى فهو المَيل بها عما يجب فيها، أو العدول بها وبحقائقها ومعانيها عن الحق الثابت لها. والإلحاد هنا ليس المقصود به الإلحاد المطلق بإنكار وجود الله عز وجل، وإنكار بعثة الرسل ويوم القيامة، والجنة والنار.. وإنما المقصود به المَيل بها عن الحق الثابت فيها في الكتاب والسُنة الصحيحة، وما كان عليه منهاج النبوة في إثبات اللائق بالله سبحانه، ونفي ما لا يليق به.. قال ابن القيم في "بدائع الفوائد": "والإلحاد في أسمائه هو العدول بها وبحقائقها ومعانيها عن الحق الثابت لها، مأخوذ من الميل، كما يدل عليه مادة (ل ح د)، فمنه اللحد، وهو الشق في جانب القبر، الذي قد مال عن الوسط، ومنه المُلحد في الدين المائل عن الحق، المُدْخِل فيه ما ليس منه". وقال ابن تيمية في "مجموع الفتاوى": "فَإِنَّ لَفْظَ "الْإِلْحَاد" يَقْتَضِي مَيْلًا عَنْ شَيْء إلى شَيْء بباطل". وقال البغوي: "ومعنى الإلحاد هو الميل عن القصد.. قال يعقوب بن السكيت: الإلحاد هو العدول عن الحق.. وقال أهل المعاني: الإلحاد في أسماء الله تسميته بما لم يتسمَّ به ولم ينطق به كتاب الله ولا سُنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وجملته أن أسماء الله تعالى على التوقيف فإنه يُسمى جوادا ولا يسمى سخيا، وإنْ كان في معنى الجواد"..
وقد أمر الله تعالى في كتابه الكريم أن ندعوه بأسمائه الحسنى، وحذر وتوعَّد مِنَ الإلحاد فيها، فقال سبحانه: {وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}(الأعراف:180). قال ابن كثير: "عن مجاهد: {وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ} قال: اشتقوا "اللات" من الله، واشتقوا "العُزّى" من العزيز. وقال قتادة: {يُلْحِدُونَ} يشركون. وقال علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس: الإلحاد: التكذيب. وأصل الإلحاد في كلام العرب: العدل عن القصد، والميل والجور والانحراف، ومنه اللحد في القبر". وقال القرطبي: "قوله: {وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ} فإنه يعني به المشركين. وكان إلحادهم في أسماء الله، أنهم عدَلوا بها عمّا هي عليه، فسموا بها آلهتهم وأوثانهم، وزادوا فيها ونقصوا منها، فسموا بعضها "اللات" اشتقاقًا منهم لها مِن اسم الله الذي هو "الله"، وسموا بعضها "العُزَّى" اشتقاقًا لها من اسم الله الذي هو "العزيز. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل".
وقال السعدي: "{وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} أي: عقوبة وعذابا على إلحادهم في أسمائه، وحقيقة الإلحاد الميل بها عما جُعلت له، إما بأن يُسَمَّى بها مَنْ لا يستحقها، كتسمية المشركين بها لآلهتهم، وإما بنفي معانيها وتحريفها، وأن يجعل لها معنى ما أراده الله ولا رسوله، وإما أنْ يشبه بها غيرها، فالواجب أن يحذر الإلحاد فيها، ويحذر الملحدون فيها".
وقال أبو السعود في تفسير قوله تعالى: {وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ}(الأعراف:180) "أي: يَميلون في شَأنِها عن الحَقِّ إلى الباطِل، إمَّا بأن يُسَمُّوه تعالى بما لا توقيف فيه، أو بما يوهِمُ معنًى فاسدًا... وإمَّا بأن يَعدِلوا عن تسميتِه تعالى ببعضِ أسمائِه الكريمة، كما قالوا: وما الرحمن؟ ما نعرِف سِوى رحمانِ اليمامة.. وإمَّا بأن يُطلِقوها على غيرِه تعالى كما سَمَّوا أصنامَهم آلهة، وإمَّا بأن يَشتَقُّوا من بعضِها أسماءَ أصنامِهم، كما اشتقُّوا اللَّاتَ مِنَ اللهِ، والعُزَّى من العزيزِ"..
وقال ابن تيمية في "مجموع الفتاوى": "وقد عُلِمَ أنَّ طَريقة سَلف الأُمة وأئمَّتِها إثبات ما أثبَته من الصفات، مِن غيرِ تكييفٍ ولا تمثيلٍ، ومِن غيرِ تحريفٍ ولا تعطيلٍ، وكذلك يَنْفون عنه ما نفاه عن نفسِه، مع إثبات ما أثبَتَه من الصِّفات، مِن غيرِ إلحادٍ لا في أسمائه ولا في آياته، فإنَّ الله تعالى ذمَّ الذين يُلحِدون في أسمائِه وآياته، كما قال تعالى: {وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}(الأعراف:180)، وقال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لَا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا أَفَمَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَمْ مَنْ يَأْتِي آمِنًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ}(فصلت:40)، فطريقتُهم تتضَمَّن إثبات الأسماء والصفات مع نَفْيِ مماثَلة المخلوقات، إثباتًا بلا تشبيه، وتنزيهًا بلا تعطيلٍ، كما قال تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ}(الشورى:11) ففي قوله: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} ردٌّ للتَّشبيهِ والتَّمثيل، وقوله: {وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ} ردٌّ للإلحادِ والتعطيلِ".
وقال الشيخ ابن عثيمين: "لا يُعْرَف الإلحاد إلا بمعرفة الاستقامة، لأنه كما قيل: بضدها تتبين الأشياء، فالاستقامة في باب أسماء الله وصفاته أن نُجري هذه الأسماء والصفات على حقيقتها اللائقة بالله عز وجل مِن غير تحريف، ولا تعطيل، ولا تكييف، ولا تمثيل، على القاعدة التي يمشي عليها أهل السُنة والجماعة في هذا الباب. فإذا عرفنا الاستقامة في هذا الباب فإن خلاف الاستقامة هو الإلحاد"..

أنواع الإلحاد في أسْماء اللهِ الحُسنى:
ذَكَرَ العلماء أنواع الإلحاد في أسماء الله تعالى، فذكر بعضهم نوعين، مثل القاضي أبو بكر بن العربي في "أحكام القرآن"، وذكر بعضهم ثلاثة كالقرطبي في تفسيره، وبعضهم ذكر خمسة أنواع مثل ابن القيم في "بدائع الفوائد" وفي "مدارج السالكين"، وذكر الشيخ ابن عثيمين أربعة أنواع، فبعض العلماء يُفَصِّلها وبعضهم يُجْمِلُها، ومِنْ هنا اختلف عدد أنواع الإلحاد في باب أسماء الله الحسنى عند العلماء.
1 ـ قال ابن العربي في "أحكام القرآن": "والْإِلْحَاد يكون بوجْهَيْن: بِالزيَادة فيها، والنُّقْصان منها، كما يَفْعَله الْجُهَّالُ الذين يَخْتَرِعون أَدْعِيَة يُسَمُّون فيها الْبَارِي بِغَيْرِ أَسْمَائه وَيَذْكُرونه بِمَا لَمْ يَذْكُرْه مِنْ أَفْعَالِه، إلى غَيْر ذلك مِمَّا لَا يَلِيق به".
2 ـ قال القرطبي في تفسيره: "والإلحاد يكون بثلاثة أوجه: أحدها: بالتغيير فيها كما فعله المشركون، وذلك أنهم عدلوا بها عما هي عليه فسموا بها أوثانهم، فاشتقوا اللات من الله، والعُزَّى مِنَ "العزيز"، ومناة من "المنان" قاله ابن عباس وقتادة. الثاني: بالزيادة فيها. الثالث: بالنقصان منها، كما يفعله الجهال الذين يخترعون أدعية يسمون فيها الله تعالى بغير أسمائه، ويذكرون بغير ما يذكر من أفعاله، إلى غير ذلك مما لا يليق به".
3 ـ قال ابن القيم في "مدارج السالكين": "نَفْي معاني أسمائه من أعظم الإلحاد فيها، والإلحاد فيها أنواع هذا أحدها. الثاني: تسمية الأوثان بها، كما يسمونها آلهة، وقال ابن عباس ومجاهد: عدلوا بأسماء الله تعالى عما هي عليه، فسموا بها أوثانهم، فزادوا ونقصوا، فاشتقوا اللات من "الله"، والعزى من "العزيز"، ومَناة من "المنان"، وروي عن ابن عباس: {يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ}(الأعراف:180) يكذبون عليه، وهذا تفسير بالمعنى. وحقيقة الإلحاد فيها العدول بها عن الصواب فيها، وإدخال ما ليس من معانيها فيها، وإخراج حقائق معانيها عنها، هذا حقيقة الإلحاد، ومَنْ فعل ذلك فقد كذب على الله، ففسر ابن عباس الإلحاد بالكذب، أو هو غاية الملحد في أسمائه تعالى، فإنه إذا أدخل في معانيها ما ليس منها، وخرج بها عن حقائقها، أو بعضها، فقد عدل بها عن الصواب والحق، وهو حقيقة الإلحاد. فالإلحاد إما بجحدها وإنكارها، وإما بجحد معانيها وتعطيلها، وإما بتحريفها عن الصواب، وإخراجها عن الحق بالتأويلات الباطلة، وإما بجعلها أسماء لهذه المخلوقات المصنوعات".
4 ـ قال الشيخ ابن عثيمين في "مجموع رسائله" وفي "شرح القواعد المُثلى في صفات الله وأسمائه": "ذَكَر أهل العلم للإلحاد في أسماء الله تعالى أنواعاً يجمعها أن نقول هو: "الميل بها عما يجب اعتقاده فيها"، وهو (الإلحاد في أسماء الله) على أنواع: النوع الأول: إنكار شيء من الأسماء، أو ما دلت عليه من الصفات، ومثاله: مَنْ يُنكر أن اسم "الرحمن" من أسماء الله تعالى كما فعل أهل الجاهلية، أو يثبت الأسماء، ولكن ينكر ما تضمنته من الصفات كما يقول: بعض المبتدعة: أن الله تعالى رحيمٌ بلا رحمة، وسميعٌ بلا سمع. النوع الثاني: أن يُسَمِّيَ الله سبحانه وتعالى بما لم يُسَمِّ به نفسه، ووجه كونه إلحاداً أن أسماء الله سبحانه وتعالى توقيفية، فلا يَحِل لأحد أن يُسمي الله تعالى باسم لم يسم به نفسه، لأن هذا من القول على الله بلا علم ومن العدوان في حق الله عز وجل وذلك كما صنع الفلاسفة فسموا الإله بالعلة الفاعلة، وكما صنع النصارى فسموا الله تعالى باسم الأب ونحو ذلك. النوع الثالث: أن يعتقد أن هذه الأسماء دالة على أوصاف المخلوقين، فيجعلها دالة على التمثيل، ووجه كونه إلحاداً: أنَّ مَنِ اعتقد أن أسماء الله سبحانه وتعالى دالة على تمثيل الله بخَلقه فقد أخرجها عن مدلولها ومال بها عن الاستقامة، وجعل كلام الله وكلام رسوله صلى الله عليه وسلم دالاً على الكفر، لأن تمثيل الله بخلقه كفر لكونه تكذيباً لقوله تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ}(الشورى:11)، ولقوله: {هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا}(مريم:65). قال نعيم بن حماد الخزاعي شيخ البخاري رحمهما الله: "مَنْ شبّه اللهَ بخَلْقِه فقد كفر، ومَنْ جحد ما وصف الله به نفسه فقد كفر، وليس فيما وصف الله به نفسه تشبيه". النوع الرابع: أن يشتق من أسماء الله تعالى أسماء للأصنام، كاشتقاق اللات من "الله"، والعُزَّى مِنَ "العزيز"، ومناة من "المنان"، ووجه كونه إلحاداً: أن أسماء الله تعالى خاصة به، فلا يجوز أن تنقل المعاني الدالة عليها هذه الأسماء إلى أحد من المخلوقين ليعطى من العبادة مالا يستحقه إلا الله عز وجل، هذه أنواع الإلحاد في أسماء الله تعالى"..

أهل السُنة يثبتون مِن الأسماء الحسنى ما أثبته الله عز وجل لنفسه في كتابه، أو أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم في أحاديثه، لا يُلحدون فيها، ولا يتجاوزون فيها التوقيف، فلا مجال للعقل فيها، لأنها من الأمور الغيبية، والأمور الغيبية لا تؤخذ إلا مِن الكتاب والسُنة الصحيحة. قال الإمام الخطابي: "ومِنْ عِلْم هذا الباب أعني الأسماء والصفات ومما يدخل في أحكامه ويتعلق به مِن شرائط: أنه لا يُتجاوز فيها التوقيف". وقال الإمام ابن قدامة المقدسي: "ومذهب السلف رحمة الله عليهم الإيمان بصفات الله تعالى وأسمائه التي وصف بها نفسه في آياته وتنزيله، وعلى لسان رسوله، مِن غير زيادة عليها، ولا نقص منها". وقال السفاريني: "أسماؤه ثابتة عظيمة، لكنها في الحق توقيفية، لنا بذا أدلة وفِيَّة". وقال ابن القيم: "حقيقة الإلحاد في أسماء الله، العدول بها عن الصواب فيها، وإدخال ما ليس من معانيها فيها، وإخراج حقائق معانيها عنها".. 

صلاح المجتمع يبدأ من صلاح الفرد واستقامته، وصلاح الفرد يبدأ من صلاح قلبه ثم عمله وجوارحه، ومن أهم صفات صلاح القلب الإخلاص وحسن النية.

وليس من المصادفة أن يفتتح الإمام البخاري صحيحه -وهو أهم كتاب في الحديث وأصح كتاب بعد القرآن- بحديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه: (‌إنما ‌الأعمال ‌بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى، فمن كانت هجرته إلى دنيا يصيبها، أو إلى امرأة ينكحها، فهجرته إلى ما جاهر إليه) متفق عليه، وكأن أول رسالة يوجهها إلى قارئ كتابه أن صلاح الأعمال كلها يبدأ من صلاح النية، وأن إصلاح القلب هو أساس إصلاح الإنسان.

وقد أدرك العلماء عظمة هذا الحديث، فقال الإمام الشافعي رحمه الله: "يدخل هذا الحديث في سبعين بابًا من الفقه". وقال الإمام أحمد رحمه الله: "أصول الإسلام على ثلاثة أحاديث، وجعل حديث النيات أولها". ولم يكن ذلك لمجرد فضله؛ وإنما لأن النية هي الباعث الحقيقي للسلوك، وهي الميزان الذي يميز بين العبادة والعادة، وبين الطاعة والرياء، وبين العمل المقبول والمردود.

وفي زمن تتعرض فيه هوية الأمة الإسلامية لتحديات فكرية وثقافية وإعلامية متسارعة، وتتنازع القلوبَ دوافعُ الشهرة، والمصالح، وضغوط الواقع، تبرز الحاجة إلى إعادة قراءة هذا الحديث قراءة تربوية وحضارية، تُبين كيف تصنع النية الصالحة إنسانًا ثابتًا على دينه، معتزًا بهويته، مستمسكًا بمنهج نبيه صلى الله عليه وسلم.

وإذا كانت الأخلاق ثمرة الإيمان، فإن الإخلاص هو الجذر الذي تنبت منه تلك الثمار، ولا يمكن لشجرة أن تؤتي أكلها إذا فسد أصلها.

مكانة حديث «إنما الأعمال بالنيات» في الإسلام:

يعد هذا الحديث من أعظم الأحاديث النبوية قدرًا، وأكثرها أثرًا في بناء المنهج الإسلامي؛ لأنه يضع القاعدة الكبرى التي تُوزن بها جميع الأعمال، ويقرر أن قيمة العمل عند الله تعالى ليست في صورته الظاهرة فحسب، وإنما في الباعث الذي دفع إليه، والقصد الذي قام عليه.

عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى...) متفق عليه.

وقد تلقى العلماء هذا الحديث بعظيم العناية، حتى قال الإمام النووي رحمه الله: "هذا الحديث أحد الأحاديث التي عليها مدار الإسلام". وقد استنبط العلماء منه فوائد لا تكاد تحصى؛ ولذلك جعله كثير من المحدثين أول أحاديث مصنفاتهم؛ لأن طالب العلم قبل أن يتعلم الأحكام، يحتاج إلى أن يصحح قصده، وقبل أن يعمل يحتاج إلى أن يعرف لماذا يعمل؟ ولمن يعمل؟

فالنية ليست مجرد لفظ يقال باللسان، وإنما هي عمل القلب، وهي القصد والعزم والإرادة التي يحملها الإنسان وهو يتوجه إلى عمله؛ ومن هنا كانت عناية الإسلام بإصلاح الباطن قبل الظاهر؛ لأن الظاهر ثمرة لما في القلب.

قال تعالى: {قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (162) لَا شَرِيكَ لَهُ} [الأنعام: 162، 163]. وقال سبحانه: {وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} [البينة: 5]؛ ولهذا كانت النية روح الأعمال، والإخلاص سر قبولها.

قال الفضيل بن عياض رحمه الله في تفسير قوله تعالى: {لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا} [الملك: 2]: "أخلصه وأصوبه؛ فإن العمل إذا كان خالصًا ولم يكن صوابًا لم يُقبل، وإذا كان صوابًا ولم يكن خالصًا لم يُقبل، حتى يكون خالصًا صوابًا؛ والخالص ما كان لله، والصواب ما كان على السنة".

وهذه الكلمة تجمع شرطي قبول العمل جميعًا:
الإخلاص لله تعالى.
والمتابعة لرسول الله صلى الله عليه وسلم.
وهما الركيزتان اللتان تحفظان هوية المسلم؛ فلا يعبد إلا الله، ولا يعبد الله إلا بما شرعه رسول الله صلى الله عليه وسلم.

مفهوم الهوية الإيمانية في ضوء السنة النبوية:

وإذا كان الناس اليوم يتحدثون كثيرًا عن الهوية الوطنية، والهوية الثقافية، والهوية الحضارية، فإن الإسلام قد قرر قبل ذلك كله مفهومًا أشمل وأعمق، هو الهوية الإيمانية؛ وهي الهوية التي تنبع من عقيدة المسلم، وتنعكس على عبادته، وأخلاقه، وسلوكه، وانتمائه، وولائه، ونظرته إلى الحياة والكون والإنسان.

والهوية الإيمانية ليست شعارًا يُرفع، ولا مظهرًا خارجيًا مجردًا، وإنما هي حقيقة مستقرة في القلب، تظهر آثارها على الجوارح، وتوجِّه تصرفات الإنسان في جميع شؤون حياته؛ ولهذا قدَّم القرآن الكريم بناء الإيمان على بناء الأحكام، وربط بين العقيدة والسلوك، فقال تعالى: {صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً ۖ وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ} [البقرة: 138]. وقال سبحانه: {قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (162) لَا شَرِيكَ لَهُ} [الأنعام: 162، 163].
فهاتان الآيتان ترسمان هوية المسلم الحقيقية؛ إذ تجعل حياته كلها دائرةً مع عبودية الله تعالى، فلا ينفصل دينه عن دنياه، ولا عبادته عن أخلاقه، ولا عقيدته عن معاملاته.

ومن هنا جاء حديث النيات ليقرر أن أول لبنة في بناء هذه الهوية هي إصلاح القصد؛ لأن القلب إذا امتلأ بالإخلاص لله تعالى، استقام السلوك، واستقرت القيم، ورسخ الانتماء إلى هذا الدين.

ومن المعلوم أن صلاح القلب بالإخلاص والمحبة، وفساده بالرياء والشرك. وهذا يبين أن معركة الهوية تبدأ من القلب قبل أن تظهر في المظاهر والأعمال؛ ولذلك كان النبي صلى الله عليه وسلم يعتني بإصلاح القلوب عناية عظيمة، حيث قال: (ألا وإن في الجسد مضغة، إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب) متفق عليه.
ومن تأمل هذا الحديث مع حديث النيات أدرك أن بناء الإنسان في الإسلام يبدأ من الداخل، وأن صلاح القلب هو الذي يحفظ الهوية عند تغير البيئات، واختلاف الثقافات، وتقلب الأحوال.

كيف تبني النية الصادقة شخصية المسلم؟

إن النية ليست مجرد شرط لصحة العبادة فقط، بل هي قوة تربوية هائلة، تُعيد تشكيل شخصية المسلم، وتوجِّه حياته نحو المقاصد العليا التي جاء بها الإسلام.

أولًا: النية تغرس الإخلاص لله تعالى.

فأول ما تبنيه النية في قلب المؤمن هو إخلاص العمل لله عز وجل؛ فلا يكون الدافع إلى الطاعة مدح الناس، ولا طلب الجاه، ولا تحصيل الدنيا، وإنما ابتغاء وجه الله وحده. قال تعالى: {قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصًا لَهُ دِينِي} [الزمر: 14].
وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن الله لا ينظر إلى صوركم ولا إلى أموالكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم) رواه مسلم.

فالإسلام لا يقيس الإنسان بما يملكه، ولا بما يظهره للناس، وإنما بما يحمله قلبه من صدق وإخلاص؛ ولهذا قال سفيان الثوري رحمه الله: "ما عالجت شيئًا أشد عليَّ من نيتي؛ لأنها تتقلب عليَّ". وهذه الكلمة تصور عظم المجاهدة التي كان يعيشها السلف في إصلاح قلوبهم، حتى مع كثرة عباداتهم وعلمهم.

ثانيًا: النية تمنح الأعمال العادية صفة العبادة.

ومن أعظم آثار النية أن المسلم يستطيع أن يحول عاداته إلى عبادات، إذا قصد بها وجه الله تعالى؛ فطلب العلم، والعمل، والنفقة على الأهل، وتربية الأبناء، والإحسان إلى الناس، وإتقان الوظيفة، وخدمة المجتمع؛ كلها أعمال قد تصبح عبادات عظيمة إذا صاحبتها النية الصالحة.

قال معاذ بن جبل رضي الله عنه: "إني لأحتسب نومتي كما أحتسب قومتي"؛ أي أنه يحتسب الأجر حتى في نومه؛ لأنه ينام ليتقوى على الطاعة. وهذا من الفقه العميق في فهم حديث النيات، فإن المؤمن يعيش حياته كلها لله، فلا تضيع عليه لحظة إذا أحسن قصده.

ثالثًا: النية تحمي المسلم من الرياء.

ومن أخطر ما يهدد الهوية الإيمانية أن يتحول العمل من طلب رضا الله إلى طلب رضا الناس؛ ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يخاف على أمته من الرياء، فقال: (إن أخوف ما أخاف عليكم الشرك الأصغر)، قالوا: وما الشرك الأصغر يا رسول الله؟ قال: (الرياء) رواه أحمد.
فالرياء يفسد الأعمال، ويهدم الإخلاص، ويجعل الإنسان أسيرًا لنظرات الناس وثنائهم.

حديث: (إنما الأعمال بالنيات) وأثره في حفظ هوية الأمة الإسلامية:

إذا كانت النية هي أساس صلاح الفرد، فإن صلاح الأفراد هو الطريق إلى صلاح المجتمعات؛ ولذلك فإن هذا الحديث لا يقف أثره عند حدود تزكية النفس، بل يمتد ليؤسس هوية أمة كاملة، تُبنى على الإيمان والإخلاص والاتباع.

إن الأمة الإسلامية لم تُمنح شخصيتها الحضارية من جنسها، ولا من لغتها، ولا من أرضها وحدها، وإنما من الوحي الذي أنزله الله على نبيه صلى الله عليه وسلم، ومن التزامها بالقرآن الكريم والسنة النبوية. ولهذا كان من أعظم وسائل حفظ الهوية المحافظة على السنة علمًا، وعملاً، ودعوةً، وتعليمًا.
قال سبحانه: {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ، وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ} [الأنعام: 153]. فالاتباع هو الضمانة الكبرى لوحدة الأمة، أما الابتداع، واتباع الأهواء، وتقليد الثقافات المخالفة دون بصيرة، فهو من أعظم أسباب تمييع الهوية، وإضعاف الانتماء، وتمزيق الصف.

قال الإمام مالك رحمه الله: "لن يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها". وهذه الكلمة من أجمع ما قيل في حفظ الهوية؛ فإن الذي صنع الجيل الأول هو الوحي، ولن يصنع الأجيال اللاحقة شيء أعظم من العودة إلى الوحي بفهم صحيح.
وهذا الأثر يلخص منهج الأمة في باب الهوية؛ فالهوية الإسلامية لا تُبتكر، وإنما تُتلقى من الوحي.

حديث النيات وصناعة الشخصية الثابتة أمام التحديات:

والمسلم اليوم يعيش في عالم مفتوح، تتدفق إليه الأفكار والصور والقيم من كل اتجاه، فقد دخل العالم عصرًا أصبحت فيه المنصات الرقمية تشكل الأفكار، وتصنع الشهرة، وتعيد تعريف النجاح، حتى صار كثير من الناس يقيس قيمة العمل بعدد المشاهدات، والإعجابات، والمتابعين، لا بمقدار الإخلاص والقبول عند الله، حتى أصبحت الشهرة عند كثير من الناس هي الغاية.

وفي هذا الواقع تبرز عظمة حديث النيات؛ لأنه يعيد توجيه البوصلة إلى رضا الله تعالى، ويحرر الإنسان من عبودية الجماهير، فالمسلم قبل أن يكتب منشورًا، أو يسجل مقطعًا، أو يلقي كلمة، أو ينشر صورة، ينبغي أن يسأل نفسه:
لماذا أفعل هذا؟
ولمن أكتبه؟
ولمن أنشره؟
هل أقصد وجه الله؟
هل أنشر علمًا نافعًا؟
هل أدعو إلى فضيلة؟
أم أبحث عن التصفيق والإعجاب؟
وهل أبتغي به وجه الله أم رضا الناس؟
وهذه الأسئلة تصنع رقابة ذاتية لا تستطيع القوانين وحدها أن تحققها.

وهذا هو الميزان الذي يربيه حديث النيات في قلب المسلم؛ مراقبة الله تعالى، وإخلاص القصد له، والثبات على الحق مهما تغيرت الموازين البشرية، قال تعالى: {يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ} [غافر: 19]؛ ولهذا كانت النية هي الحارس الأول للهوية الإيمانية؛ لأنها تربط الإنسان بربه قبل أن تربطه بنظرة الناس إليه.

إن هذه المحاسبة هي التي تحمي الداعية، وطالب العلم، والمربي، بل وكل مسلم، من الوقوع في أسر الشهرة، أو التنافس على حطام الدنيا، وليس معنى ذلك ترك العمل العام أو وسائل الإعلام، بل المقصود أن تكون الوسائل خادمةً للرسالة، لا أن تتحول الرسالة إلى وسيلة للشهرة.
قال تعالى: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ} [يوسف: 108].
فما أحوج شباب الأمة اليوم إلى إعادة بناء علاقتهم بأعمالهم على أساس الإخلاص، لا على أساس التصدر أو المنافسة أو طلب الشهرة.

دروس تربوية مستفادة:

ومن خلال التأمل في حديث النيات، يمكن الوقوف على جملة من الدروس العظيمة، أهمها: أن إصلاح القلب مقدم على إصلاح الظاهر، وأن الإخلاص أساس قبول الأعمال، وأن حضارة الإسلام قامت على أساس بناء الإنسان قبل العمران، وأن الهوية الإسلامية تبدأ من القلب قبل أن تظهر في المظهر، وأن المسلم يستطيع أن يحول حياته كلها إلى عبادة بالنية الصالحة، وأن محاسبة النفس من أعظم أسباب الثبات، وأن أعظم ما يحفظ الأمة من الذوبان هو تعظيم الوحيين: القرآن والسنة.

وختاماً يمكن القول بأن هذا الحديث هو مشروع متكامل لإصلاح الإنسان، وبناء المجتمع، وحفظ هوية الأمة، ولهذا كان من أعظم الأحاديث الجامعة، وكانت السنة النبوية كلها مدرسةً في صناعة الإنسان الرباني، الذي يعبد الله على بصيرة، ويعيش لدينه، ويعمل لأمته، ويرجو ما عند ربه سبحانه. 

تُعدُّ تربية الأبناء من أعظم المسؤوليات التي حمَّلها الله تعالى للوالدين، فهي ليست مجرد توفير للطعام واللباس والتعليم، وإنما هي صناعة للإنسان الصالح الذي يعبد الله، ويعمر الأرض بالخير، ويحمل رسالة الحق والفضيلة. وقد أولى القرآن الكريم قضية التربية عنايةً بالغة، فبيَّن أهدافها، ورسم وسائلها، وضرب النماذج العملية في تربية الأبناء، حتى غدا القرآن الكريم منهجاً متكاملاً في بناء الإنسان منذ نعومة أظفاره.

ولا يقتصر المنهج القرآني على معالجة السلوك الظاهر، بل يتجه أولاً إلى بناء العقيدة، ثم تهذيب الأخلاق، وتقويم السلوك، وتنمية العقل، وربط الإنسان بخالقه، ليكون فرداً صالحاً في نفسه، مصلحاً في مجتمعه. ومن ثم فإن الأمة التي تجعل القرآن أساساً لتربية أبنائها تملك مقومات النهوض الحضاري والاستقرار الاجتماعي.

أهمية تربية الأبناء في القرآن الكريم

جعل القرآن الكريم الأبناء نعمةً من نعم الله تعالى، قال سبحانه: {الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا} [الكهف:46]. غير أن هذه النعمة قد تتحول إلى ابتلاء إذا لم تُحسن تربيتها، قال تعالى: {إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ} [التغابن:15].

ومن هنا جاءت المسؤولية العظيمة التي حمّلها الله تعالى للوالدين، فقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا} [التحريم:6]. فالوقاية من النار لا تتحقق إلا بالتربية الصالحة، وتعليم الأبناء الإيمان والطاعة، وتأديبهم على الأخلاق الفاضلة، وغرس مراقبة الله تعالى في نفوسهم.

بناء العقيدة أساس التربية القرآنية

يبدأ القرآن الكريم التربية من إصلاح القلب؛ لأن العقيدة هي الأساس الذي تُبنى عليه الأخلاق والأعمال وسائر نشاط المؤمن. 

ومن أروع النماذج التربوية وصايا لقمان لابنه، حيث بدأها بتقرير التوحيد، قال تعالى مخبراً عن هذه الوصايا الوالدية التربوية: {وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} [لقمان:13].

فكانت أول قضية تربوية أوصى بها لقمان ابنه هي تصحيح العقيدة؛ لأن القلب إذا امتلأ بالإيمان استقامت الجوارح، وصحت الأعمال.

ثم عمَّق القرآن في نفس الابن معنى مراقبة الله تعالى، فقال سبحانه: {يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ} [لقمان:16]، وهذه الوصية تغرس الرقابة الذاتية التي تجعل الإنسان مستقيماً في السر والعلن.

التربية على العبادة والطاعة

لم يكتفِ القرآن بغرس العقيدة، بل ربطها بالعبادة العملية، وأول عبادة وصَّى بها لقمان ابنه عبادة الصلاة، فقد قال لابنه: {يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ} [لقمان:17]. فالصلاة هي المدرسة اليومية التي تزكِّي النفس، وتنهاها عن الفحشاء والمنكر، كما قال تعالى: {إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ} [العنكبوت:45].

ومن التربية كذلك تعويد الأبناء على ذكر الله، وتلاوة القرآن، والدعاء، وربطهم بالمساجد، حتى تصبح الطاعة جزءاً من حياتهم.

التربية على الأخلاق الفاضلة

جعل القرآن الكريم الأخلاق ثمرة الإيمان، ولذلك حفلت وصايا لقمان بجملة من القيم الأخلاقية الرفيعة، فقال تعالى: {وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ} [لقمان:17]. ثم قال سبحانه: {وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا} [لقمان:18]. وقال عز وجل: {وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ} [لقمان:19]. 

فهذه الآيات ترسم شخصية متوازنة، تجمع بين التواضع، وحُسن الخلق، والصبر، والاعتدال، والأدب في التعامل مع الناس.

كما دعا القرآن إلى برِّ الوالدين والإحسان إليهما، فقال تعالى: {وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا} [الإسراء:23]. ومن شأن غرس هذا الخلق أن يُنشئً جيلاً يحترم الأسرة، ويحفظَ حقوق الآخرين، ويبنيَ مجتمعاً متماسكاً مترابطاً.

التربية بالحوار والموعظة الحسنة

يمتاز المنهج القرآني باعتماده الحوار الهادئ في التربية، بعيداً عن القسوة والإكراه.

ويتجلى ذلك في تكرار النداء الحاني: {يَا بُنَيَّ} في وصايا لقمان، وهو نداء يفيض رحمةً ومودةً، ويهيئ النفس لقبول النصيحة.

كما يظهر الحوار في قصة نبي الله إبراهيم عليه السلام مع ابنه إسماعيل عليه السلام، حين قال له: {يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرَى} [الصافات:102]. فمع أن الأمر وحي من الله تعالى، فإن إبراهيم أشرك ابنه في الحوار، ليغرس فيه الثقة، ويهيئه لطاعة الله.

فأجاب الابن المؤمن: {يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ} [الصافات:102]. فكان الحوار سبباً في ترسيخ الإيمان والطاعة.

القدوة الحسنة في التربية

لا تثمر التربية بمجرد الأقوال، بل تحتاج إلى قدوة عملية.

وقد عرض القرآن نماذج مشرقة من الآباء الصالحين، الذين ربوا أبناءهم على الإيمان، ومنهم إبراهيم ويعقوب عليهما السلام.

قال تعالى: {وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [البقرة:132]. كما قال سبحانه عن يعقوب عليه السلام مخاطباً أبناءه: {مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي} [البقرة:133].

فكان همُّ الأنبياء الأكبر سلامة العقيدة واستقامة الدين، وهو ما ينبغي أن يكون أولويات الآباء في كل زمان.

الدعاء للأبناء ركن من أركان التربية القرآنية

لم يغفل القرآن الكريم أهمية الدعاء؛ إذ هو دليل الافتقار إلى الله تعالى، والاعتراف بأن الهداية بيده سبحانه.

ومن أجمل الأدعية القرآنية دعاء إبراهيم عليه السلام: {رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ} [الصافات:100].

ومن دعاء إبراهيم عليه السلام أيضاً: {رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي} [إبراهيم:40].

ودعاء زكريا عليه السلام: {قَالَ رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ} [آل عمران:38]. 

وقال تعالى على لسان عباد الرحمن: {رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ} [الفرقان:74].

فالدعاء ملازم للتربية ومعين عليها؛ لأنه يستنزل توفيق الله، ويجمع بين الأخذ بالأسباب والتوكل على رب الأسباب.

آثار المنهج القرآني في بناء الأجيال

إذا قامت تربية الأبناء على المنهج القرآني أثمرت جيلاً مؤمناً ثابت العقيدة، حسن الخلق، قوي الشخصية، محبًّا للخير، قادراً على تحمل المسؤولية.

كما تسهم هذه التربية في استقرار الأسرة، وتقوية الروابط الاجتماعية، والحد من الانحرافات الفكرية والسلوكية، وإعداد شباب يحملون رسالة الإصلاح، ويجمعون بين العلم والإيمان، وبين العمل والأخلاق، ما يسهم ببناء مجتمع سليم ومعافى.

ومن ثم فإن نهضة الأمة تبدأ من البيت، والبيت لا يصلح إلا إذا كان القرآن الكريم قائده، والوالدان قدوته، والإيمان أساسه.

إن القرآن الكريم قدَّم منهجاً تربويًّا متكاملاً لبناء الأبناء، يبدأ بتصحيح العقيدة، ويغرس مراقبة الله تعالى، ويربي على العبادة والأخلاق، ويعتمد الحوار والقدوة والدعاء وسائلَ أصيلة في التربية. ومن أحسن تطبيق هذا المنهج خرجت أجيال صالحة تصلح بها الأسرة، ويستقيم بها المجتمع، وتنهض بها الأمة. وإن حاجة المسلمين اليوم إلى العودة إلى التربية القرآنية أشد من أي وقت مضى، لما تشهده المجتمعات من تحديات فكرية وأخلاقية، فالقرآن الكريم سيبقى المنهج الرباني الخالد الذي يبني الإنسان، ويهذب النفس، ويقود البشرية إلى الخير في الدنيا والآخرة. 

بين ركام الجاهليةِ العاتية، وظلماتِ الوثنيةِ التي ضربت أطنابها في جزيرة العرب، تلوح في أفق السيرة النبوية ومضاتٌ إيمانية تجسّد رحلة الروح الإنسانية والعقل الحر من الحيرة إلى اليقين، ومن أسر الهوى إلى رحابة الهدى.
ولعل في قصة إسلام سيدِ دوس، الشاعرِ اللبيب، والداعيةِ الأريب، الطفيل بن عمرو الدوسي -رضي الله عنه وأرضاه- ما يحرّك السواكن، ويستثير الكوامن، ويمنح السالكين في دروب الدعوة والتربية مناراتٍ لا تخبو، وعِبَراً لا تبلى.

قصة إسلام الطفيل
وقصة إسلام الطفيل رواها البيهقي في «دلائل النبوة»، وابن هشام في «السيرة النبوية»، وكذلك ابن كثير في «البداية والنهاية»، وهذا نصها:
"كان الطفيل بن عمرو الدوسي يحدث أنه قدم مكة ورسول الله صلى الله عليه وسلم بها، فمشى إليه رجال قريش، وكان الطفيل رجلاً شريفاً شاعراً لبيباً، فقالوا له: إنك قدمتَ بلادنا وهذا الرجل الذي بين أظهرنا فرَّق جماعتنا، وشتت أمرنا، وإنما قوله كالسحر يفرق بين المرء وبين أبيه، وبين الرجل وبين أخيه، وبين الرجل وبين زوجته، وإنا نخشى عليك وعلى قومك ما قد دخل علينا فلا تَكْلِمَنَّهُ وَلَا تَسْمَعَنَّ مِنْه، قال: فوالله ما زالوا بي حتى أجمعت أن لا أسمع منه شيئاً ولا أكلمه، حتى حشوْت في أذني حين غدوت إلى المسجد كرسفا (قطناً) فرَقَاً (خوفاً) من أن يبلغني شيء من قوله.

قال: فغدوت إلى المسجد، فإذا رسول الله صلى الله عليه وسلم قائم يصلي عند الكعبة، فقمت قريباً منه فأبَىَ الله إلا أن يُسمعني بعض قوله، فسمعت كلاماً حسناً، فقلتُ في نفسي: وَاثُكْلَ أُمَّاه، والله إني لرجل لبيب شاعر، ما يخفى عليَّ الحسن من القبيح، فما يمنعني مِنْ أن أسمع من هذا الرجل ما يقول، فإن كان الذي يأتي به حسناً قبِلْتُ، وإن كان قبيحاً تركت، قال: فمكثت حتى انصرف رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى بيته، فتبعته حتى إذا دخل بيته دخلت عليه فقلت: يا محمد، إن قومك قد قالوا لي كذا وكذا، فوالله ما برحوا يخوفونني أمرك حتى سددت أذني بكرسف لئلا أسمع قولك، ثم أبَى الله عز وجل إلا أن يسمعنيه، فسمعت قولاً حسناً، فاعرض عليَّ أمرك.

قال: فعرض رسول الله صلى الله عليه وسلم عليَّ الإسلام، وتلا عليَّ القرآن، فلا والله ما سمعت قولاً قط أحسن منه، ولا أمراً أعدل منه، فأسلمت وشهدت شهادة الحق، وقلت: يا نبي الله، إني امرؤ مطاع في قومي وإني راجع إليهم فداعيهم إلى الإسلام، فادع الله أن يجعل لي آية تكون لي عوناً عليهم فيما أدعوهم إليه، فقال: اللهم اجعل له آية.

قال: فخرجت إلى قومي حتى إذا كنت بثنية (ما انفرج بين الجبلين) يقال لها كذا وكذا، تطلعني على الحاضر (القبيلة النازلة على الماء)، وقع نور بين عيني مثل المصباح، قال: قلت: اللهم في غير وجهي؛ إني أخشى أن يظنوا أنها مُثْلَةٌ وقعت في وجهي لفراق دينهم، قال: فتحول فوقع في رأس سوطي كالقنديل المعلق وأنا أهبط إليهم من الثنية حتى جئتهم فأصبحت فيهم، فلما نزلت أتاني أبي وكان شيخاً كبيراً، فقلت: إليك عني يا أبت، فلستُ منك ولستَ مني، قال: لِم يا بُني؟ قلت: أسلمت وتابعت دين محمد، قال: يا بني، فديني دينك، قال: قلت: فاذهب يا أبتِ فاغتسل وطهر ثيابك، ثم تعال حتى أعلمك ما علمت، قال: فذهب فاغتسل وطهر ثيابه ثم جاء فعرضت عليه الإسلام فأسلم، ثم أتتني صاحبتي (زوجتي) فقلت لها: إليك عني فلست منك ولست مني، قالت: لم، بأبي أنت وأمي؟ قلتُ: فرق الإسلام بيني وبينك، أسلمت وتابعت دين محمد صلى الله عليه وسلم، قالت: فديني دينك، قال: قلت: فاذهبي إلى حنى ذي الشرى فتطهري منه -وكان ذو الشرى صنماً لدوس- وكان للحنى حمى حوله وبه وشل من ماء يهبط من جبل إليه، قالت: بأبي وأمي أتخشى علي الصبية من ذي الشرى شيئاً؟ قال: قلت: لا، أنا ضامن لك، قال: فذهبت واغتسلت ثم جاءت فعرضت عليها الإسلام فأسلمت.

ثم دعوت دوساً إلى الإسلام فأبطؤوا عليَّ (لم يستجيبوا) فجئت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقلت: يا نبي الله، إنه قد غلبني على دوس الزنى، فادع الله عليهم، فقال: اللهم اهد دوساً، ثم قال: ارجع إلى قومك فادعهم إلى الله وارفق بهم، فرجعت إليهم فلم أزل بأرض دوس أدعوهم إلى الله، ثم قدمت على رسول الله صلى الله عليه وسلم بمن أسلم معي من قومي، ورسول الله صلى الله عليه وسلم بخيبر، فنزلت المدينة بسبعين أو ثمانين بيتاً من دوس، ثم لحقنا برسول الله صلى الله عليه وسلم بخيبر فأسهم لنا مع المسلمين.

دروس وعبر
الأول: أن تكرار الباطل على الآذان له أثر الكبير في قبول الناس له، وتصديقهم به، وتنفيرهم عن الحق وردهم له، وهذه سياسة معروفة عند أهل الباطل لإقرار باطلهم.

الثاني: أن الانتفاع بداعي الهدى لا ينفع حتى يتحرر العقل من التبعية العمياء، وينتقل إلى رحاب التثبت العقلي والفطري فعندها يكون من {الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ}، كما نبذ الطفيل القطن عن القلب والأذن، ونبذ معه أوهام الخوف، وجلس مستمعاً منصتاً.

الثالث: إذا انفتحت منافذ الروح، وانسابت إلى مسامع القلب كلمات الوحي "كلام الله وكلام رسوله، فلن يملك أمام عظمة التنزيل إلا الإذعان والاستسلام: "والله ما سمعت قولاً قط أحسن منه، ولا أمراً أعدل منه".

الرابع: الإسلام ليس مجرد عقيدة انطوائية، بل هو طاقةً نور تحث على الحركة والعمل ولانطلاق في الدعوة إلى الله وخدمة الدين، والسعي في رفعة شأن الإنسان، ولذلك انطلق الطفيل إلى قومه داعيا هاديا لينقذهم من ظلمات الجهل والشرك.

الخامس: قد يحتاج الداعية لآيات وكرامات تكون عونا له في دعوة من يدعو، وهذا وإن لم يكن أصلا إلا أنه وارد، ولذلك سأل الطفيل النبي آيةً تكون له عوناً في دعوة قومه.

السادس: مراعاة أحوال المدعوين فقه دقيق وفهم وتوفيق، فحين جعل الله له الآية نوراً في جبهته، خشي الطفيل النظرة القاصرة لقومه، فيظنوها عقوبة من آلهتهم لتركه عبادتها ولفراق دينه، فطلب تحويل النور إلى السوط، ليكون معجزةً مبهرة لا منفّرة، فتحول النور إلى طرف سوطه يضيء له في الليلة المظلمة، وعُرف من يومها بـ "ذي النور".

السابع: الأصل في الدعوة هو "الإنقاذ لا الإهلاك"، و"الهداية لا التدمير"؛ فعندما أبطأت دوس على الطفيل جاء يطلب من النبي أن يدعو عليهم، ولكن نبي الرحمة صلى الله عليه وسلم رفع يده وقال: ": "اللهم اهدِ دوساً وأْتِ بهم"، في أعظم درس لكل الدعاة إلى الله بأن الدعوة صبر وحلم، وهداية ورفق.. فرجع إليهم فما زال يترفق في دعوتهم حتى قدم بهم مكة بعد سنوات وهم ثمانون بيتاً مسلماً، يهتفون بالتوحيد.

خاتمة
إن قصة إسلام الطفيل بن عمرو الدوسي ترسم بأحرف من نور معالم الداعية الملهم: عقلٌ حرٌّ متثبت، وقلبٌ خاشعٌ خاضعٌ للحق، وهمةٌ عاليةلا تعرف الفتور، ورحمةٌ تسع المخالفين وتطمع في هدايتهم.

الخطبة الأولى

الحمد لله الكريم المنان، واسع الفضل والإحسان، الذي جعل الماء أصل الحياة، وأنزل من السماء ماءً طهورًا، فأحيا به الأرض بعد موتها، وأخرج به الزرع والثمار، وجعل فيه حياة العباد والبلاد، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، بيده خزائن السموات والأرض، {وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ} [الشورى: 28]، وأشهد أن نبينا محمدًا عبد الله ورسوله، الداعي إلى الهدى، والمرشد إلى أسباب الرحمة، والمبين لأحكام الشريعة، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله وصحبه، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102].

أما بعد:

عباد الله: إن من أجلِّ نعم الله تعالى على عباده نعمة المطر، فهو سرُّ الحياة، وسببُ عمران الأرض، ومظهرٌ من مظاهر رحمة الله الواسعة، وقد أكثر القرآن الكريم من تذكير الناس بهذه النعمة؛ لأنها تمس حياتهم في كل يوم، وتوقظ قلوبهم إلى قدرة ربهم، فقال سبحانه: {وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ} [الشورى: 28]، فوصف سبحانه الغيث بأنه رحمة، إذ به تحيا الأرض بعد جدبها، وتحيا القلوب إذا استحضرت فضل الله عليها، وتنتعش حياة الناس والأنعام والزروع والثمار.

ولذلك كان نزول المطر في ميزان المؤمن أعظم من كونه ظاهرة طبيعية؛ إنه دليل على رحمة الله، وتجدد فضله، وامتداد إحسانه، قال تعالى: {اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَيَبْسُطُهُ فِي السَّمَاءِ كَيْفَ يَشَاءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلَالِهِ فَإِذَا أَصَابَ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ} [الروم: 48]. فما أجمل هذا التصوير القرآني الذي يجعل المؤمن يراقب تشكل السحاب، وهبوب الرياح، ونزول القطر، فيرى في كل ذلك يد القدرة الإلهية، وحكمة المدبر سبحانه.

وقد امتن الله على عباده بهذه النعمة فقال: {وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكًا فَأَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ} [ق: 9]، وقال جل شأنه: {وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ} [الأنبياء: 30]. فلا حياة للإنسان، ولا للحيوان، ولا للنبات إلا بهذا الماء الذي ينزله الله من السماء بقدر، ولو شاء سبحانه لمنعه، أو جعله أجاجًا، أو أنزله مفسدًا، ولكنه بلطفه ورحمته جعله عذبًا فراتًا، رحمةً بالخلق أجمعين.

وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يفرح بنزول المطر، ويستبشر به، فإذا نزل كشف بعض ثوبه حتى يصيب جسده من المطر، فلما سئل عن ذلك قال: (إنه حديث عهد بربه) رواه مسلم. وكان إذا رأى المطر قال: (اللهم صيبًا نافعًا) رواه البخاري. ففي هذا تعليم للأمة أن تستقبل نعم الله بالشكر، وأن تربط قلبها بالمنعم لا بالنعمة، وأن تجعل نزول الغيث مناسبة لذكر الله ودعائه، لا مجرد مناسبة للحديث عن الأحوال الجوية.

قال بعض العارفين: "ما أنزل الله من السماء قطرةً إلا أنبت بها بركةً لمن شكر، وحجةً على من كفر". فليتأمل العاقل كيف تتحول القطرة الواحدة إلى أنهار، وكيف يحيي الله بها أرضًا هامدة، فيستدل بذلك على قدرته على إحياء القلوب بالتوبة، وإحياء الأجساد بعد الموت يوم البعث.

أيها المسلمون: إذا أكرم الله عباده بالغيث، فإن الشريعة لم تكتفِ ببيان أنه نعمة، بل أرشدت إلى آدابٍ وأحكامٍ تُظهر شكر هذه النعمة وتعظيم المنعم سبحانه. فمن ذلك أن يُستقبل نزول المطر بالدعاء، فقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا رأى المطر قال: (اللهم صيبًا نافعًا) رواه البخاري. وفي هذا الدعاء تعليم للأمة أن تسأل الله أن يجعل هذا المطر خيرًا وبركة، فإن الماء قد يكون رحمة إذا نزل بقدر، وقد يكون ابتلاءً إذا تجاوز حده، والله تعالى يقول: {وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ وَلَٰكِنْ يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَا يَشَاءُ} [الشورى: 27].

ومن السنة: أن يتعرض المسلم لأول المطر؛ فقد ثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم كشف عن بعض جسده حتى أصابه المطر، وقال: (إنه حديث عهد بربه) رواه مسلم، عن أنس بن مالك رضي الله عنه. قال العلماء: أي أنه نزل قريبًا من خلق الله له، وفيه استحباب التفاؤل ببركة هذه الرحمة النازلة من السماء.

وإذا اشتد المطر وخيف ضرره، شرع للمسلم أن يدعو بما دعا به النبي صلى الله عليه وسلم: (اللهم حوالينا ولا علينا، اللهم على الآكام والظراب، وبطون الأودية، ومنابت الشجر) متفق عليه. ففي هذا الدعاء كمال الأدب مع الله؛ إذ لم يسأل انقطاع المطر مطلقًا، وإنما سأل تحويله إلى المواضع التي ينتفع بها الناس، فلا يقع بهم الضرر، ولا تنقطع عنهم الرحمة.

ومن الأحكام المتعلقة بالمطر: ما جاءت به الشريعة من الرخصة في الجمع بين صلاتي الظهر والعصر، والمغرب والعشاء عند وجود المطر الذي تلحق به المشقة في الذهاب إلى المساجد، رفعًا للحرج عن الناس، فإن هذا الدين مبناه على اليسر، قال تعالى: {يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ} [البقرة: 185]، وقال سبحانه: {وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ} [الحج: 78].

معاشر المؤمنين: وإذا احتبس المطر، وجفت الأرض، وأصاب الناس القحط والجدب، فإن المؤمن لا يلجأ إلى اليأس، ولا يقطع الرجاء، بل يعلم أن خزائن السموات والأرض بيد الله وحده، وأن مفاتيح الغيث عنده سبحانه، قال تعالى: {وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ} [الأنعام: 59]، وقال سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ} [لقمان: 34].

ولهذا شرع الإسلام صلاة الاستسقاء، وهي من أعظم مظاهر الافتقار إلى الله، فيخرج المسلمون متواضعين، متذللين، مكثرين من التوبة والاستغفار، يسألون ربهم أن يغيثهم. وقد ثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم خرج يستسقي، فدعا الله، وصلى بالناس، وحول رداءه، كما رواه البخاري، عن عبد الله بن زيد رضي الله عنه.

وليس المقصود من الاستسقاء مجرد طلب نزول الماء، بل هو إعلانٌ عملي بأن خزائن الرحمة بيد الله وحده، وأنه لا كاشف للكرب إلا هو، ولذلك قرن الله بين الاستغفار ونزول الغيث، فقال على لسان نوح عليه السلام: {فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا (10) يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا (11) وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَلْ لَكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَلْ لَكُمْ أَنْهَارًا} [نوح: 10-12].

وقد كان عمر بن الخطاب رضي الله عنه إذا استسقى أكثر من الاستغفار، فقيل له: ما رأيناك استسقيت؟ فقال: "لقد طلبت الغيث بمجاديح السماء"، ثم تلا هذه الآيات، إشارةً إلى أن الاستغفار من أعظم أسباب نزول البركات.

أيها المسلمون: ومن أعظم الدروس التي يعلمنا إياها المطر أن النعم لا تدوم إلا بالشكر، وأن الذنوب من أسباب حرمان البركات، قال تعالى: {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ} [الأعراف: 96]. وليس لأحد أن يجزم بأن احتباس المطر في بلد بعينه إنما هو بسبب ذنب معين فذلك من الغيب الذي لا يعلمه إلا الله، لكن المشروع أن يراجع كل واحد نفسه، وأن يكثر من التوبة، وأن يستغفر ربه، وأن يوقن أن صلاح القلوب والأعمال سبب لنزول الخيرات.

ومن الأحكام العظيمة التي أكدتها السنة تحريم نسبة المطر إلى النجوم أو الكواكب استقلالًا، فإن النبي صلى الله عليه وسلم قال بعد نزول المطر: (قال الله تعالى: أصبح من عبادي مؤمن بي وكافر، فأما من قال: مطرنا بفضل الله ورحمته، فذلك مؤمن بي كافر بالكوكب، وأما من قال: مطرنا بنوء كذا وكذا، فذلك كافر بي مؤمن بالكوكب) متفق عليه، من حديث زيد بن خالد الجهني رضي الله عنه.

أما من ذكر الأسباب الكونية على أنها أسباب خلقها الله، مع اعتقاد أن الله هو المنزل للمطر، فلا حرج في ذلك؛ لأن الله تعالى هو خالق الأسباب ومسببها.

ومن العبر كذلك: أن المؤمن يرى في نزول المطر صورةً من صور إحياء الأرض بعد موتها، فيتذكر البعث والنشور، قال سبحانه: {وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي الْمَوْتَىٰ} [فصلت: 39]. فمن أحيا الأرض بعد يبسها قادر على أن يحيي القلوب بالإيمان، وأن يحيي الأجساد بعد فنائها.
فكل قطرة مطر تذكرنا بقدرة الله، وكل أرض تخضر بعد جدبها تذكرنا بوعد الله في البعث، وكل نعمة تستوجب شكرًا، وكل ابتلاء يستوجب صبرًا وإنابة.

أقول قولي هذا، وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه؛ إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية

الحمد لله رب العالمين، أحمده سبحانه على نعمه الظاهرة والباطنة، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله وصحبه أجمعين.

عباد الله: اتقوا الله، واعلموا أن التقوى من أسباب رحمة الله بالعباد وإنزال رزقه وخيره عليهم.

أما بعد:

معاشر المؤمنين: إن نزول المطر واحتباسه كلاهما ابتلاء من الله تعالى، والمؤمن يتعبد لله في الحالين؛ فإن نزل الغيث شكر وحمد، وإن احتبس صبر واستغفر ودعا، فلا ييأس من رحمة الله، ولا يغفل عن نعمته، بل يكون قلبه معلقًا بربه في السراء والضراء.

عباد الله: إن من أعظم واجباتنا أن نحافظ على نعم الله، وأن نُرِشِّد في استعمال المياه، وأن نتجنب الإسراف، فإن الله تعالى قال: {وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ} [الأنعام: 141]. وكان النبي صلى الله عليه وسلم ينهى عن الإسراف حتى في استعمال الماء مع وفرته، فكيف إذا أصبحت المياه موردًا يحتاج إلى المحافظة عليه؟

وأكثروا من الدعاء، وألحوا على الله في طلب الغيث النافع، واشكروه إذا أنعم، واستغفروه إذا أبطأ المطر، وأحسنوا الظن بربكم، فإن خزائن رحمته لا تنفد، وهو سبحانه أرحم الراحمين.

 وصلوا وسلموا على من أمرتم بالصلاة والسلام عليه، بقول ربنا سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ‌صَلُّوا ‌عَلَيْهِ ‌وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب: 56].