الخطبة الأولى

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}(آل عمران:102)، أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار..
أما بعد، أيها المسلمون:

الوالدان هما سبب وجودنا في هذه الحياة، وهما الرحمة التي أظلّت طفولتنا وصغرنا، والسَند الذي شدّ أزرنا في شبابنا، والظلّ الذي يحنو علينا في كبرنا.. وإن من عظيم حق الوالدين على أولادهما أنْ قرن الله حقهما بحقه، وجعل رضاه تبعاً لرضاهما، ورفع مكانتهما، وأوصى بهما حتى لو كانا كافرين، فكيف بالمسلمين؟!!
لقد عظّم الله شأن الأب والأم، وأعلى منزلتهما، فجعل برّهما مقرونًا بعبادته فقال تعالى: {وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاهُمَا فَلا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلاً كَرِيماً * وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيراً}(الإسراء:23-24).. وقرن الله شكرهما بشكره، فقال سبحانه: {أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ}(لقمان:14)، فما أعظم أن يجتمع في حقّهما الحبّ الفطري والواجب الشرعي، وأن يكون رضاهما طريقًا إلى رضا الله، وسخطهما سببًا لسخطه.. إنهما بابان من أبواب الجنة، من فاز ببرّهما سعد في الدنيا والآخرة، ومن عقّهما خسر خسرانًا مبينًا..

فتأملوا ـ رحمكم الله ـ كيف جعل الله برّ الوالدين في تلك المنزلة، وكيف أمر بالرحمة واللين معهما، فلا كلمة تُحزِن، ولا صوت يرتفع، بل قول كريم، وخفض جناح الذل من الرحمة، ودعاء صادق يلهج به اللسان: {رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيراً}، هذا كلام الله، وهذا أمره، فهل بعد ذلك يبقى عذر لمقصر أو متهاون؟!
فشكر الله يقترن بشكر الوالدين، ورضا الله لا يُنال إلا برضاهما، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (رِضا اللهِ في رِضا الوالدَيْنِ، وسَخَطُ اللَّهِ في سَخَطِ الوالدينِ) رواه الترمذي، أي: إرضاءُ الوالديْنِ سَبيلٌ لرِضا اللهِ، وذلك بالإحْسانِ إليهما، والقيامِ بِخْدِمَتِهما، وتَرْكِ عُقُوقِهما، حتى يَرْضَيا عن ابنِهِما، شَريطةَ أنْ تكونَ الطاعَةُ التي يتحصَّلُ بها الابنُ على رِضا الوالدَيْنِ فيما يُرْضي اللهَ لا فيما يُسخِطُه، لأنَّه لا طاعَةَ لمَخْلوقٍ في مَعْصيَةِ الخالِقِ..
وقال عبد الله بن عباس رضي الله عنه : "ثلاث آيات نزلت مقرونة بثلاث لا تقبل منها واحدة بغير قرينتها، إحداها قول الله تعالى:{أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ}(آل عمران:32) فمن أطاع الله ولم يُطع الرسول لم يُقْبَل منه، والثانية: قول الله تعالى: {وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ}(البقرة:43) فمن صلى ولم يُزكِ لم يقبل منه، ومن زكى ولم يصل لم يقبل منه، والثالثة: قول الله: {أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ}(لقمان:14) فمن شكر الله ولم يشكر والديه، لم يقبل منه"..
وقال صلى الله عليه وسلم: (الوالدُ أوسَطُ أبوابِ الجنَّةِ، فحافِظ علَى والديكَ أوِ اترُكْ) رواه ابن ماجه، و"أوسَطُ أبوابِ الجنَّة"، أي: خيرُها، أو أنَّه سبُبٌ لدُخولِ الولدِ مِن أحسَنِ أبوابِ الجنَّةِ، (فحافِظْ على والدَيْك أوِ اتْرُكْ)، ليس المُرادُ التَّخييرَ بين الأمرينِ، بل المُرادُ التَّوبيخُ على ترْكِ بر الوالدينِ وإضاعتِهما..

ولما سأل عبد الله بن مسعود رضي الله عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم: (أيُّ العَمَلِ أحَبُّ إلى اللَّهِ؟ قالَ صلى الله عليه وسلم: الصَّلَاةُ علَى وقْتِهَا قالَ: ثُمَّ أيٌّ؟ قالَ: برُّ الوَالِدَيْنِ قالَ: ثُمَّ أيٌّ؟ قالَ: الجِهَادُ في سَبيلِ اللَّهِ) رواه البخاري.
وأَقْبَلَ رَجُلٌ إلى رسول الله صَلَّى اللَّهُ عليه وَسَلَّمَ فَقالَ: أُبَايِعُكَ علَى الهِجْرَةِ وَالْجِهَادِ، أَبْتَغِي الأجْرَ مِنَ اللهِ، فقالَ صلى الله عليه وسلم: (فَهلْ مِن وَالِدَيْكَ أَحَدٌ حَيٌّ؟ قالَ: نَعَمْ، بَلْ كِلَاهُمَا، قالَ: فَتَبْتَغِي الأجْرَ مِنَ اللهِ؟ قالَ: نَعَمْ، قالَ: فَارْجِعْ إلى وَالِدَيْكَ فأحْسِنْ صُحْبَتَهُمَا) رواه مسلم، وفي رواية البخاري قال صلى الله عليه وسلم: (أحَيٌّ والِدَاكَ؟ قَالَ: نَعَمْ، قَالَ: فَفِيهِما فَجَاهِدْ).
وجاء معاوية السلمي رضي الله عنه إلى النبي صلى الله عليه وسلم يستأذنه في الخروج للجهاد، فكرر طلبه ثلاث مرات، وفي كل مرة كان النبي صلى الله عليه وسلم يسأله: "أحيّة أمك؟" فيجيبه: "نعم"، فيقول له: "ارجع فبرّها"، حتى ختم له بقوله الجامع: "ويحك! الزم رجلها، فثمّ الجنة) رواه ابن ماجه.

فلنعرف ـ عباد الله ـ حق الوالدين، فحقهما عظيم، والأمر خطير، لا يستهان به ولا يُغفل عنه، فهو قرين حق الله عز وجل، ومن أعظم أبواب البر والطاعة..ومن حقوقهما: الحنو والشفقة عليهما، والتلطف بهما، ومعاملتهما معاملة الشاكر لمن أنعم عليه، بل معاملة المقرّ بالفضل لمن سبق بالإحسان والتربية والرعاية.
فيا مَن تحب أن تُجْزَى بالإحسان إحساناً، ويا مَن ترجو رحمة الله ورضوانه، عامل والديك بالإحسان والتلطف، ولا تتأفف من أي شيء منهما، فهما سبب وجودك، وهما من سهرا الليالي لأجلك، وتحملَا المشقة في سبيل راحتك..
ويا مَن تريد الأجر والفضل: احذر الضجر والملل، ولا تنغص عليهما حياتهما بكلمة تؤذي أو نظرة تجرح، بل قل لهما ـ امتثالاً لأمر الله ـ قولاً كريماً حسناً طيباً، مقروناً بالتوقير والاحترام والتقدير، ولا ترفع صوتك عليهما، ولا تسبق كلامهما، ولا تُظهر الاستثقال منهما..
وتذكر ـ يا عبد الله ـ عندما كنت طفلاً صغيراً ضعيفاً لا حول لك ولا قوة، كيف رعياك، وكيف أحاطاك بالعطف والحنان، وكيف قدما لك من الحب والرحمة ما لا يقدمه أحد في الدنيا، فهل جزاؤهما إلا البر والإحسان، وهل مكافأتهما إلا الدعاء والرحمة، فليكن برّهما تاجاً على رأسك، وليكن الإحسان إليهما زادك إلى الجنة، فإنهما بابان عظيمان من أبوابها، من فاته أحدهما فقد فاته خير كثير، ومن أُغلق الباب دونه فقد خسر خسراناً مبيناً..

عباد الله: لقد بيّن النبي صلى الله عليه وسلم أعظم الناس حقاً بصحبة الولد، فقال للرجل حين سأله: (مَن أحَقُّ النَّاسِ بحُسْنِ صَحَابَتِي؟ قالَ: أُمُّكَ، قالَ: ثُمَّ مَنْ؟ قالَ: ثُمَّ أُمُّكَ، قالَ: ثُمَّ مَنْ؟ قالَ: ثُمَّ أُمُّكَ، قالَ: ثُمَّ مَنْ؟ قالَ: ثُمَّ أبُوكَ) رواه البخاري. فانظروا ـ رحمكم الله ـ كيف كرر ذِكر الأم ثلاث مرات، لما تتحمله من المشاق والمتاعب والآلام، من حملٍ ووضعٍ ورضاعٍ وسهرٍ وحنانٍ لا ينقطع، ثم جاء حق الأب الذي أفنى عمره في الكدّ والتعب والسعي وراء الرزق ليؤمن لك حياةً كريمة..
فيا أيها العاق لوالديه: أنسيتَ أباك؟! أنسيت والدك؟! ألم تتذكر تلك اللحظة عندما بُشّر الأب بمجيئك، امتلأ فرحاً وسروراً، ثم بدأ يفكر بأي اسمٍ يسميك.. تذكر تلك الساعة، وتلك اللحظات، تذكر كدَّ والدك عليك على مدى الليالي والأيام والشهور والأعوام .. يقتحم الشدائد، ويتلقى المتاعب والمشاق في طلب الرزق من أجلك.
أيها العاق: تذكر حزن وألم والديك عند مرضك، وسهرهما لتعبك، وفرحهما عندما يراك وأنت في خير وعافية، وتذكر دفاعهما عنك، وتذكر دعاءهما لك، وتذكر كيف يكون حالهما إذا تأخرت عن وقت المجيء، فهو يتململا كأنهما على الجمر حتى تحضر وحتى تدخل البيت، لا يقر لهما قرار، ولا يهنآ بعيش حتى يراك.
فيا أيها العاق، يا من نسي الجميل، اعلم أن برّ الوالدين دَيْن عليك، وأنك ستجد أثر ذلك في أولادك، فمن برّ والديه برّه أبناؤه، ومن عقّهما عوقب بعقوق أولاده، وهل جزاء الإحسان إلا الإحسان؟!
أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم..

الخطبة الثانية
الحمد لله الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكوراً، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أما بعد، عباد الله:

إن عقوق الوالدين لا يقتصر على صورة واحدة، بل يتنوع في أشكال كثيرة كلها عقوق وقسوة وجفاء، فهو يكون بالسبِّ والشتم والإيذاء، ويكون بجلب اللعن لهما من الناس، ويكون بعصيانهما في المعروف، وبالتضجر من وجودهما أو من طلباتهما، ويكون بالتقصير في حقوقهما، وعدم الإنفاق عليهما عند الحاجة، وعدم خفض جناح الذل لهما رحمةً وشفقة، ويكون أيضاً بتقديم الزوجة والأولاد والأصحاب عليهما، وإهمال شأنهما، وترك زيارتهما، أو إلقائهما في دور العجزة وكأنهما عبء ثقيل..
ومن صور العقوق: الانشغال عنهما بأي صورة من صور الانشغال، أو الرد عليهما بكلمات جافة قاسية، أو إهمال رسائلهما واتصالاتهما، أو التبرم من خدمتهما في الكبر والضعف، ولقد نهى الله عز وجل أن يقال لأحد من الوالدين "أف": {فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ}(الإسراء:23)، وهذه الكلمة الصغيرة هي أدنى مراتب العقوق، فكيف بما هو أعظم منها؟!
ولقد رأينا في هذه الأزمنة صوراً مؤلمة من العقوق والجفاء، وسمعنا قصصاً تقشعر لها الأبدان، وكل ذلك إنما هو ثمرة الإعراض عن كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، وقد جعل الله برّ الوالدين قرين توحيده وعبادته، وجعل عقوقهما من أعظم الكبائر، بل قال النبي صلى الله عليه وسلم: (ثلاثةٌ لا ينظرُ اللَّهُ عزَّ وجلَّ إليهم يومَ القيامةِ: العاقُّ لوالِدَيهِ، والمرأةُ المترجِّلةُ، والدَّيُّوثُ، وثلاثةٌ لا يدخُلونَ الجنَّةَ: العاقُّ لوالِدَيهِ، والمدمِنُ على الخمرِ ، والمنَّانُ بما أعطى) رواه النسائي.
فالعاق محروم من الجنة، ومَن عقّ والديه قيّض الله له من يعقه عند الكبر، والجزاء من جنس العمل، وما تلك القصص التي نسمعها عن أبناءٍ أساؤوا إلى والديهم ثم نزلت بهم العقوبات إلا عبرة وعظة لكل غافل..

وختاماً: عباد الله، برّ الوالدين حياة تُعاش، وخدمة تُقدَّم، ورحمة تُبذل، ودعاء يُرفع. فليتق الله كل واحد منا في والديه، وليجعل برّهما تاجاً على رأسه، وليغتنم حياتهما قبل أن يُغلق الباب، فإنهما بابان من أبواب الجنة، من فاته أحدهما فقد فاته خير كثير.. واعلموا أن برهما لا ينقطع بوفاتهما، بل يستمر بالدعاء لهما، والصدقة عنهما، وصلة أرحامهما، وتنفيذ وصاياهما، وإكرام أصدقائهما، فاجعلوا برّهما في حياتهما وبعد وفاتهما زاداً لكم إلى الجنة، ووسيلةً لنيل رضا الله عز وجل.
هذا وصلوا وسلموا على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بالصلاة والسلام عليه بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً}(الأحزاب:56)..
 

الخطبة الأولى

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}(آل عمران:102)، أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار..
أما بعد، أيها المسلمون:

حديثنا اليوم عن عدوٍ قديمٍ لا يمل ولا يكَل، عدوك وعدو أبيك آدم، ألا وهو الشيطان الرجيم، الذي طرده الله من رحمته، وتوعده بالنار خالداً فيها، فاستكبر وأقسم بعزة الله أن يُغوي الإنسان، وأن يضله عن الصراط المستقيم، وقد ذكر القرآن الكريم ذلك في قول الله تعالى: {قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ * وَإِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي إِلَى يَوْمِ الدِّينِ * قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ * قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ * إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ * قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ}(ص:83:77)..
وفي زمننا هذا، تعددت المداخل التي ينفذ منها الشيطان إلى القلوب والبيوت، فتراه يزين القبيح ويُسمي المحرم بغير اسمه، فيصور المخدرات والخمور "متعة"، والميسر والقمار "تسلية"، وما هي إلا شباك يصطاد بها شبابنا، وقد حذرنا الله من اتباع طرقه فقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ وَمَنْ يَتَّبِعْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ}(النور:21)..

هذا الشيطان ليس مجرد وسواسٍ عابر، بل هو عدوٌ متربص، يتصف بالخبث والمكر، يزين الباطل حتى يبدو في صورة الحق، ويغري الإنسان بالشهوات حتى يوقعه في المهالك، يلاحق ابن آدم في كل حال دون يأس ولا ملل، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِي مِنَ ابْنِ آدَمَ مَجْرَى الدَّمِ) رواه البخاري. فهو ملازم لك لا يتركك ليلا ولا نهارا، ليضلك ويبعدك عن طريق الله وهدايته، ولذلك فإنه يفرح بمعصيك، ويحزن لطاعتك، ويجمع جنوده من الشياطين ليكيدوا لك، فيكون أَقْربهم إليه هو أَكْثرُهم إضلالًا وإبعادًا لك عَن الحقِّ، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إنَّ إبْلِيسَ يَضَعُ عَرْشَهُ علَى الماءِ، ثُمَّ يَبْعَثُ سَراياهُ، فأدْناهُمْ منه مَنْزِلَةً أعْظَمُهُمْ فِتْنَةً) رواه مسلم. لا يترك وسيلة إلا حاول أن يجعلها مدخلاً لإضلالك، ومن اتبع خطواته كانت عاقبته الخسران المبين في الدنيا والآخرة، كما قال تعالى: {وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ}(إبراهيم:22)..

ومِن أعظم طرق الشيطان ما ذكره القرآن الكريم في قول الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ * إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ}(المائدة:90-91).
وكم من المسلمين يقعون اليوم في شرب الخمور وما في معناها من مخدرات خطيرة تعددت أشكالها وأنواعها، والمؤلم حقاً هو انجراف قطاع واسع من شبابنا وأبنائنا خلف تلك المخدرات الجديدة المستحدثة، التي باتت تفتك بعقولهم، وتهدم دينهم، وتزهق أنفسهم، وقد قال صلى الله عليه وسلك: (كل مُسْكِرٍ خَمْرٌ، وكل مُسْكِرٍ حرام) رواه مسلم، وما أسكر كثيرُه، فقليله حرام، وقال صلى الله عليه وسلم: (الخَمرُ أُمُّ الخَبائِثِ) رواه الطبراني، والخمر تشمل الخمور والمخدرات بأنواعها المتعددة..
وكذلك أنواع الميسر المعاصرة التي تسللت إلى معاملات الناس الشرائية، وقد انزلق الكثيرون في ألعاب وممارسات تقوم في جوهرها على المقامرة المحرمة، سواء كان ذلك بقصد التربح أو مجرد التسلية والمداعبة، وقد حذر النبي صلى الله عليه وسلم من خطورة مجرد التلفظ بها، فقال: (مَنْ قال لصاحبه: تعال أقامرك، فليتصدق) رواه البخاري.

ومِن وسائل الشيطان: التزيين للإنسان الجلوس في مجالس الباطل، ومخالطة أهل المعاصي، وقد حذرنا الله من ذلك أشد التحذير بقوله: {وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ}(الأنعام:68)، ومَن جلس في هذه المجالس التي يحضرها شياطين الجن وشياطين الإنس كان عرضة وفريسة للعدوى من أهلها، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (مَثَلُ الجَلِيسِ الصَّالِحِ والسَّوْءِ، كَحامِلِ المِسْكِ ونافِخِ الكِيرِ ، فَحامِلُ المِسْكِ: إمَّا أنْ يُحْذِيَكَ، وإمَّا أنْ تَبْتاعَ منه، وإمَّا أنْ تَجِدَ منه رِيحًا طَيِّبَةً، ونافِخُ الكِيرِ: إمَّا أنْ يُحْرِقَ ثِيابَكَ، وإمَّا أنْ تَجِدَ رِيحًا خَبِيثَةً) رواه البخاري، فاختر لنفسك مجالس الخير التي فيها الملائكة والصالحين، وابتعد عن مواطن الشر التي فيها شياطين الجن والإنس، فإنها من أعظم أبواب الشيطان لإضلالك..

أيها المؤمنون: لما كان الشيطان بهذا الخبث والمكر والكيد، ووسائله كثيرة لإضلال الناس وإبعادهم عن طريق الهداية والخير، شرع الله لنا وسائل كثيرة للاستعاذة منه، والوقاية من شره، ومن هنا نذكر بعض الوسائل والأعمال السهلة واليسيرة التي يعين الله بها المسلم من كيد إبليس وشره وتكون حصونا ووقاية..

ومعلوم أن نبينا صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ علمنا وعلم أُمَّتَه الكثير من الآداب الشَّرعيَّةَ، وحثنا على ذِكرُ اللهِ والتَّعوُّذُ به سبحانه مِن شُرورِ الشَّياطينِ في مواطن كثيرة من حياتنا اليومية..
ومن ذلك: أن يذكر المسلم اسم الله عند لبسه وطعامه وشرابه، فإن ذكر الله سترٌ بينه وبين أعين الجن، وحرز من وساوسهم، فعن جابر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إِذَا دَخَلَ الرَّجُلُ بَيْتَهُ، فَذَكَرَ اللَّهَ عِنْدَ دُخُولِهِ وَعِنْدَ طَعَامِهِ، قالَ الشَّيْطَانُ: لا مَبِيتَ لَكُمْ، وَلَا عَشَاءَ، وإذَا دَخَلَ، فَلَمْ يَذْكُرِ اللَّهَ عِنْدَ دُخُولِهِ، قالَ الشَّيْطَانُ: أَدْرَكْتُمُ المَبِيتَ، وإذَا لَمْ يَذْكُرِ اللَّهَ عِنْدَ طَعَامِهِ، قالَ: أَدْرَكْتُمُ المَبِيتَ وَالْعَشَاءَ) رواه مسلم. وهذا الحديث النبوي يوضح أن ذكر الله عند دخول البيت أو عند تناول الطعام "بسم الله" هو حِصن من الشيطان، فإذا قال المسلم: "بسم الله" عند دخوله بيته وعند بدء طعامه، حُرم الشيطان من المبيت والعشاء في ذلك البيت، أما إذا غفل عن الذكر وجد الشيطان فرصة للمبيت والطعام.
وهذا الذِكر "بسم الله" حصن للإنسان من الشيطان، ويحمل معنى الاعتراف بأن النعم من الله وحده، فيتحول الفعل العادي إلى عبادة وشكر، ويقوى ارتباط العبد بربه، ولذلك أكد عليه النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: (إذا أكَلَ أحدُكُم فليذكُرِ اسمَ اللَّهِ تعالى، فإن نسِيَ أن يذكرَ اسمَ اللَّهِ تعالى في أوَّلِهِ فليقُلْ: بسمِ اللَّهِ أوَّلَهُ وآخرَهُ) رواه أبو داود، مما يدل على أهمية التسمية وذكر الله في الطعام وغيره، وهو سبيل للاتصال الدائم بالله في كل شأن من شؤون الحياة، وللحماية من الشيطان، وقد قال العلماء أن التسمية مشروعة ومستحبة لكل أمر ذي بال، عبادة أو غيرها..

وعلمه لنا نبينا صلى الله عليه وسلم وقاية وحصنا من الشيطان أننا عند دخول الخلاء وخلع ثيابنا أن نذكر الله، فقال صلى الله ليه وسلم: (سَتْرُ ما بينَ أَعْيُنِ الجِنِّ و عَوْرَاتِ بَنِي آدمَ إذا دخلَ أحدُهُمْ الخلاء أنْ يقولَ : بسمِ اللهِ) رواه الترمذي. وكانَ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ إذَا دَخَلَ الخَلَاءَ قالَ: (اللَّهُمَّ إنِّي أعُوذُ بكَ مِنَ الخُبُثِ والخَبَائِثِ (ذُكورِ الشَّياطينِ وإِناثِهِم)) رواه البخاري.
وتُعد هذه الأذكار النبوية المباركة التي أرشدتنا إليها السنة المطهرة في شتى شؤوننا ـ عند الطعام والشراب، ودخول الخلاء، وعند النوم والاستيقاظ، وفي غدوّنا ورواحنا بدخول البيت والخروج منه، وسائر أحوالنا اليومية، عونا لنا من الله على الشيطان، وحجاباً ودرعاً يستر عوراتنا عن أعين الجن، ويقطع الطريق على كيدهم وأذاهم في مواضع الغفلة، مما يُرسخ مفهوم الارتباط الوثيق بالخالق ويُجسد تمام التوكل عليه طلباً للحفظ والرعاية والصيانة في أدق تفاصيل الحياة وأشدها خصوصية، لتتحول عادات المسلم بتلك الأذكار إلى عبادات ومحصنات.
قال ابن القيم رحمه الله: "العبد إذا غفل عن ذكر الله جثم على قلبه الشيطان، وانبسط عليه، وبذر فيه أنواع الوساوس التي هي أصل الذنوب كلها، فإذا ذكر العبد ربه واستعاذ به انخنس وانقبض.. فذكر الله تعالى يقمعُ الشيطان ويؤلمه ويؤذيه، كالسياط والمقامع التي تؤذي من يضربُ بها"، وفي الحديث النبوي: (وآمركم أن تذكروا الله تعالى، فإن مَثَلَ ذلك مَثَلُ رجل خرج العدو في أثره سراعًا، حتى إذا أتى إلى حصن حصين فأحرز نفسه منهم، كذلك العبد لا يحرز نفسه (لا يمنع ويحمي نفسه) من الشيطان إلا بذكر الله) رواه الترمذي.

ومما علمه لنا نبينا صلى الله عليه وسلم لحماية ووقاية أنفسنا من الشيطان قراءة سورة البقرة في منازلنا، فقال صلى الله عليه وسلم: (اقرؤوا سورةَ البقرةِ في بيوتِكم، فإنَّ الشيطانَ لا يدخلُ بيتًا يُقْرَأُ فيه سورةُ البقرةِ) رواه الحاكم. وفي رواية: (لا تَجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ مَقابِرَ، إنَّ الشَّيْطانَ يَنْفِرُ مِنَ البَيْتِ الذي تُقْرَأُ فيه سُورَةُ البَقَرَةِ) رواه مسلم. وبالإضافة لذلك المحافظة على المعوذتين عامة عند النوم خاصة، ليشكل مجموع هذه السور حصناً منيعاً يقي المسلم من العين والسحر وكيد الشياطين..
إن بيوتُ المسلِمينَ يَنبَغي أنْ تُحصَّنَ منَ الشَّيطانِ، وأنْ تُملأَ بالنُّورِ والبَرَكةِ، ويكونَ ذلك بعَملِ الطَّاعاتِ فيها من ذِكرٍ وصَلاةٍ ودُعاءٍ وقِراءةِ القُرآنِ وغَيرِ ذلك، ومعلوم أن قِراءة القُرآنِ فيها الخَيرُ والبَرَكةُ للمَكانِ الَّذي يُقرَأُ فيهِ، فهو حَبْلُ اللهِ المَوصُولُ، وفيهِ طُمَأنينةُ النَّفْسِ، وطَردٌ للشَّياطِينِ مِنَ البُيوتِ الَّتي يُقرَأُ فيها..
أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم.

الخطبة الثانية
الحمد لله الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكوراً، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أما بعد، عباد الله:

إن من أخطر وسائل الشيطان لإضلال وإشقاء الإنسان هو إيقاع الخلافات الزوجية وهدم البيوت لتفكيك الأسر، وهو ما بينه وحذر منه النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: (إنَّ إبْليسَ يَضَعُ عَرْشَهُ علَى الماءِ، ثُمَّ يَبْعَثُ سَراياهُ، فأدْناهُمْ منه مَنْزِلَةً أعْظَمُهُمْ فِتْنَةً، يَجِيءُ أحَدُهُمْ فيَقولُ: فَعَلْتُ كَذا وكَذا، فيَقولُ: ما صَنَعْتَ شَيْئًا، قالَ ثُمَّ يَجِيءُ أحَدُهُمْ فيَقولُ: ما تَرَكْتُهُ حتَّى فَرَّقْتُ بيْنَهُ وبيْنَ امْرأتِهِ، قالَ: فَيُدْنِيهِ منه ويقولُ: نِعْمَ أنْتَ) رواه مسلم. فيا أيها الزوج، ابتعد عن أسباب الشقاء والخلاف مع زوجتك، واحذر ألفاظ الطلاق المتسرعة التي يوقعك الشيطان فيها والتي بها تُهدم الأسرة ويضيع الأولاد..
وعلى ذات النهج والطريقة، يسعى الشيطان جاهداً لتمزيق الروابط الاجتماعية وإشاعة الخصومة والتحريش بين الناس، ليفسد ذات بينهم، ويقطع أواصر المودة، وهو ما حذر منه النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: (إنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ أَيِسَ أَنْ يَعْبُدَهُ الْمُصَلُّونَ فِي جَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَلَكِنْ فِي التَّحْرِيشِ بَيْنَهُمْ) رواه مسلم.. أي في إيقاع الخُصوماتِ والخلافات والشَّحناءَ بينهم..

وختاماً،عباد الله: احذروا هذا العدوَّ القديم الذي أقسم على إغوائكم، والذي لا يملُّ ولا يكلُّ في استدراج بني آدم لإيقاعه في الضلال، يبدأ بإيقاع الناس في الشرك بالله ليخرجهم من الإيمان والإسلام النور، فإن عجز قادهم إلى درَك المعاصي والآثام، ولا يزال بهم حتى يوقع الشقاء في قلوبهم والشتات في بيوتهم، وما لَنا مِن منجى ولا ملجأ إلا بالاعتصام بالله واللجوء إلى حمايته، والمداومة على طاعته، والمحافظة على الأذكار النبوية، التي هي حصنُنا الحصين في غدونا ورواحنا، فاستعينوا بالله ولا تعجزوا، وكونوا من الذاكرين الله كثيراً لعلكم تُرحمون.
هذا وصلوا وسلموا على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بالصلاة والسلام عليه بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً}(الأحزاب:56)..
 

الخطبة الأولى

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}(آل عمران:102)، أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، أما بعد، أيها المسلمون:

الموت انتقالٌ محتوم من هذه الدارٍ إلى الدارالآخرة، من دار العمل إلى دار الجزاء، وقد جعل الله عز وجل الموت عبرةً للحيّ، ليذكّره بحقيقة الدنيا وزوالها، ويوقظه من غفلته، قال تعالى: {كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ}(آل عمران: 185).. ورحيل الإنسان من هذه الدنيا ليس نهاية المطاف، بل هو بداية حياة أخرى، حياة أبدية يتحدد فيها المصير، إما إلى نعيمٍ مقيمٍ وراحةٍ وسعادة، {إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَعِيمٍ}(الطور:17)، وإما إلى شقاء وعذابٍ أليمٍ لا ينقطع {وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا فَمَأْوَاهُمُ النَّارُ كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا}(السجدة:20)، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (القبر أول منازل الآخرة، فإن نجا منه فما بعده أيسر، وإن لم ينجُ منه فما بعده أشد) رواه الترمذي.
فالموت بداية رحلة طويلة، والقبر أول محطة، والآخرة هي دار القرار، فيها يتبين حال كل واحد منا، هل هو من أهل الراحة والنعيم، أم من أهل العذاب والشقاء، هل كان ممن استعد للقاء الله، أم ممن نسي وغفل حتى أدركه الموت على غفلة؟!!

وإذا كان الموت هو بداية الرحلة إلى الآخرة، فإن الدنيا في حقيقتها مزرعة الآخرة، يزرع فيها الناس أعمالهم ويحصدون ثمارها يوم يلقون الله، فمن زرع خيرًا وجد خيرًا، ومن زرع شرًا وجد شرًا، قال تعالى: {فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ}(الزلزلة:8:7)، فهي دار ممر لا دار مقر، والعاقل من جعل دنياه مزرعةً لآخرته، فاستثمر أيامه ولياليه في الطاعة والعبادة، ليُبشَّر عند الرحيل بقوله تعالى: {يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبَادِي وَادْخُلِي جَنَّتِي}(الفجر:30:27).
فالموت ليس مجرد حدثٍ عابرٍ أو لحظةٍ تنتهي بها حياة الإنسان، بل هو انتقالٌ حتميّ من حياة إلى حياة، ومن دارٍ إلى دار، انتقالٌ يفضي إمّا إلى راحةٍ لا يعقبها نصب، أو إلى تعبٍ لا حدّ له ولا وصف، فالناس بعد موتهم ينقسمون إلى قسمين وفريقين مختلفين، فريقٌ رابح وفريقٌ خاسر، فريق ناجٍ وآخر هالك، مستريح وآخر مُستراحٌ منه.. وقد بيّن النبي صلى الله عليه وسلم هذا المعنى حين مرّت عليه جنازة فقال: (مُستَريحٌ ومُستَراحٌ منه. قالوا: يا رَسولَ اللهِ، ما المُستَريحُ والمُستَراحُ منه؟ قال: العَبدُ المُؤمِنُ يَستَريحُ مِن نَصَبِ الدُّنيا وأذاها إلى رَحمةِ اللهِ، والعَبدُ الفاجِرُ يَستَريحُ منه العِبادُ والبِلادُ، والشَّجَرُ والدَّوابُّ) رواه البخاري.
فالمؤمن الذي عاش حياته في طاعة الله وامتثل أمره، إذا جاءه الموت انتقل إلى رحمة الله ورضوانه، وارتاح من عناء الدنيا وتعبها، أما الفاجر الذي قضى عمره في المعاصي والظلم والفساد، فإن موته راحة للناس والبلاد من شروره، إذ يتخلصون من أذاه وظلمه وفساده، ولا يخلو أحد منا أن يكون عند موته إما أن يكون مستريحًا، أو مستراحًا منه، فليتأمل كل واحد منا حاله، وفي أي الفريقين يحب أن يكون، وليعمل لذلك اليوم الذي لا ينفع فيه مال ولا بنون إلا من أتى الله بقلب سليم..

أيها المؤمنون:إذا كان الناس بعد موتهم ينقسمون إلى مستريح ومستراح منه، فإن صفات كل واحد منهما تظهر جلية في حياته قبل موته، ويشهد بها واقعه وكلامه وأفعاله بين الناس..

فالمستريح هو الذي أيقن أن الدنيا مزرعة الآخرة، فزرع فيها الطاعات، وأكثر فيها من الخيرات والحسنات، وجعل التوبة بابا يسارع إليه كلما أخطأ وزل، لا ينام على ذنب إلا وقد استغفر، ولا يمر عليه يوم إلا وقد جدّد العهد مع ربه، قال تعالى: {وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ}(النور:31)، والتوبة عنده ليست كلمة تُقال، بل حياة تُعاش، ودمعة تُسكب، وندم، وعزمٌ على ألا يعود إلى المعصية،  وهي أول خطوة نحو أن يكون العبد من المستريحين..
أما المستراح منه فهو الكافر والمنافق والفاجر الذي حادّ الله ورسوله وسعى في الأرض فساداً، وبين العباد إفساداً، لا يعرف للحق سبيلًا، ولا للصلاح و الإصلاح طريقاً، حتى إذا جاءه الموت جاءه على غفلة، وأخذه بغتة.

المستريح: هو الذي يجد في الصلاة راحة قلبه وسكينة نفسه، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (وجُعلت قرة عيني في الصلاة) رواه النسائي، والصلاة عنده ليست مجرد حركات وألفاظ، بل صلة بينه وبين ربه، وملاذ في شدته، ومصدر قوة في ضعفه، وقد علم أنها أول ما يحاسَب عليه، قال صلى الله عليه وسلم: (أولُ ما يحاسبُ بهِ العبدُ يومَ القيامةِ الصَّلاةُ، فإنْ صَلَحَتْ صَلَحَ سائِرُ عَمَلِه، و إنْ فَسَدَتْ فَسَدَ سائِرُ عَمَلِه) رواه الطبراني. فإذا سمع النداء بالصلاة اهتز قلبه، وترك ما في يده، ولبَّى نداء ربه، ووقف بين يدي الله خاشعًا، يسكب دموعه، ويعرض حاجاته، ويخرج من صلاته وقد امتلأ قلبه نورًا وطمأنينة..
أما المستراح منه: فهو الذي ضيّع الصلاة، لا يعرف لها قدرًا ولا يقيم لها وزنًا، فإذا سمع الأذان لم يتحرك قلبه، ولم يلبِّ نداء ربه، بل شغله هواه، وأعرض عن الصلاة حتى ضيّعها، وقد قال الله تعالى: {فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا}(مريم:59).

المستريح هو الذي عاش بين الناس بخلق حسن، يبتسم في وجوههم، يعفو عن مسيئهم، يرحم صغيرهم، ويوقر كبيرهم، يعاملهم بالرفق واللين، والصدق والأمانة، فيحبه الناس ويذكرونه بخير، ويترك أثرًا طيبًا بعد رحيله، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إنَّ مِن أحبِّكم إليَّ وأقربِكُم منِّي مجلسًا يومَ القيامةِ أحاسنَكُم أخلاقًا) رواه الترمذي.
أما المستراح منه فهو الذي عاش بغلظة وسوء خُلق وظلم، يؤذي الناس بلسانه ويده وفعله، يشيع بينهم البغضاء، ويزرع بينهم الأحقاد، فإذا مات ارتاح الناس من شره، وذكروا ظلمه وأذاه، وكان موته راحةً لهم من أفعاله السيئة..

والمستريح هو الذي حفظ لسانه، فلم ينطق إلا بخير، ولم يتكلم إلا بما يرضي الله، يذكر الله كثيرًا، ويأمر بالمعروف، وينهى عن المنكر، ويصون لسانه عن الغيبة والنميمة والكذب، فيكون لسانه شاهدًا له يوم القيامة، قال تعالى: {مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ}(ق:18).
أما المستراح منه فهو الذي أطلق لسانه في أعراض الناس، لا يعرف إلا السب والشتم، ولا يترك إلا أثرًا سيئًا، يجرح القلوب بكلماته، ويهدم البيوت بلسانه، فإذا مات ارتاح الناس من شره، ونجوا من أذاه، وكان لسانه شاهدًا عليه يوم القيامة بما قال من سوء.
أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم..

الخطبة الثانية
الحمد لله الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكوراً، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أما بعد، أيها المؤمنون:

الدنيا مزرعة الآخرة، والناس فيها صنفان لا ثالث لهما: مستريح ومُستراح منه، فاحرصوا أن تكونوا من زمرة المستريحين، الذين أعدّوا زادهم للقاء الله، وأيقنوا أن الموت أقرب إليهم من أنفاسهم، فسارعوا إلى التوبة قبل أن يفجأهم الموت، وجعلوا التوبة بابهم الذي يلجون منه ويسارعون إلى الله كلما زلّت أقدامهم أو غلبتهم نفوسهم..
كونوا من المستريحين الذين حافظوا على الصلاة فجعلوها قرة أعينهم، لا يتركونها مهما اشتدت مشاغل الدنيا، إذا سمعوا النداء تركوا ما في أيديهم ولبّوا نداء ربهم، فكانت الصلاة لهم نورًا وراحةً وسكينةً..
احرصوا على أن تكونوا من المستريحين الذين تحلّوا بالأخلاق الطيبة، فكانوا محبوبين عند الله وعند خلقه، عاشوا بين الناس بقلوب رحيمة، وألسنة صادقة، ووجوه بشوشة، يعفون عن المسيء، ويكرمون الجار، ويصلون الأرحام، ويتركون أثرًا طيبًا في حياتهم وبعد مماتهم، حتى إذا ذُكروا بعد رحيلهم ترحّم الناس عليهم ودعوا لهم بخير..
كونوا من هؤلاء المستريحين الذين أمسكوا ألسنتهم عن كل شر، فلم ينطقوا إلا بخير، ولم يتكلموا إلا بما يرضي الله، فكان لسانهم شاهدًا لهم لا عليهم، يذكرون الله كثيرًا، ويعطرون أسنتهم بالصلاة على النبي صلى الله علي وسلم، ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، ويبتعدون عن الغيبة والنميمة والكذب..

كونوا بحق من المستريحين الذين أشار إليهم النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: (مُستريح)، وهم أهل الطاعة والرضوان، الذين ينادَى على الواحد منهم حين رحيله من الدنيا: {يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ * ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً * فَادْخُلِي فِي عِبَادِي وَادْخُلِي جَنَّتِي}(الفجر:30:27)..
ولا تكونوا من الذين أشار إليهم النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: (مُسترَاح منه)، أولئك الفاسدون المفسدون في الأرض لم يعرفوا لله حقاً ولا للتوبة طريقاً، أضاعوا الصلاة، واتبعوا الشهوات، وأساؤوا الأخلاق، وأطلقوا ألسنتهم في الشر وأعراض الناس، فكان موتهم راحةً للعباد والبلاد من شرورهم، يذكرهم الناس بسوء أعمالهم، ويستريح منهم الخَلق جميعًا، حتى الشجر والدواب، كما أخبر الصادق المصدوق صلى الله عليه وسلم.
هذا وصلوا وسلموا على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بالصلاة والسلام عليه بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا}(الأحزاب:56)..
 

الخطبة الأولى

عن عبد الله بن عباس رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقول في دعائه: (اللهُمَّ لك أَسْلَمْت، وَبِكَ آمَنْت، وعليك توكَّلْت، وإليك أَنَبْت، وبِك خَاصَمْت، اللهم إنِّي أعوذ بعِزَّتِك -لا إله إلَّا أَنْتَ- أَنْ تُضِلَّنِي، أَنْتَ الحَيُّ الَّذي لا يموت، والجِنّ والإنس يموتون) رواه مسلم. الدعاء هو العبادة، وشأنه عند الله كبير، ومعناه إظهار الافتقار لله تعالى، والتبرؤ من الحَوْل والقوة، كما أن فيه الثناء على الله بذِكْرِ أسمائه الحُسنى وصفاته العُلى وأفعاله العُظمى، وذِكْر آلائه ونعمه على عباده، وقد حثنا ربنا سبحانه على الدعاء في الشدة والرخاء، وأخبرنا بأنه قريب مجيب، قال الله تعالى: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ}(البقرة:186). وكان النَّبيُّ صلى الله عليه وسلم ملازماً ومداوماً على الدعاء في جميع أحواله..
وفي هذا الحديث يروي عبد الله بن عباس رضي الله عنه أنَّ النبي صلى الله عليه وسلم كان يقول في دعائه: (اللهمَّ لكَ أسلمْت) والمراد: الاستِسلام والانقياد لله والخضوع له، (وبك آمنتُ) والمراد: التصديق والإقرار بالله تعالى واليقين بكلِّ ما أخبر به، وما أمر بهِ ونَهى عنه، (وعليك توكَّلت) أي: اعتَمَدْتُ عليك في جميع أموري لتُدبِّرها لي، فإنِّي لا أملِك نفْعها ولا ضَرَّها، (وإليك أنبْت) والإنابة هي الطاعة والرجوع لله بالتَّوبة في ذلٍّ وضعْف، (وبكَ خاصَمت) أي: بعَونِكَ أحتَجُّ وأُدافِع كلَّ مَن يُعاديك، (اللَّهمَّ إنِّي أعوذ) أي: ألْتَجِئُ وأعتَصِم، (بعزَّتِكَ -لا إله إلَّا أَنتَ- أنْ تُضلَّني) أي: أعوذُ بعزتك وتفرُّدِك بالأُلوهيَّة ألَّا تجعل لأحدٍ عليَّ سَبيلًا فيكون سببًا في ضلالي، وابتِعادي عن الطريق المستقيم، (أنتَ الحيُّ الَّذي لا يموت) وهذا تَنزيهٌ للهِ عزَّ وجلَّ عن الموت والفناء، لأن الموت صِفَة نقْص، وقوله: (والجنُّ والإِنس يموتون) تأكيدٌ منه صلى الله عليه وسلم على صفة الحياة لله عزَّ وجلَّ وحدَه..

هذا الحديث النبوي مع ما فيه مِنْ بيان حال النبي صلى الله عليه وسلم من الإذعانِ والاستسلامِ لله عزَّ وجَلَّ، ومحافظته على الدعاء والثناء على ربِّه سبحانه، فيه أيضا الكثير مِن الأمور العقائدية، ومِنْ ذلك:
1 ـ إثبات صفة العزة لله تعالى، وذلك من قوله صلى الله عليه وسلم: (اللَّهُمَّ إنِّي أَعُوذُ بعِزَّتِك).
العزة صِفةٌ ثابتةٌ للهِ تعالى بالقرآن الكريم والأحاديث النبوية الصحيحة، قال الله تعالى: {إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}(البقرة:12)، وقال تعالى: {فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا}(النساء:139). وعن أبي سعيد الخدري وأبي هريرة رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (العز إزاره، والكبرياء رداؤه) رواه مسلم. قال ابن حجر في "فتح الباري": "العِزَّة مِن صِفات ذاته تعالى التي لا تنفَكُّ عنه، فغَلَب بعِزَّته، وقَهرَ بها كُلَّ شيء، وكُل عِزَّةٍ حصَلتْ لخلقِه فهي منه". وقال الشيخ ابن عثيمين في "شرح العقيدة الواسطية": "ذَكَر أهل العِلم أنَّ العِزَّة تنقَسم إلى ثلاثة أقسام: عِزَّة القَدْر، وعِزَّة القَهر، وعِزَّة الامتناع.. فعِزَّة القَدْر: معناه أنَّ الله تعالى ذو قَدْرٍ عزيز، يعني: لا نظير له.. وعِزَّة القهر: هي عِزَّة الغَلبة، يعني: أنَّه غالِبٌ كُلَّ شَيءٍ، قاهِرٌ كُلَّ شيء.. وعِزَّة الامتناع: وهي أنَّ الله تعالى يمتنِع أن ينالَه سوءٌ أو نقص، فهو مأخوذٌ مِن القوة والصلابة.. هذه معاني العِزَّة التي أثبتها الله تعالى لنفسه، وهي تدُلُّ على كَمال قهْره وسلطانه، وعلى كمال صفاته، وعلى تمامِ تنَزُّهِه عن النَّقص"..
2 ـ مَشروعيَّة الاستعاذة بصِفات الله سبحانه لقوله صلى الله عليه وسلم: (اللَّهُمَّ إنِّي أَعُوذُ بعِزَّتِك).
الاستعاذة معناها طلب الوقاية والحماية، والاستعاذة بالله عز وجل أن تسأله أنْ يُحَصِّنَك ويحميك مما تخافه وتحذر منه. قال ابن القيم في "بدائع الفوائد": "اعلم أن لفظ "عاذ" وما تصرف منها يدل على التحرز والتحصن والالتجاء. وحقيقة معناها: الهروب مِنْ شيء تخافه إلى مَن يعصمك منه، ولهذا يُسَمَّى المُستعاذ به "مَعَاذا". وقال ابن تيمية: "الاستعاذة والاستجارة والاستغاثة: كلها من نوع الدعاء أو الطلب، وهي ألفاظ متقاربة". ومن عقيدة أهل السُنة أن أسماء الله الحسنى وصفاته العُلى يشتركان في جواز الاستعاذة والحلف بهما، وأنه لا يُستعاذ إلا بالله أو بصفة من صفاته، فيُشرع للعبد أن يستعيذ بأسماء الله وصفاته، والاستعاذة بالأسماء مثل: أعوذ بالله، أعوذ بالعزيز بالسميع، قال الله تعالى: {فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ}(غافر:56)، وقال تعالى عن مريم عليها السلام: {قَالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا}(مريم:18). والاستعاذة بصفات الله كقول النبي صلى الله عليه وسلم: (أَعُوذُ بعِزَّتِك)، وفي أحاديث أخرى مثل قوله: (أعوذ برضاك من سخطك، وبمعافاتك من عقوبتك) رواه مسلم. وقوله: (أعوذ بعزة الله وقدرته من شر ما أجد وأحاذر) رواه أبو داود.
وأما الحلف بأسماء الله: كقول المُقْسِم والحالف: أقسم بالله، أقسم بالعزيز الحكيم. والحلف بالصفة: أقسم بعزة الله، أقسم برحمة الله، فالاستعاذة والحلف جائزان بأسماء الله الحسنى وصفاته العُلى..عن عبد الله بن عمر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن الله ينهاكم أن تحلفوا بآبائكم، فمن كان حالفا فليحلف بالله، وإلا فليصمت) رواه البخاري. قال النووي في "شرح صحيح مسلم": "وفي هذا الحديث إباحة الحلف بالله تعالى وصفاته كلها وهذا مُجْمَع عليه، وفيه النهي عن الحلف بغير أسمائه سبحانه وتعالى وصفاته". وقال القرطبي في "المفهم لِما أشكل من تلخيص صحيح مسلم": "وقوله صلى الله عليه وسلم: (من كان حالفًا فليحلف بالله) لا يُفهم منه قَصْرُ اليمين الجائزة على الحلف بهذا الاسم فقط، بل حكم جميع أسماء الله تعالى حكم هذا الاسم. فلو قال: والعزيز، والعليم، والقادر، والسميع، والبصير، لكانت يمينًا جائزة، وهذا متفق عليه. وكذلك الحُكم في الحلف بصفات الله تعالى، كقوله: وعزة الله، وعلمه، وقدرته، وما أشبه ذلك مما يَتَمَحَّضُ فيه الصفة لله، ولا ينبغي أن يختلف في هذا النوع أنها أيْمان كالقسم الأول".. وقال ابن حجر في "فتح الباري": "وقال ابن هبيرة في كتاب الإجماع: أجمعوا على أن اليمين منعقدة بالله وبجميع أسمائه الحسنى وبجميع صفات ذاته، كعزته، وجلاله، وعلمه، وقوته، وقدرته". وقال ابن تيمية في "مجموع الفتاوى": "والِاسْتِغاثة بِرحمته اسْتِغاثة به في الحقيقة، كما أَنَّ الاستعاذة بصفاته استعاذة به في الحقيقة، وكما أَنَّ القسَم بِصِفَاته قَسَمٌ به في الحقيقَة"..
3 ـ إثبات اسم: "الحي"، وصفة "الحياة" لله تعالى، وذلك في قوله صلى الله عليه وسلم: (أَنْتَ الحَيُّ الذي لا يموت، والجِنُّ والإِنس يَموتون).
الله تعالى حَيٌّ ومتَّصِفٌ بصِفة الحياة، حَيٌّ أبدًا لا يموت، والجِنُّ والإنس يموتون، وكل شَيءٍ هالِكٌ إلا وجهه، فحياته سبحانه مُنَزَّهةٌ عن مشابهة حياة الخَلْق، فلا يجري عليها الموتُ أو الفناء، ولا النُّعاس أو النوم، قال تعالى: {اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ}(البقرة:255)..وقوله صلى الله عليه وسلم: (والجنُّ والإنس يموتون) أي: أنَّ الخلقَ كُلَّهم يَموتون، ولا يَبقى إلَّا الحَيُّ القيُّوم، ولعلَّ سِرَّ إيراد هذا الثَّناء على الله سبحانه مِنْ رسول الله صلى الله عليه وسلم في نِهاية هذا الدعاء: هو التَّأكيد على أنَّ اللهَ هو وحده الحيُّ الذي لا يَموت، وهذا تَنزيهٌ لله عزَّ وجلَّ عن المَوت، لأنَّ الموتَ صِفَةُ نقصٍ، ومَن كان مُتَّصفًا بمِثل هذا الكمال حَقيقٌ ألَّا يُدعَى غيره، وألَّا يُرجى سِواه، قال الله تعالى: {كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإكْرَامِ}(الرحمن:27:26). قال ابن كثير: "يخبر تعالى أن جميع أهل الأرض سيذهبون ويموتون أجمعون، وكذلك أهل السموات، إلا من شاء الله، ولا يبقى أحد سوى وجهه الكريم؛ فإن الرب -تعالى وتقدس-لا يموت، بل هو الحي الذي لا يموت أبدا". وقال الطبري في تفسيره لمعنى الحَيِّ: "الذي له الحياة الدَّائِمة، والبقاء الذي لا أوَّلَ له يُحَدُّ، ولا آخِرَ له يُؤَمَّدُ، إذ كان كُلُّ ما سِواه فإنه وإن كان حيًّا فلحياته أوَّلٌ محدود، وآخِرٌ ممدود، ينقطِع بانقِطاع أمَدِها، وينقضي بانقِضاء غايتِها". وقال الخطابيّ في "شأن الدعاء": "هو الذي لم يَزل موجودًا، وبالحياة موصوفًا، لم تحدُثْ له الحياة بعد موت، ولا يعتَرِضه الموتُ بعد الحياة، وسائِر الأحياء يَعتَوِرُهم (يتناولهم) الموتُ أو العَدم في أحدِ طَرَفيِ الحياة أو فيهما معًا، وكُلُّ شيءٍ هالِكٌ إلَّا وجهه". وقال البيهقي في "الاعتقاد": "الحَيُّ في صفة الله عَزَّ وجَلَّ: هو الذي لم يَزَلْ موجودًا، وبالحياةِ موصوفًا". وقال ابن القيم في "زاد المعاد": "صِفة الحياة مُتضَمِّنةٌ لجميع صفات الكَمال، مُستَلزِمةٌ لها، وصِفةُ القَيوميَّةِ مُتضَمِّنةٌ لجميع صِفات الأفعال، ولهذا كان اسمُ اللهِ الأعظَمُ الذي إذا دُعِيَ به أجاب، وإذا سُئِلَ به أعطى: هو اسم: الحَيِّ القَيوم"..

فائدة:
مِنَ الأصول والقواعد الهامة عند أهل السُنة أنهم يثبتون ما أثبته الله عز وجل لنفسه ـ مِن أسماء وصفات ـ في كتابه، أو أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم في أحاديثه، مِنْ غير تحريف (صرف اللفظ عن معناه الحقيقي)، ولا تعطيل (نفي أسماء الله أو صفات الله)، ومِنْ غير تكييف (ليس المقصود نفي وجود كيفية لصفات الله، وإنما المقصود نفي علم الخَلْق بهذه الكيفية) ولا تمثيل (اعتقاد مُمَاثلة أي شيء مِنْ صفات الله تعالى لصفات المخلوقات)، كما ينفون ما نفاه الله عن نفسه في كتابه، أو نفاه عنه رسوله صلى الله عليه وسلم، وذلك لأن الله عز وجل أعلم بنفسه من غيره، ورسوله صلى الله عليه وسلم أعلم الخَلْقِ بربه.. وأقوال علماء أهل السُنة ـ سلفاً وخلفاً ـ تؤكد على هذه القاعدة الأساسية في صفات الله عز وجل.
قال ابن قدامة في "لمعة الاعتقاد": "قال الشَّافِعي: آمَنْتُ بالله، وبما جاء عن الله على مُرادِ الله، وآمَنتُ برَسولِ اللهِ وبما جاء عن رَسولِ اللهِ على مُرادِ رَسولِ الله". وقال الإمام أحمد بن حنبل: "نعبد الله بصفاته كما وصف به نفسه، وقد أجمل الصفة لنفسه، ولا نتعدى القرآن والحديث، فنقول كما قال، ونصفه كما وصف نفسه، ولا نتعدى ذلك". وقال الإمام الدارَمي: "ونصفه بما وصف به نفسه، ووصفه به الرسول صلى الله عليه وسلم". وقال ابن عبدِ البَرِّ في "التمهيد": "أهلُ السُنَّة مُجمِعون على الإقرارِ بالصفات الواردة كُلِّها في القُرآن والسُنَّة، والإيمان بها، وحَمْلِها على الحقيقة لا على المجاز". وقال ابن تيمية في "العقيدة الواسطية: "ومن الإيمان بالله: الإيمان بما وصف به نفسه في كتابه العزيز، وبما وصفه به رسوله مُحمد صلى الله عليه وسلم، من غير تحريف ولا تعطيل، ومن غير تكييف ولا تمثيل، بل يؤمنون بأن الله ليس كمثله شيء وهو السميع البصير، فلا ينفون عنه ما وصف به نفسه، ولا يحرفون الكلم عن مواضعه، ولا يلحدون في أسماء الله وآياته، ولا يكيفون ولا يمثلون صفاته بصفات خلقه، لأنه سبحانه: لا سمي له، ولا كفء له، ولا ند له، ولا يقاس بخلقه سبحانه وتعالى، فإنه أعلم بنفسه وبغيره، وأصدق قيلا، وأحسن حديثا" وقال الشيخ ابن عُثَيمين في "القواعد المثلى في صفات الله وأسمائه الحسنى": "السلَف الصالح مِن صَدْرِ (أول وبداية) هذه الأُمَّة، وهم الصحابة الذين هم خيْر القُرون، والتابعون لهم بإحسان، وأئمَّة الهُدى مِن بَعْدهم: كانوا مجمِعين على إثبات ما أثبَته الله لنَفْسه، أو أثبَته له رسولُه صلى الله عليه وسلم من الأسماء والصفات، وإجراء النصوص على ظاهرها اللائق بالله تعالى، من غير تحريف، ولا تعطيل، ولا تكييف، ولا تمثيل، وهم خير القرون بنَصِّ الرسول صلى الله عليه وسلم، وإجماعهم حُجَّة مُلزِمة لأنَّه مُقتَضى الكِتاب والسُّنَّة"..

الإيمان والعلم بأسماء الله تعالى الحُسنى وصفاته العُلى، له الكثير مِنَ الآثار الطيبة والثمرات العظيمة للمؤمن في الدنيا والآخرة، قال ابن القيم في "طريق الهجرتين وباب السعادتين": "وليست حاجة الأرواح قَطْ إلى شيء أعظم منها إلى معرفة باريها وفاطرها، ولا سبيل إلى هذا إلا بمعرفة أوصافه وأسمائه، فكلما كان العبد بها أعلَم، كان بالله أعرف، وله أطلب، وإليه أقرب، وكلما كان لها أنكر، كان بالله أجهل، وإليه أكره، ومنه أبعد، والله يُنزل العبدَ من نفسه حيث يُنزله العبدُ من نفسه، فالسير إلى الله من طريق الأسماء والصفات شأنه عَجب، وفتحه عجب، صاحبه قد سِيقَتْ له السعادة وهو مستلقٍ على فراشه غَيرَ تعِب".. 

قد يشكل ظاهر بعض الروايات على العلماء أو بعضهم، لكونه يحتمل معنى غير مراد عندهم، أو يحتمل معنى يتعارض مع نصوص أخرى، وللعلماء منهجية متكاملة في تخريج هذه النصوص والجمع بينها، والجواب عما أشكل من معانيها، ومن تلك المنهجية المتبعة في رفع الإشكال هو رد المعنى إلى سبب ورود الحديث، فقد يكون السبب مفسرا للمعنى على وجه يحل الإشكال، ويرفع الاحتمال، فيوجهون المعنى قياسا على صورة السبب ومعنى الواقعة التي ورد الحديث في سياقها، وذلك جريا على قاعدة إعمال الدليلين أولى من إهمال أحدهما.

بين يدينا حديث في صحيح مسلم عن جرير بن عبد الله البجلي رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «من سن في الإسلام سنة حسنة، فله أجرها، وأجر من عمل بها بعده، من غير أن ينقص من أجورهم شيء، ومن سن في الإسلام سنة سيئة، كان عليه وزرُها وَوِزْرُ من عمل بها من بعده، من غير أن ينقص من أوزارهم شيء».

المعنى الظاهر من قوله: "من سنَّ" أي اخترع، حيث نسب السنة إلى المكلف، فيستدل بهذا المعنى على أن المسلم قد يفعل سنة غير واردة بخصوصها ويكون هذا من الاستنان الحسن، ويكون مأجورا عليه ما دامت السنة توصف بالحسنة، وعليه فلا تذم البدعة بإطلاق، وإنما تذم إذا كانت سيئة، فجمع الصحابة للقرآن على أحرف، ثم اقتصارهم على حرف واحد، عمل مخترع، لكن لما كان وسيلة لحفظ القرآن، واجتماع الناس بعد تفرقهم، كانت بدعة حسنة يؤجرون عليها، وعلى هذا التفسير ينسجم تقسيم العلماء للبدعة إلى بدعة مذمومة وبدعة محمودة، وتجري عليها الأحكام الخمسة، لأن البدعة لا تذم من حيث هي اختراع، بل ينظر فيها فإن كانت حسنة فهي مقبولة مأجور عليها، ويكون قوله صلى الله عليه وسلم: "وكل بدعة ضلالة" من العام المخصوص كما ذكر النووي وغيره.

قال العز ابن عبد السلام في آخر كتاب "القواعد": البدعة منقسمة إلى: واجبة، ومحرمة، ومندوبة، ومكروهة، ومباحة.. والطريق في ذلك أن تعرض البدعة على قواعد الشريعة، فإن دخلت في قواعد الإيجاب فهي واجبة، أو في قواعد التحريم فمحرمة، أو الندب فمندوبة، أو المكروه فمكروهة، أو المباح فمباحة". انتهى

وبناء على ذلك اختلفت تعريفات البدعة، قال النووي في تهذيب الأسماء واللغات: "البِدعة بكسر الباء في الشرع هي: إحداث ما لم يكن في عهد رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وهي منقسمة إلى: حسنة وقبيحة". وهذا التقسيم الإجمالي، وله تقسيم تفصيلي، قال في شرحه على صحيح مسلم: "قال العلماء: البدعة خمسة أقسام: واجبة ومندوبة ومحرمة ومكروهة ومباحة، فمن الواجبة: نظم أدلة المتكلمين للرد على الملاحدة والمبتدعين وشبه ذلك، ومن المندوبة: تصنيف كتب العلم وبناء المدارس والربط وغير ذلك، ومن المباح: التبسط في ألوان الأطعمة وغير ذلك، والحرام والمكروه ظاهران.. فإذا عُرف ما ذكرته عُلم أن الحديث من العام المخصوص، وكذا ما أشبهه من الأحاديث الواردة، ويؤيد ما قلناه قول عمر بن الخطاب رضي الله عنه في التراويح: "نعمت البدعة"، ولا يمنع من كون الحديث عاما مخصوصا قوله "كل بدعة.." مؤكدا بـ "كُل"، بل يدخله التخصيص مع ذلك كقوله تعالى: (تدمر كل شيء)..".

وأما الاتجاه الآخر كالشاطبي فإنه يعرف البدعة في كتاب الاعتصام بأنها: "طريقة في الدين مخترعة، تضاهي الشرعيّة، يقصد بالسلوك عليها المبالغة في التعبد لله سبحانه". وبناء على ذلك لا يرى صوابية هذا التقسيم للبدعة، ويرى أن تفسير الحديث بما سبق ذريعة للابتداع في الشرع، واختراع عبادات وأعمال تحت مسمى البدعة الحسنة، مؤكدا أن معنى قوله: "من سنَّ" أي: من أحيا سنة قد أميتت أو قل العمل بها، فالحديث يتكلم عن سنة ثابتة لا عن عمل مخترع، ويرى أن البدعة مذمومة بإطلاق، قال: "فليس المراد بالحديث الاستنان بمعنى الاختراع، وإنما المراد به العمل بما ثبت من السنة النبوية". واعتمد في تحديد هذا المعنى على أمور من أهمها السبب الذي ورد الحديث لأجله.

وحين نرجع للروايات نجد أن السبب الذي جاء لأجله الحديث هو الصدقة المشروعة، بدليل ما في الصحيح من حديث جرير بن عبد الله رضي الله عنهما: قال: كنا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم في صدر النهار، فجاءه قوم حفاة عراة مجتابي النمار أو العباء متقلدي السيوف، عامتهم مضر بل كلهم من مضر، فقمص وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم لما رآهم من الفاقة، فدخل، ثم خرج فأمر بلالا، فأذن وأقام، فصلى، ثم خطب، فقال: {ياأيها الناس اتقوا ربكم الذي خلقكم من نفس واحدة} [النساء: 1]. والآية التي في سورة الحشر: {اتقوا الله ولتنظر نفس ما قدمت لغد} [الحشر: 18]. «وبعد: تصدق رجل من ديناره، من درهمه، من ثوبه، من صاع بره، من صاع تمره»، حتى قال: «ولو بشق تمرة »، قال: فجاءه رجل من الأنصار بصرة كادت كفه تعجز عنها، بل قد عجزت، قال: ثم تتابع الناس حتى رأيت كومين من طعام وثياب، حتى رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يتهلل كأنه مذهبة، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «من سن في الإسلام سنة حسنة; فله أجرها وأجر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أجورهم شيء، ومن سن سنة سيئة; كان عليه وزرها ووزر من عمل بها من غير أن ينقص من أوزارهم شيء».

يقول الشاطبي مستشهدا بسبب الورود: "فدل على أن السنة هاهنا مثل ما فعل ذلك الصحابي، وهو العمل بما ثبت كونه سنة، وأن الحديث مطابق لقوله في الحديث الآخر: «من أحيا سنة من سنتي قد أميتت بعدي» الحديث إلى قوله «ومن ابتدع بدعة ضلالة»، فجعل مقابل تلك السنة الابتداع، فظهر أن السنة الحسنة ليست بمبتدعة، وكذلك قوله: «ومن أحيا سنتي فقد أحبني.»، ووجه ذلك في الحديث الأول ظاهر؛ لأنه صلى الله عليه وسلم لما مضى على الصدقة أولا ثم جاء ذلك الأنصاري بما جاء به فانثال بعده العطاء إلى الكفاية، فكأنها كانت سنة أيقظها رضي الله تعالى عنه بفعله، فليس معناه: من اخترع سنة وابتدعها ولم تكن ثابتة". انتهى

وهذا الاتجاه الذي يرى أن عموم البدع مذمومة، يفرق بين الابتداع وبين المصالح المرسلة، فما كان فيه مصلحة الناس، ولا يوجد في الشرع ما يعارضه، وتقتضيه القواعد العامة، فهو من المصالح المرسلة، ويمثلون لذلك بتصنيف العلوم، وإنشاء المدارس العلمية، كما فعل الصحابة في جمع القرآن، وتدوين الدواوين، وتضمين الصناع، وغيرها.  

في شوال مِنَ السنة السادسة للهجرة النبوية، قَدِم ثمانية نفر مِنْ عُكْل وعُرَيْنة (عُكْل: قَبيلة مِن قبائل العرب، وعُرَيْنة: حَيٌّ مِن قَبيلة بَجيلة) على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأظهروا الإسلام، وبايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأقاموا بالمدينة المنورة، فبعثهم رسول الله صلى الله عليه وسلم في ذوْد في المرعى، وأمرهم أن يشربوا مِنْ ألبانها وأبوالها، فلما صحُّوا قتلوا راعي رسول الله صلى الله عليه وسلم، واستاقوا الإبل، وكفروا بعد إسلامهم، فبعث في طلبهم كرزاً الفهري رضي الله عنه في عشرين من الصحابة، فأدركهم وأسَرَهم، فقُطعت أيديهم وأرجلهم، وسُملت أعينهم (فقئت بالمسامير)، جزاء وقصاصا بما فعلوا (لأنهم فقأوا عيني الراعي بوضع الشوك فيهما).. قال ابن كثير في "البداية والنهاية" والبيهقي في "دلائل النبوة" وغيرهما: "في شوال سنة ست كانت سرية كرز بن جابر الفهري إلى العرنيين الذين قتلوا راعي رسول الله صلى الله عليه وسلم واستاقوا النعم، فبعث رسول الله صلى الله عليه وسلم في آثارهم كرز بن جابر في عشرين فارساً فردوهم"..
وقصة العُرنيين وتفاصيلها ثابتة في الصحيحين ـ البخاري ومسلم ـ وغيرهما..
عن أنس بن مالك رضي الله عنه: (أنَّ ناسًا مِن عُكْلٍ وعُرَيْنَة قَدِموا المَدِينَة على النَّبي صلى الله عليه وسلم وتَكَلَّموا بالإِسلام، فقالوا: يا نَبِيَّ اللَّه، إنَّا كُنَّا أهْل ضَرْع، ولَمْ نَكُنْ أهْلَ رِيف. واسْتَوْخَمُوا المَدِينَة، فأمَر لهمْ رَسولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم بذَوْدٍ وَراع، وأَمَرَهُمْ أنْ يَخْرجوا فيه فَيَشْربوا مِن ألْبانها وأَبْوالِها، فانْطَلَقوا، حتَّى إذا كانوا ناحِيَة الحَرَّة، كفروا بَعْد إسْلامِهِم، وقَتلوا راعِيَ النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم، واسْتاقوا الذَّوْدَ، فَبَلَغ النَّبيَّ صلى الله عليه وسلم، فَبَعَث الطَّلَب في آثارِهِمْ، فأمَرَ بهِم، فَسَمَرُوا أعْيُنَهُمْ (كُحِلَتْ بالمَسامير)، وقَطَعوا أيْدِيَهُمْ، وتُرِكوا في ناحِيَةِ الحَرَّة حتَّى ماتوا علَى حالهم. قال قَتادَة: بَلَغَنا أنَّ النَّبيَّ صلى الله عليه وسلم بَعْدَ ذلكَ كانَ يَحُثُّ علَى الصَّدَقَة ويَنْهَى عَنِ المُثْلَة) رواه البخاري.
في هذا الحديث يُخبِر أنس رضي الله عنه أنَّ ناسًا مِن عُكْلٍ وعُرَيْنةَ قَدِموا المَدينة المنورة على النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم ونَطقوا بكَلمةِ التَّوْحيد، وأظْهروا الإسلام، ولكنَّهم كَرِهوا الإقامة بالمدينة لِمَا أصابَهم مِن الدَّاءِ في أجْوافِهم، فقالوا: (يا نَبيَّ الله، إنَّا كُنَّا أهلَ ضَرْع) أي: ماشية وإبِل، ولم نكُنْ أهلَ ريف، أي: أرضِ زَرعٍ وخِصب، واستَوْخَموا المَدينةَ، أي: لم تُوافِقْهم في جَوِّها وهوائِها، فأمَر لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم بذَوْدٍ وراعٍ، والذَّوْدُ مِن الإبل: ما بيْن الثَّلاثة إلى العَشَرة، وأمَرَهم أنْ يَخْرُجوا في الذَّوْدِ، فيَشْرَبوا مِن ألْبانِها وأبْوالِها، وكانتِ الإبِل تَرْعى خارج المدينة آنَذاك، وكان على هذه الإبِل الَّتي أرسَلهم إليها رَسولُ الله صلى الله عليه وسلم راعٍ يَرْعاها، وكان اسمُه يَسارًا، فانْطَلقوا حتَّى إذا كانوا ناحيةَ الحَرَّة، وهو مَكانٌ في المَدينة أرْضه ذات حِجارةٍ سُود، وصَحَّت أجسامُهم وسَمِنوا، ورجَعَتْ إليهم ألْوانُهم بعْدَ أنْ شَرِبوا مِن ألْبان الإبِل وأبْوالها، كَفَروا بعدَ إسْلامِهم، وقَتَلوا راعيَ النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم يَسارًا، ومَثَّلوا به، وذلك عندَما اسْتاقوا الذَّوْدَ، وأدْرَكَهم يَسارٌ، فَقاتَلَهم فقَطعوا يَدَه ورِجلَه، وغَرَزوا الشَّوك في لِسانه وعَينِه حتَّى قُتِل، فبلَغ ذلك النَّبيَّ صلى الله عليه وسلم، فبعَث صلى الله عليه وسلم ناسًا وَراءَهم، فأدْرَكوهم، وأمْسَكوا بهم، فأُخِذوا، فأمَرَ بهم، فسَمَروا أَعيُنَهم، أي: كُحِلَتْ بالمَسامير، وقَطَعوا أيْديَهم وأرجُلَهم، وتُرِكوا في ناحيةِ الحَرَّة حتَّى ماتوا على حالِهم جَزاءً لخِيانَتِهم، وقِصاصًا لِما فَعَلوه بِراعي النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم.. وقال قتادة: بلَغَنا أنَّ النَّبيَّ صلى الله عليه وسلم بعْدَ ذلك كانَ يحُثُّ على الصَّدَقة، ويَنْهى عَنِ المُثْلة، والمُثْلة: هي قَطعُ أطْراف الإنْسان وتَشْويهه، إلَّا إذا كانتِ المُثْلة قِصاصا، فإنَّه غيرُ مَنْهيٍّ عنها، لأنَّه تعالى قال: {وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ}(النحل:126)، وهو ما فعَلَه النَّبيُّ صلى الله عليه وسلم مع قَتَلةِ الرَّاعي، وقد فعَلَ فيهم مِثلَ ما فَعَلوه في الرَّاعي.. وفي الحديث: التَّحْذير مِنَ الخيانة، وسُوء عاقِبةِ الخائِنين. وفيه: أنَّ العُقوبة على قَدرِ الجُرْم. وفيه: مَشْروعيَّة التَّداوي بألْبان الإبل وأبْوالِها..

لم تعرف البشرية محاربا وفاتحا أرْحم بمحاربيه ومَنْ يقع في يديه مِنَ الأسرى مِنْ رسول الله صلى الله عليه وسلم.. ففي الوقت الذي كانت فيه الجاهلية لا تعرف أخلاقيات للحروب ولا حقوق للأسرى، وتستباح الحرمات والأعراض، جاء النبي صلى الله عليه وسلم ليضع للعالمين تصورًا سامياً لحقوق الأسرى، ورغم أنَّ هؤلاء الأسرى ما هم إلا محاربون للإسلام، إلا أن النبي صلى الله عليه وسلم أمر بالإحسان إليهم، وقرَّر لهم واجبات وحقوقاً على المسلمين، منها: الحرية الدينية، والحق في الطعام، والكسوة، والمعاملة الحسنة، وكلُّ ذلك له شواهد في سيرة النبي صلى الله عليه وسلم.. وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا أمَّر أميرا على جيش أو سرية أوصاه في خاصته بتقوى الله ومَن معه مِنَ المسلمين خيرا، ثم قال له: (اغزوا باسم الله في سبيل الله، قاتلوا من كفر بالله، اغزوا، ولا تَغُلُّوا (لا تَخُونوا في الغَنِيمَة)، ولا تغدروا (لا تنقضوا العَهْدَ مع المعاهدين)، ولا تُمثِّلوا (لا تُشوِّهوا القَتلى ولا تَقطَعوا أطراف القَتِيل)، ولا تقتلوا وليدا (أي: صَبِيًّا لأنَّه لا يُقاتِل)) رواه مسلم.
فإذا وضعت الحرب أوزارها، ووقع المقاتلون مِنَ الكفار أسْرَى في أيدي المسلمين، راعى النبي صلى الله عليه مصلحة الدولة المسلمة، وراعى معاني الرحمة والكرامة الإنسانية وحقوق الأسرى، وأوصى بالأسْرى خيرا، فقال صلى الله عليه وسلم: (استوصوا بالأُسَارَى خيرا) رواه الطبراني. قال ابن القيم في هَديه صلى الله عليه وسلم في الأسرى: "كان يَمُنّ على بعضهم (يطلق سراحهم بلا فداء)، ويقتل بعضهم، ويفادي بعضهم بالمال، وبعضهم بأسارى المسلمين، فعل ذلك كلّه بحسب المصلحة".
والذين أمر النبي صلى الله عليه وسلم بعقابهم ـ من عُكْلٍ وعُرَيْنةَ ـ بهذا العقاب الشديد، لم يكونوا مجرد أَسْرى، وإنما جمعوا جملة مِنَ الجرائم الكبيرة والكثيرة، كالرِدَّة، والغدر والخيانة، ومقابلة الإساءة بالإحسان، والسرقة، وقتل المسلمين، والتمثيل بجثثهم، ففعل بهم النبي صلى الله عليه وسلم ما فعل بهم على سبيل الحد والقصاص والعقوبة بالمثل، لأنهم فعلوا ذلك بالرعاة، كما جاء بيان ذلك في صحيح مسلم عن أنس رضي الله عنه أنه قال: (إنَّما سَمَلَ (فقأ) النبيُّ صلى الله عليه وسلم أَعْيُنَ أُولَئِك لأنَّهُمْ سَمَلُوا أَعْيُنَ الرِّعَاء). وفي رواية لأبي داود وصححها الألباني وغيره أن الله تعالى أنزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم في هؤلاء الْعُرَنِيِّين قوله: {إِنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الأَرْضِ فَسَادًا أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلَافٍ أَوْ يُنْفَوْا مِنَ الأَرْضِ ذَلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيَا وَلَهُمْ فِي الآَخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ}(المائدة:33)، قال ابن كثير: "والصحيح أن هذه الآية عامة في المشركين وغيرهم ممن ارتكب هذه الصفات". وقال الشنقيطي في "أضواء البيان": "استشكل بعض العلماء تمثيله صلى الله عليه وسلم بالعُرَنيين، لأنه سمل أعينهم، مع قطع الأيدي والأرجل، مع أن المرتد يُقْتَل ولا يُمَثَّل به.. والتحقيق في الجواب: هو أنه صلى الله عليه وسلم فعل بهم ذلك قصاصا، وقد ثبت في صحيح مسلم وغيره أنه صلى الله عليه وسلم إنما سمل أعينهم قصاصا، لأنهم سملوا أعين رعاة اللِّقاح".
وقال ابن حجر في " فتح الباري": "والمعتمد: أنّ الآية نزلت أوّلاً فيهم (عكل وعرينة)، وهي تتناول بعمومها مَنْ حارب مِن المسلمين بقطع الطّريق". وقال:" وفي هذا الحديث من الفوائد.. المُماثَلة في القِصاص، وليس ذلك من المُثلة المنهي عنها"..
وقال ابن القيم في "زاد المعاد": "وفيها مِن الفقه... أنه يُفعل بالجاني كما فعل، فإنهم لما سملوا عين الراعي، سمل أعينهم". وقال ابن تيمية: "فأما التمثيل في القتل، فلا يجوز إلا على وجه القصاص". وقال القاضي عياض: "اختلف العلماء في معنى حديث العرنيين هذا، فقال بعض السلف كان هذا قبل نزول الحدود وآية المحاربة والنهي عن المثلة فهو منسوخ، وقيل ليس منسوخاً وفيهم نزلت آية المحاربة، وإنما فعل بهم النبي ما فعل قصاصاً لأنهم فعلوا بالرعاة مثل ذلك". وقال السهيلي: "فإن قيل: فقد مثَّل رسول الله صلى الله عليه وسلم بالعرنيين فقطع أيديهم وأرجلهم وسمَّل أعينهم وتركهم بالحرة؟ قلنا: في ذلك جوابان: أحدهما: أنه فعل ذلك قصاصاً، لأنهم قطعوا أيدي الرعاء وأرجلهم، وسملوا أعينهم.. وقيل: إن ذلك قبل تحريم المُثلة"..

فائدة: التداوي بألبان الإبل وأبوالها:
النبي صلى الله عليه وسلم لم يَدْع لشرب بول الإبل وألبانها، وإنما أرشد إلى التداوي بهما مِنْ أدواء مُعينة كالاستسقاء، ففي بعض روايات قصة الْعُرَنِيِّين أن ألوانهم كانت مُصفرة، وكان بهم هزال شديد، وأن بطونهم كانت متضخمة، وهذه بعض أعراض داء الاستسقاء. وقد ثبت طبيا بالطرق العلمية في عصرنا الفوائد العلاجية الكبيرة في شرب ألبان وأبوال الإبل في علاج ذلك المرض، حتى إنه يُذكر كنموذج للإعجاز العلمي في السُنة النبوية.. وكون بعض النفوس لا تشتهي ولا تستسيغ أبوال الإبل فهذا أمر يرجع إلى المريض نفسه، فإنْ شاء أن يتعالج به وإن شاء تركه، وهو مِنْ باب الأخذ بالأسباب ـ كالأدوية ـ التي أُمِرَ أن يؤخذ بها..
ومِن عقيدة المسلم والأمور اليقينية لديه أن الشافي هو الله تعالى، وليس بول الإبل أو الدواء أيَّاً كان، ومع ذلك فإنه ينبغي على المسلم أن يؤمن بأن التداوي والعلاج بألبان الإبل وأبوالها فيه فائدة ونفع كبير لبعض المرضى، وذلك لصحة أمر النبي صلى الله عليه وسلم بذلك، كما في قصة الْعُرَنِيِّين التي رواها البخاري ومسلم وغيرهما. قال ابن حجر: "وفيه مشروعية الطب والتداوي بألبان الإبل وأبوالها". وقال ابن القيم بعد ذكره لحديث العرنيين: "والدليل على أن هذا المرض كان الاستسقاء ما رواه مسلم في صحيحه في هذا الحديث أنهم قالوا: "إنا اجتوينا المدينة فعظمت بطوننا، وارتهشت (ارتعشت) أعضاؤنا.. وفي القصة: دليل على التداوي والتطبب.. قال صاحب القانون ـ أي: الطبيب ابن سينا -: وأنفَعُ الأبوال: بوْل الجَمَل الأعرابيّ وهو النجيب". وقال ابن تيمية: "ولَسْت أَعْلَمُ مُخالِفاً في جواز التَّداوِي بِأَبْوَال الإبل كما جاءت السُّنَّة".. وقال القرطبي عن هذا الحديث: "فيه جواز التداوي، وأن يطب كل جسم بما اعتاد، فإن هؤلاء القوم أعراب بادية، عادتهم شرب أبوال الإبل وألبانها، وملازمة الصحاري، فلما دخلوا القرى فارقوا معتادهم وأغذيتهم، فمرضوا، فأرشدهم صلى الله عليه وسلم لذلك، فلما رجعوا إلى عاداتهم صحوا وسمنوا".. لقد جاءنا نبينا صلى الله عليه وسلم بما فيه الشفاء للأدواء الحِسية والمعنوية، وكل ذلك بوحي من الله تعالى، لأنه لم يكن يعرف الطب والكتابة قبل الرسالة، وقد قال الله تعالى عنه صلى الله عليه وسلم: {وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الهَوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى}(النَّجم 4:3)، قال البغوي: "يريد لا يتكلم بالباطل". وقال السعدي: "أي: ليس نطقه صادرا عن هوى نفسه {إِنْ هُوَ إِلا وَحْيٌ يُوحَى} أي: لا يتبع إلا ما أوحى الله إليه من الهدى والتقوى، في نفسه وفي غيره. ودل هذا على أن السُنّة وحي من الله لرسوله صلى الله عليه وسلم، كما قال تعالى: {وَأَنزلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ}(النساء:113)"..

السيرة النبوية ـ تجسيد عملي للوحي ـ القرآن الكريم والسُنة النبوية ـ.. ولأهمية السيرة النبوية في حياة الصحابة وسلفنا الصالح رضوان الله عليهم، فإنهم كانوا يتواصون بتعلمها وتعليمها لأبنائهم، فكان زين العابدين بن علي بن الحسين يقول: "كنا نُعلَّم مغازي رسول الله صلى الله عليه وسلم كما نُعلَّم السورة من القرآن". وقال ابن الجوزي: "وأصل الأصول العلم، وأنفع العلوم النظر في سير الرسول صلى الله عليه وسلم وأصحابه". وكان الزهري يقول: "علم المغازي والسرايا علم الدنيا والآخرة". والسيرة النبوية ليست مجرد حوادث ومواقف تاريخية تؤخذ منها العبر والعظات فحسب، وإِنما هي فوق هذا كله، سيرة وحياة نبينا صلى الله عليه وسلم الذي عصمه وحفظه ربه سبحانه، وجعله قدوة وأسوة لنا في جميع مناحي الحياة، قال الله تعالى: {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ}(الأحزاب:21). قال ابن كثير: "هذه الآية أصل كبير في التأسي برسول الله صلى الله عليه وسلم في أقواله وأفعاله وأحواله". وقال سفيان بن عيينة: "إن رسول الله صلى الله عليه وسلم هو الميزان الأكبر، فعليه تعرض الأشياء، على خُلقه وسيرته وهديه، فما وافقها فهو الحق، وما خالفها فهو الباطل"..

في سورة طه نقرأ قوله تعالى: {ولقد عهدنا إلى آدم من قبل فنسي ولم نجد له عزما} (طه:115).

ظاهر هذه الآية أن آدم عليه السلام نسيَ العهد الذي أخذه الله عليه بعدم الأكل من الشجرة، إذ أغواه الشيطان، وأقسم له بالله أنه له ناصح. وبحسب هذا الظاهر يكون آدم ناسياً معذوراً لا عاصياً. غير أنَّ السياق نفسه في السورة يتضمن آية أخرى توضح غير ذلك: {وعصى آدم ربه فغوى} (طه:121).

فينشأ هنا سؤال: كيف يُقال إن آدم نسيَ، ثم يُوصف بالعصيان؟

جواب السؤال يستبين من خلال ما أجاب به بعض المفسرين:

أولاً: رأي الشنقيطي

يرى الشنقيطي أن الجمع بين الآيتين له وجهان: 

الأول: أنَّ العذر بالنسيان إنما هو خاصٌّ بأمة محمد ﷺ، لقوله صلى الله عليه وسلم في الحديث: (إن الله تجاوز لي عن أمتي الخطأ والنسيان وما استُكرِهوا عليه) رواه البيهقي في "السنن الكبرى". فآدم عليه السلام لم يكن معذوراً بنسيانه.

الثاني: أن لفظ (نسي) قد يُستعمل في لسان العرب بمعنى (تَرَكَ) ومنه قوله تعالى: {فاليوم ننساهم} (الأعراف:51) أي: نتركهم. 

وبناء على ذلك، فالمقصود بـ (النسيان) في الآية هو تَرْكُ العمل بالعهد، لا مجرد ذهوله عنه؛ ولهذا أسند الله إليه الوصفين معاً: {فَنَسِيَ} و{وعَصَى}، فدلَّ على أنه مؤاخذ بما وقع منه.

ثانياً: رأي ابن عاشور

فسَّر ابن عاشور (النسيان) هنا بالإهمال المتعمّد، لا النسيان الحقيقي، مستشهداً بقوله تعالى في قصة السامري: {فَنَسِيَ} (طه:88) أي: أهمل وأعرض. فالمعنى أنَّ آدم أهمل العهد وترك العمل به، فكان ذلك عصياناً.

ويؤيد ما ذهب إليه ابن عاشور من أن (النسيان) بمعنى (الترك) الآتي:

ثالثاً: استعمالات النسيان في القرآن

- قوله تعالى: {نسوا الله فنسيهم} (التوبة:67) أي: تركوا طاعة الله، فتركهم من رحمته.

- قوله سبحانه: {فذوقوا بما نسيتم لقاء يومكم هذا إنا نسيناكم} (السجدة:14) قال الطبري: "يقال لهؤلاء المشركين بالله، إذا هم دخلوا النار: ذوقوا عذاب الله بما نسيتم لقاء يومكم هذا في الدنيا، {إنا نسيناكم} يقول: إنا تركناكم اليوم في النار".

- قوله عز وجل: {ولا تكونوا كالذين نسوا الله فأنساهم أنفسهم} (الحشر:19) قال الطبري: "ولا تكونوا كالذين تركوا أداء حق الله الذي أوجبه عليهم {فأنساهم أنفسهم} يقول: فأنساهم الله حظوظ أنفسهم من الخيرات".

فهذه الاستعمالات تعزّز القول بأن (النسيان) في قصة آدم جاء بمعنى (الترك) لا الغفلة.

رابعاً: رأي الرازي

اختار الرازي أن هذه الواقعة كانت قبل نبوة آدم عليه السلام، وبذلك لا يَرِدُ إشكال العصمة؛ لأنَّ الأنبياء لا يُعصمون إلا بعد البعثة. كما نبّه إلى أن وصف آدم بالعصيان والغواية في النصوص مقيد بتلك الحادثة وحدها، ولا يجوز إطلاق هذه الأوصاف عليه على سبيل الدوام؛ إذ إنَّ الذنب منه وقع مرة واحدة وتاب الله عليه، كما لا يُقال لمن تاب من ذنب إنه باقٍ على وصفه السابق.

ويبدو من مجمل الأقوال أن معنى (النسيان) في الآية ليس مجرد الذهول الذي يُعْذَرُ به صاحبه، وإنما هو ترك العهد أو إهماله، ومن ثم صحَّ أن يوصف فعل آدم بالعصيان. وأما القول بأنه كان معذوراً بالنسيان، فيعارضه سياق الآيات التي نسب الله فيها العصيان إليه. كما أن الاستثناء الوارد في هذه الأمة في شأن الخطأ والنسيان والإكراه يدلُّ على أن الأمم السابقة لم يُعذروا بذلك.

أما محاولة الرازي رَفْعَ الإشكال بجعل القصة قبل النبوة، فهي وجه معتبر، لكنه لا يمنع القول بأن الفعل نفسه عُدَّ معصية في وقته، ثم غُفر بالتوبة.

ومحصَّلُ القول: إنه ليس ثمة تعارض حقيقيٌّ بين قوله تعالى: {فَنَسِيَ} وقوله سبحانه: {وَعَصَىٰ}. فـ (النسيان) هنا بمعنى الترك والإهمال، لا النسيان الذي يعذر به. وبذلك يكون آدم عليه السلام قد ترك العمل بالعهد، وأطاع وسوسة الشيطان، فوقع في المعصية مرة واحدة، ثم تاب منها فتاب الله عليه. وهذا هو الذي ينسجم مع قواعد العصمة، ومع الاستعمال القرآني للفظ (النسيان) في معاني الترك والإعراض. والله أعلم وأحكم. 

الخطبة الأولى

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}(آل عمران:102)، أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، أما بعد، أيها المسلمون:

مِنْ أهم ما ينبغي أنْ نتفكّر فيه، وأن نتأمّله بعقولنا وقلوبنا، الفرق الكبير بين موازين الله تعالى وموازين البشر، فإننا كثيرًا ما نقع في خطأ جسيم حين نقيس ونزن الناس والأحوال بميزان الدنيا، فننظر إلى المال والجاه والمنصب، ونُقَيِّم الأشخاص بما يملكون أو بما يظهر لنا من مظاهر زائلة، بينما يكون الأمر عند الله تعالى مختلفًا تمام الاختلاف..فالله سبحانه لا ينظر إلى الصور ولا إلى الأموال، وإنما ينظر إلى القلوب والأعمال، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إنَّ اللَّهَ لا يَنْظُرُ إلى صُوَرِكُمْ وأَمْوالِكُمْ، ولَكِنْ يَنْظُرُ إلى قُلُوبِكُمْ وأَعْمالِكُمْ) رواه مسلم.

ومن هنا كان لزامًا علينا أنْ نُصحح نظرتنا، وأن نُقوم ميزاننا، فننظر إلى الأمور من خلال منظار الشرع، لا من خلال الهوى والعادات والتقاليد، ولا بما استحدثه الناس من موازين دنيوية باطلة، فميزان الله الذي علمه لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يلتفت إلى الفوارق في اللون أو الجنس أو النسب، ولا يرجع إلى الجاه أو المال أو المنصب، وإنما التفاضل فيه بالتقوى والعمل الصالح،قال الله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ}( الحجرات:13). فلا نجد في كتاب الله آية واحدة تمدح أحدًا بنسبه، ولا تذم أحدًا بنسبه، وإنما المدح للإيمان والتقوى، والذم للكفر والفسوق والعصيان..

وقد خطب رسول الله صلى الله عليه وسلم في حجة الوداع فقال: (أيها الناس، ألا إن ربكم واحد، وإن أباكم واحد، ألا لا فضل لعربي على أعجمي، ولا لأعجمي على عربي، ولا لأسود على أحمر، ولا لأحمر على أسود إلا بالتقوى، إنَّ أكرمَكم عند اللهِ أتقاكم، ألا هل بلَّغتُ؟ قالوا: بلى يا رسول الله، قال: فليُبلِغِ الشَّاهدُ الغائبَ) رواه أحمد.
هذا هو الميزان الحق، ميزان الله الذي لا يحابي أحدًا، ولا يظلم أحدًا، ولا يرفع أحدًا إلا بما معه من تقوى وعمل صالح، ولا يضع أحدًا إلا بما اقترف من معصية.. أما موازين البشر فهي موازين ناقصة، قد ترفع من لا يستحق، وتضع من هو عند الله عظيم، فكم من فقير لا يلتفت إليه الناس، وهو عند الله من أهل الجنة، وكم من غني مترف يشار إليه بالبنان، وهو عند الله من أهل النار. قال النبي صلى الله عليه وسلم: (رُبَّ أشعثَ أغبرَ، ذي طِمرَين، لا يُؤبَهُ له، لو أقسمَ على اللهِ لأبرَّهُ) رواه مسلم.

أيها المؤمنون: إن ميزان الله هو الحق الثابت الذي لا يتغير ولا يتبدل، وعلينا أن نجعل هذا الميزان معيارًا في الحكم على الناس والمواقف، لا أن نحتكم إلى موازين الدنيا، فالعبرة ليست بالصور ولا بالمظاهر، ولا بالمال ولا بالجاه، وإنما بما تحمله القلوب من إيمان، وما تجسده الأعمال من صلاح وتقوى، وقد جاءت مواقف النبي صلى الله عليه وسلم وأحاديثه لتؤكد أن الميزان الصحيح للإنسان إنما يكون بالتقوى والعمل الصالح، لا بالمناظر ولا بالمظاهر، وسنضرب على ذلك بعض الأمثلة من سيرته العطرة وأقواله المضيئة..

عن سهل بن سعد الساعدي رضي الله عنه قال: مرَّ رجل على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فسأل النبي رجلاً من أشراف القوم عن رأيه فيه، فقال: هذا حريّ إن خطب أن يُنكح (أي يُزَوَّج)، وإن شفع أن يُشفّع. فسكت النبي صلى الله عليه وسلم، ثم مرّ رجل آخر، فسأل عنه، فقيل: هذا من فقراء المسلمين، لا يُنكح إن خطب، ولا يُشفّع إن شفع، ولا يُسمع لقوله، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: هذا خير من ملء الأرض مثل هذا) رواه البخاري.
وكان هذا الرجل الفقير هو جُعيل رضي الله عنه، وكان رجلاً صالحًا دميم الشكل، ومع ذلك شهد له النبي صلى الله عليه وسلم بالخيرية والفضل، مؤكّدًا أن ميزان التفاضل ليس بالجاه ولا بالمال ولا بالمظهر والشكل، وإنما بالصلاح والتقوى. وفي هذا الموقف النبوي بيان واضح أن الاعتبار عند الله إنما يكون بالآخرة، وأن قيمة الإنسان تُقاس بما في قلبه من إيمان، وما في عمله من صدق واستقامة..

ومن المواقف البليغة التي تُظهر الميزان النبوي للناس وللرجال، ما رواه أبو ذر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لي: (انظرْ أرفعَ رجلٍ في المسجدِ قال : فنظرتُ فإذا رجلٌ عليهِ حُلَّةٌ قلتُ: هذا، قال لي: انظرْ أوضعَ رجلٍ في المسجدِ قال: فنظرتُ، فإذا رجلٌ عليهِ أخلاق (أي ثياب قديمة بالية)، قلتُ : هذا، فقال رسولُ اللهِ لَهَذَا عندَ اللهِ خيرٌ يومَ القيامةِ مِن ملءِ الأرضِ مثلَ هذا) رواه أحمد.
وهذا الموقف النبوي يفتح لنا باب التأمل في نظرتنا إلى الناس: فكم من فقيرٍ نراه بثيابٍ مُمْتهَنة وهيئةٍ متواضعة، فلا نكاد نلتفت إليه، وربما ظننا أنه لا وزن له ولا قيمة في المجتمع بحسب مقاييس الدنيا.. وفي المقابل، إذا رأينا صاحب منصب أو ثياب فاخرة، أسرعنا إلى تعظيمه وإكرامه، وجعلنا له مكانةً تفوق غيره، وهذه النظرة المادية المحدودة هي التي أراد النبي صلى الله عليه وسلم أن يصححها في نفوس أصحابه، فبيّن لهم أن معيار التفاضل عند الله تعالى ليس بالغنى ولا بجمال المظهر، وإنما بما يحمله القلب من إيمان صادق، وما يثمره العمل من صلاحٍ وتقوى، فالقيمة الحقيقية للإنسان تُقاس بميزان الآخرة لا بميزان الدنيا، وبما يُرضي الله لا بما يُرضي أعين الناس.

عباد الله: تأملوا معي هذا المشهد الذي قد يتكرر في حياتنا اليومية، حين نرى رجلاً قصير الساقين، أو أسود البشرة، أو أعور العين، أو مُبتلى في أنفه أو أطرافه، أو غير ذلك من مظاهر النقص في الخِلقة، بعض الناس ـ للأسف ـ ينظرون إليه بلا مبالاة، وربما بشيء من الازدراء، لأن صورته الظاهرة لا توافق مقاييس الجمال الدنيوي، ولكن الحقيقة الكبرى أن المسألة ليست بالشكل ولا بالصورة، وإنما هي بالميزان الرباني الحق: {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ}(الحجرات: 13).
وهذا المعنى والميزان العظيم لم يكن مجرد شعار، بل كان النبي صلى الله عليه وسلم حريصاً على غرسه في نفوس أصحابه، ليبقى راسخاً في الأمة من بعدهم،  فقد روى عبد الله بن مسعود رضي الله عنه، أنه صعد شجرةً ليأخذ منها سواكاً، وكان دقيق الساقين صغيرهما، فضحك بعض الصحابة من نحافتهما، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ممَّ تضحكون؟ قالوا: يا نبي الله، من دقة ساقيه، فقال: والذي نفسي بيده، لهما أثقل في الميزان من أُحُد) رواه أحمد. فانظروا كيف صحح النبي صلى الله عليه وسلم الموازين، ليبين أن القيمة ليست في الشكل، وإنما في ما يزن عند الله يوم القيامة..
ولم يقف الأمر عند هذا الموقف فحسب، بل كان النبي صلى الله عليه وسلم يلفت أنظار الناس مراراً إلى أن القضية ليست بجمال الصورة ولا حُسن الهيئة، وإنما بالإيمان الذي يملأ القلب ويظهر أثره في العمل، ومن ذلك ما رواه أنس رضي الله عنه: أن رجلاً من أهل البادية يُدعى زاهراً، وكان دميم الشكل، فأتاه النبي صلى الله عليه وسلم وهو يبيع شيئاً له في السوق، فاحتضنه من خلفه مداعباً، فقال زاهِر: من هذا؟ أرسلني، فلما التفت عرف النبي صلى الله عليه وسلم، فجعل النبي يقول: (مَن يشتري مني هذا العبد؟ فقال زاهر: إذن تجدني كاسداً، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: ولكنك عند الله لست بكاسد) رواه أحمد.
وهكذا يتضح لنا أن الميزان الحق هو ميزان الإيمان والتقوى، لا ميزان الصور والأشكال، وأن ما يراه الناس نقصاً قد يكون عند الله رفعة وفضلاً، وما يظنونه كمالاً قد يكون عند الله هواناً ووبالاً، فليكن نظرنا إلى الناس بعين الشرع لا بعين الهوى، وبميزان الآخرة لا بميزان الدنيا..
أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم.

الخطبة الثانية
الحمد لله الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكوراً، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أما بعد، عباد الله:

إن الميزان الرباني والنبوي للناس ليس بالمظهر ولا بالمال، ولا بالحسب ولا بالجاه، وإنما هو ميزان التقوى والإيمان والعمل الصالح، ومن الأمور التي ينبغي أن نُمعن النظر فيها، الفرق بين ميزان الله وموازين البشر، إذ كثيرًا ما نحكم على الأشخاص والأحوال من منظار الدنيا، بينما يكون الأمر عند الله مختلفًا تمام الاختلاف، ومن هنا كان لابد أن نقوم الميزان، فننظر إلى الأمور من خلال منظار الشرع لا من خلال الهوى والدنيا..

ولكن ليس معنى هذا أن نُهمل أنفسنا في المظهر، أو نتمنى الفقر والضعف، كلا، فقد بيّن النبي صلى الله عليه وسلم أن الكِبر ليس في لبس الثوب الحَسن أو الاهتمام بالهيئة، وإنما هو رفض الحق واحتقار الناس، وقال: (إن الله جميل يحب الجمال) رواه مسلم.
فالله يحب النظافة والجمال وحُسن الهيئة ما دام لا يورث في القلب كِبْراً وتعالياً، فالتجمّل قيمة إسلامية وسُنة نبوية، يكون في المظهر والمسكن والمركب بلا إسراف ولا كِبْر أو غرور، ويكون كذلك في الأخلاق والمعاملات، فكن جميلاً في صورتك وجميلاً في خُلقك، واترك وراءك أثراً طيباً من الأقوال والأفعال..
ونحن كذلك لا نتمنى المرض ولا الفقر، بل نسأل الله العفو والعافية والغِنى عن الناس، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (نِعْم المال الصالح للمَرْء الصالح) رواه الحاكم، وقال: (الْمُؤْمِنُ القَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إلى اللهِ مِنَ المُؤْمِنِ الضَّعِيفِ، وفي كُلٍّ خَيْرٌ) رواه مسلم. ومع ذلك، فإن أصابنا شيء من فقر أو ابتلاء، فليس ذلك ميزانا لنا ولا دليلاً على بغض الله لنا، بل قد يكون علامة على محبته سبحانه، كما قال صلى الله عليه وسلم: (إن عِظم الجزاء مع عِظم البلاء، وإن الله إذا أحب قوماً ابتلاهم، فمن رضي فله الرضا، ومن سخط فله السخط) رواه الترمذي.

وختاماً: نحن نعيش في زمان انقلبت فيه الموازين عند كثير من الناس، فصاروا يفاضلون بين الرجال والناس بالمظهر والمال والجاه، دون النظر إلى الدين والتقوى والعمل الصالح، وهذا خلل بيّن وانحراف عن الميزان الرباني والنبوي، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا فضلَ لِعربِيٍّ على عجَمِيٍّ، ولا لِعجَمِيٍّ على عربيٍّ، ولا لأحمرَ على أسْودَ، ولا لأسودَ على أحمرَ، إلَّا بالتَّقوَى، إنَّ أكرَمكمْ عند اللهِ أتْقاكُمْ) رواه أحمد.
هذا وصلوا وسلموا على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بالصلاة والسلام عليه بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً}(الأحزاب:56)..
 

الخطبة الأولى

الحمدُ للهِ الملكِ الحقِّ المبين، الذي خلق الخلق لعبادته، واستخلفهم في أموالِه لينظر كيف يعملون، أحمده سبحانه وأشكره، أمرَ بالعدل والإحسان، ونهى عن الظلم والطغيان، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، جعل الزكاة طُهرةً للأموال، ونماءً للأرزاق، وصيانةً للمجتمعات، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبد الله ورسوله، بيَّن أحكامها، وحدَّد أنصبتها، وحذَّر من منعها، صلى الله وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحبه ومن سار على نهجه إلى يوم الدين.

معاشر المؤمنين: أوصيكم ونفسي بتقوى الله عز وجل وطاعته، فهي وصية الله للأولين والآخرين: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ ‌حَقَّ ‌تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102].

أما بعد:

عباد الله: اعلموا أن من أعظم ما افترضه الله على عباده بعد توحيده وإقامة الصلاة: الزكاة، وهي ركنٌ عظيمٌ من أركان الإسلام، لا يقومُ بنيانُه إلا به، فهي الركن الثالث من أركان الإسلام، وقد قرنها الله بالصلاة في مواضع كثيرة من كتابه، فقال تعالى: {وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ} [البقرة: 43]،

وقال سبحانه في وصف المؤمنين: {وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ} [المؤمنون: 4].

وقال جل جلاله: {خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ} [التوبة: 103]، فهي طُهرةٌ للمال من الشحِّ والحرام، وزكاءٌ للنفس من البخل، ونماءٌ للمال بالبركة والزيادة، وبها يتحقق التكافلُ بين أفراد المجتمع، ويُسدُّ خَلَّةُ الفقير، وتُصانُ كرامةُ المحتاج.

وهي عبادةٌ مالية عظيمة، تُظهر صدق العبودية، وتجمع بين حق الله وحق العباد، وتُحقق مقاصد عظيمة في الدين والدنيا.

أيها المسلمون: إن للزكاة مكانة كبيرة في الإسلام، فهي ليست نافلةً ولا إحسانًا اختياريًا، بل هي فريضةٌ محكمة، وحقٌّ واجبٌ في المال. عن ابن عمر رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (‌بني ‌الإسلام ‌على خمس: شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، والحج، وصوم رمضان) متفق عليه.

وقد أجمع المسلمون على فرضيتها، ومن جحد وجوبها كفر، ومن منعها بخلاً مع اعتقاده وجوبها فقد ارتكب كبيرة عظيمة، واستحق الوعيد الشديد، وتأخذ منه عنوة ويعزر، وإن اجتمع جماعة على منعها قوتلوا؛ كما فعل أبو بكر والصحابة لما ارتدَّت بعض القبائل بعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم ومنعت الزكاة، فقاتلهم أبو بكر رضي الله عنه، وقال كلمته المشهورة: "والله لأقاتلن من فرَّق بين الصلاة والزكاة"، فكانت الزكاة معيارًا لصدق الانتماء إلى الإسلام.

عباد الله: وللزكاة فضل وأثر كبير في حياة الناس دنياهم ودينهم:

فهي سببٌ لرضا الله، ومغفرة الذنوب، ونيل البركة في المال. قال تعالى: {وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ رِبًا لِيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلَا يَرْبُو عِنْدَ اللَّهِ وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ} [الروم: 39]؛ أي يضاعَف لهم الأجر. عن ‌أبي هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (ما ‌نقصت ‌صدقة ‌من ‌مال) رواه مسلم.
فبيَّن أن الصدقة لا تُنقص المال، بل تزيده بركةً وخلفًا.

وفي الحديث القدسي: عن أبي هريرة رضي الله عنه: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (قال الله: أنفق ‌يا ‌ابن ‌أدم ‌أنفق عليك) متفق عليه.
وهو وعدٌ صادقٌ من ربِّ العالمين بالخلف لمن أنفق في سبيله.

والزكاة دليلُ صدق الإيمان؛ إذ يبذلُ العبدُ شيئًا من أحبِّ ما يملك طاعةً لربه، ولذلك سُمِّيت صدقةً؛ لأنها تصدِّق دعوى الإيمان. وقد كان الصحابة رضوان الله عليهم يعظمون شأنها، حتى قاتل أبو بكرٍ رضي الله عنه من منعها، وقال: "والله لأقاتلن من فرَّق بين الصلاة والزكاة"، فدلَّ على عظيم منزلتها.

وهي سببٌ عظيم لنزول البركة، وحلول الخير، ودفع البلاء. قال تعالى: {يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ} [البقرة: 276]، فكما أن الربا سببٌ للمحق، فإن الزكاة سببٌ للنماء والزيادة.

ومن فضائلها: أنها تُطهر القلب من الشح، قال تعالى: {وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} [الحشر: 9].

وهي سبب لدخول الجنة، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم للأعرابي بعد أن ذكر له شرائع الإسلام ومنها الزكاة فقال الأعرابي "لا أزيد ولا أنقص، قال صلى الله عليه وسلم: (أفلح إن صدق) متفق عليه.

كم أنها سبب لتكفير السيئات ورفع الدرجات.
وهي أيضاً تحقق التكافل الاجتماعي، وتسد حاجة الفقراء، وتُشيع المودة بين الناس.

أيها المسلمون: إن منع الزكاة نذير شر وفساد عريض في المجتمع، ومانع الزكاة على خطر عظيم. وتنتظره عقوبة جسيمة يوم القيامة، قال تعالى: {وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (34) يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ} [التوبة: 34، 35].
‌

وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ما ‌من ‌صاحب ‌ذهب، ‌ولا ‌فضة لا يؤدي منها حقها، إلا إذا كان يوم القيامة صفحت له صفائح من نار فأحمي عليها في نار جهنم، فيكوى بها جنبه، وجبينه وظهره، كلما بردت أعيدت له في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة، حتى يقضى بين العباد، فيرى سبيله إما إلى الجنة، وإما إلى النار ...) الحديث، ثم ذكر مثل تلك العقوبة في حق صاحب الإبل، والبقر، والغنم، رواه مسلم.

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (‌من ‌آتاه ‌الله ‌مالا ‌فلم ‌يؤد ‌زكاته مثل له ماله شجاعا أقرع، له زبيبتان، يطوقه يوم القيامة، يأخذ بلهزمتيه - يعني بشدقيه - يقول: أنا مالك أنا كنزك). ثم تلا هذه الآية: {ولا يحسبن الذين يبخلون بما آتاهم الله من فضله}. إلى آخر الآية) رواه البخاري.

وهذا وعيدٌ شديدٌ يدل على خطورة التفريط في هذا الركن العظيم، وأن المال الذي لم تُؤدَّ زكاته يكون يوم القيامة وبالاً على صاحبه، نعوذ بالله من الخذلان.

ومن العقوبات في الدنيا لمنع الزكاة: أنها سبب لنزول العقوبات العامة، عن عبد الله بن عمر، قال: أقبل علينا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال: (يا معشر المهاجرين، خمس إذا ابتليتم بهن، وأعوذ بالله أن تدركوهن .. ‌ولم ‌يمنعوا ‌زكاة ‌أموالهم، ‌إلا ‌منعوا ‌القطر ‌من ‌السماء، ولولا البهائم لم يمطروا..) رواه ابن ماجه.

معاشر المؤمنين: ولوجوب الزكاة شروط لا بد من توافرها، وهي كالتالي:
1. الإسلام، فلا تجب على الكافر.

2. ملك النصاب، وهو مقدارٌ محددٌ من المال.

3. حولان الحول في الأموال التي يشترط لها الحول.

4. والنصاب وهو المقدار الذي إذا بلغه المال وجبت فيه الزكاة. ونصاب الذهب عشرون مثقالًا (نحو 85 جرامًا)، ونصاب الفضة مئتا درهم (نحو 595 جرامًا)، وأما الأموال النقدية فتقوم بقيمة نصاب الذهب.
عباد الله: أما الأموال التي تجب فيها الزكاة فهي:

1. النقود: (الذهب والفضة وما يقوم مقامهما من العملات): إذا بلغت النصاب وحال عليها الحول، ومقدارها ربع العشر (2.5%).

2. عروض التجارة:
وهي كل ما أُعدَّ للبيع والشراء بقصد الربح، فتُقوَّم بسعر السوق عند تمام الحول، ثم يُخرج ربع عشر قيمتها.

3. زكاة الزروع والثمار:
إذا بلغت خمسة أوسق، ففيها العشر إن كانت تُسقى بلا مؤونة، ونصف العشر إن كانت تُسقى بكلفة، عن معاذ قال: بعثني النبي صلى الله عليه وسلم إلى اليمن ".. وأمرني ‌فيما ‌سقت ‌السماء ‌العشر، وما سقي بالدوالي نصف العشر" رواه أحمد.

4. زكاة بهيمة الأنعام:
"الإبل والبقر والغنم"، ولها أنصبة مفصلة، إذا بلغت النصاب، وحال عليها الحول، وكانت سائمة.

5. زكاة المعادن والركاز:
عن أبي هريرة رضي الله عنه: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (.. وفي ‌الركاز ‌الخمس) متفق عليه.

معاشر المؤمنين: وللزكاة مصارف حددها الله في قوله: {إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ} [التوبة: 60].
فهم ثمانية أصناف، ولا يجوز صرفها في بناء المساجد أو المشاريع العامة إذا وُجد المستحقون من الأصناف الثمانية.

أيها المسلمون: ونذكر هنا بمسائل مهمة:
يجوز تعجيل الزكاة قبل حولان الحول لمصلحة معتبرة، وتعجل لعام واحد فقط وبشروط معروفة.
لا يجوز تأخيرها بعد وجوبها بلا عذر.
لا زكاة في المال المخصص للاستعمال الشخصي كالمسكن والمركب.
يجوز دفع الزكاة للأقارب غير الواجب نفقتهم، وهو أفضل لصلة الرحم.
من مات وعليه زكاة لم يؤدها، أُخرجت من تركته قبل تقسيمها.

ومما ينبغي التنبه له: زكاة الفطر: فقد فرضها النبي صلى الله عليه وسلم طُهرة للصائم، وطعمة للمساكين، ومقدارها صاع من طعام، وتُخرج قبل صلاة العيد، ولو أخرجها الصائم قبل العيد بيومين أو أكثر جاز ذلك.

أقول ما سمعتم وأستغفر الله العظيم لي ولكم من كل ذنب فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية

الحمد لله حمداً كثيراً، والصلاة والسلام على رسوله محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

عباد الله: أوصيكم بتقوى الله في السر والعلن، فهي حبل النجاة من المحن والفتن، وخير زاد ليوم العرض العظيم.

أما بعد:

معاشر المؤمنين: إن لإعطاء الزكاة آثار حسنة وجلية في إصلاح المجتمع؛ لأن الزكاة ليست مجرد إخراج مال، بل نظامٌ اقتصادي رباني، له فوائد كثيرة، ومنها:
تعالج الفقر.
تقلل الفوارق الطبقية.
تمنع الاحتكار.
تُعيد توزيع الثروة بعدل.
تُشيع الطمأنينة في المجتمع.
ولو أُدِّيت كما أمر الله، لما وُجد فقير محتاج.

وختاماً هذه بعض وصايا للمزكّين:
احتساب الأجر عند الله.
تحرّي المستحقين.
عليك بالإخلاص وعدم المنّ.
المبادرة قبل حلول الوعيد.
شكر نعمة المال بأداء حق الله فيه.

عباد الله: إن المال مال الله، وأنتم مستخلفون فيه، وسيُسأل كل عبدٍ عن ماله: من أين اكتسبه؟ وفيم أنفقه؟ فطوبى لمن أدّى حق الله فيه، ونقّى ماله بالزكاة، وجعل دنياه مزرعةً لآخرته.

هذا وصلوا وسلموا على من أمرتم بالصلاة والسلام عليه، بقول ربنا سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ‌صَلُّوا ‌عَلَيْهِ ‌وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب: 56].

في حياة المؤمن لحظات مشرقة، وساعات فاضلة، يفتح الله فيها أبواب السماء، فيفيض من فضله وجوده على عباده، تتنزل فيها الرحمات، وتُجاب الدعوات، وتُقال العثرات.
هي أوقات اصطفاها الله لتكون مواسم للدعاء، وجعلها فرصة لعباده كي يرفعوا أكفهم شاكرين سائلين، متذللين راجين. فما أعظمها من ساعات، وما أكرمها من فرص!.

فضيلة الدعاء وثمراته
إن الدعاء عبادة جليلة، ووسيلة للصلة بين العبد وربه، وهو مفتاح الفرج، وزاد المستضعفين، وسلاح المؤمنين. وما طرق عبد باب الله إلا أجابه، إما بعين ما طلب، أو بصرف سوء عنه، أو بادخار الأجر له في الآخرة. وقد جاء في الحديث الصحيح عن عبادة بن الصامت رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (ما على الأرض مسلم يدعو الله بدعوة إلا آتاه الله إياها، أو صرف عنه من السوء مثلها، ما لم يدعُ بإثم أو قطيعة رحم)، فقال رجل: إذًا نكثر؟ قال: (الله أكثر) [رواه الترمذي وقال حسن صحيح، وزاد الحاكم: "أو يدخر له من الأجر مثلها"].
فأي كرم هذا! إن ربنا لا يرد عبده صفر اليدين، بل يعطيه ما ينفعه دنيا وأخرى، ويؤكد أن خزائنه لا تنفد.

أوقات وأحوال الإجابة
لقد دلّت السنة النبوية على أوقاتٍ وحالاتٍ يُرجى فيها الدعاء ويكون أقرب للقبول، منها:
جوف الليل الآخر: قيل: (يا رسول الله أي الدعاء أسمع؟ قال صلى الله عليه وسلم: جوف الليل الآخر، ودبر الصلوات المكتوبات) [رواه الترمذي وقال: حسن]. وهو وقت الصفاء والخلوة، حين ينام الناس وتخلو قلوب الصالحين بربها وتقبل عليه.

دبر الصلوات المكتوبات: عقب الصلوات المفروضة، كما دل عليه الحديث السابق، قبل الانصراف أو بعده، وهو وقت ختام عبادة عظيمة فيُرجى فيه الإجابة. واختار بعض العلماء أن الدعاء يكون قبل السلام، والذكر بعده.

وقت السجود: قال صلى الله عليه وسلم: (أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد، فأكثروا الدعاء)[رواه مسلم].

بين الأذان والإقامة: قال صلى الله عليه وسلم: (الدعاء لا يُرد بين الأذان والإقامة)[رواه أبو داود والترمذي].

آخر ساعة من يوم الجمعة: قال صلى الله عليه وسلم عن يوم الجمعة: (فيه ساعة لا يوافقها عبد مسلم قائم يصلي يسأل الله شيئًا إلا أعطاه إياه)[البخاري ومسلم].

ساعة في جوف الليل: قال صلى الله عليه وسلم: (إن في الليل ساعة لا يوافقها مسلم يسأل الله خيرًا إلا أعطاه إياه، وذلك كل ليلة)[رواه مسلم].

ليلة القدر: وهي ليلة شريفة دعا النبي صلى الله عليه وسلم عائشة أن تقول فيها: (اللهم إنك عفو تحب العفو فاعف عني).

عند الأذان وعند نزول الغيث: قال صلى الله عليه وسلم: (ثنتان ما تردان: الدعاء عند النداء وتحت المطر)[رواه أبو داود وصححه الألباني].

عند شرب ماء زمزم: قال صلى الله عليه وسلم: (ماء زمزم لما شرب له)[رواه أحمد وصححه الألباني].

عند الكرب والشدة: كان صلى الله عليه وسلم يقول عند الكرب: (لا إله إلا الله العظيم الحليم، لا إله إلا الله رب العرش العظيم..) [متفق عليه].

دعوة المظلوم، والمسافر، والوالد: قال صلى الله عليه وسلم: (ثلاث دعوات لا تُرد: دعوة المظلوم، ودعوة الوالد، ودعوة المسافر) [رواه أحمد والترمذي].

دعوة ذي النون: قال صلى الله عليه وسلم: (دعوة ذي النون إذ دعا وهو في بطن الحوت: لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين، لم يدع بها رجل مسلم في شيء قط إلا استجاب الله له) [رواه الترمذي وصححه الألباني].

من آداب الدعاء
لكي يحسن العبد الاستفادة من هذه المواسم، عليه أن يتهيأ بالدعاء قلبًا وقالبًا:

. الإخلاص لله، وحضور القلب واستشعار القُرب.

. البدء بالحمد والثناء والصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم.

. ترك الاعتداء في الدعاء؛ فلا يدعو بإثم، أو ظلم، أو قطيعة الرحم.

. الإلحاح وعدم الاستعجال: قال صلى الله عليه وسلم: (يستجاب لأحدكم ما لم يعجل فيقول: دعوت فلم يُستجب لي) [رواه مسلم].

. التوبة ورد المظالم، وتحري الحلال، فإن الدعاء مع أكل الحرام بعيد القبول.

أيها المؤمن، ما أعظم أن تدرك أن الدعاء لا يضيع، وأن الله يحب سماع صوتك، ويعلم حاجتك قبل أن تنطق بها، ومع ذلك يحب منك السؤال والإلحاح. فما بين الأذان والإقامة، وفي ظلمة السحر، وعند السجود، وتحت المطر، ومع دموع الكرب، كلها لحظات تفتح لك بابًا إلى الله..  فاغتنمها، وأكثر من الدعاء، واسعَ لتكون من الذاكرين الشاكرين، فلعل دعوة في ساعة إجابة تُكتب لك نورًا وفرجًا في الدنيا، وذخرًا ونجاة يوم تلقى الله.

الخطبة الأولى: 

الحمد لله حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه، كما يحب ربنا ويرضى، نحمده على نعمه الظاهرة والباطنة، ونشكره على آلائه المتتابعة، ونشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، الملك الحق المبين، ونشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، الرحمة المهداة، والسراج المنير، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه أجمعين، ومن سار على نهجهم إلى يوم الدين. أوصيكم ونفسي بتقوى الله تعالى، فهي زاد المسافر، ونور الطريق، وسر الفلاح في الدنيا والآخرة، قال الله تعالى: (وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ). (يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ‌ٱللَّهَ ‌حَقَّ تُقَاتِهِۦ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسۡلِمُونَ) [آل عمران: 102]. (يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱتَّقُواْ رَبَّكُمُ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفۡسٖ وَٰحِدَةٖ وَخَلَقَ مِنۡهَا زَوۡجَهَا وَبَثَّ مِنۡهُمَا رِجَالٗا كَثِيرٗا وَنِسَآءٗۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ ٱلَّذِي تَسَآءَلُونَ بِهِۦ وَٱلۡأَرۡحَامَۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلَيۡكُمۡ رَقِيبٗا) [النساء: 1]. (يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَقُولُواْ قَوۡلٗا سَدِيدٗا (70) ‌يُصۡلِحۡ ‌لَكُمۡ أَعۡمَٰلَكُمۡ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۗ وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَقَدۡ فَازَ فَوۡزًا عَظِيمًا) [الأحزاب: 70-71].

 الخطبة الأولى

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}(آل عمران:102)، أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار..
أما بعد، أيها المسلمون: اتقوا الله حق تقاته، واعلموا أن القرآن في وعده ووعيده، دائماً يكرر: "يا أيها الذين آمنوا"، ينادي باسم الإيمان، ومن ثم فعلينا جميعا أن نصغي لها قلوبنا وأسماعنا، فإن بعد هذا النداء الجليل إما خيراً نُدعى إليه، وإما شراً نُحَذَّر منه، ومِن ذلك قول الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ}(التحريم:6)..
والنار دار خُصَّ أهلها بالإبعاد، وحرموا لذة النعيم والإسعاد، وبُدِّلت وضاءة ونور وجوههم بالسواد، دار الحسرة والندامة، دار يبكي أهلها على أعمار أضاعوها في المعاصي، وعلى شباب أفنوه في الغفلة، وعلى أموال أنفقوها فيما يغضب الله، وهذه النار عليها ملائكة غلاظ شداد يجرّونهم إليها، لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون، وهل نطيق الصبر على نار وقودها الناس والحجارة؟!
فيا عظيم فضيحة أهل النار بين الخلائق يوم القيامة! أين سعيهم في الآثام؟! أين تهاونهم بأمر الله؟! أين استخفافهم واجتراؤهم على معصية الله؟! فيا عظيم عذابهم وخسارتهم يوم فاز الآخرن بالجنة ونعيمها، قال الله تعالى: {كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ}(آل عمران:185).. ولذا، كان لا بد لنا من معرفة أسباب دخول النار حتى نحذر منها، ونسعى في حياتنا بإبعاد أنفسنا وأهلنا وأولادنا عنها، وحديثنا اليوم عن بعض أسباب دخول النار..

عباد الله، لقد حذّرنا ربنا عز وجل من النار، وبيّن لنا أسباب دخولها، وكذلك أخبرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم في سنته المطهرة عن الأعمال التي توصل إليها، حتى لا يكون لأحد على الله حجة يوم القيامة..
وإن أعظم أسباب دخول النار: الشرك بالله، فهو الذنب الذي لا يُغفر لمن مات عليه، قال الله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ}(48)، وقال صلى الله عليه وسلم: (مَن مَاتَ يُشْرِكُ باللَّهِ شيئًا دَخَلَ النَّارَ) رواه البخاري.
فمن اعتقد أن مع الله خالقاً مشاركاً له، أو اعتقد أن مع الله إلهاً يستحق أن يُعبد، أو عَبَدَ مع الله غيره، أو صرف شيئاً من العبادة لغير الله، أو اعتقد أن لأحد من العلم والقدرة والعظمة ونحوها مثل ما لله عز وجل، فقد وقع في الشرك الأكبر واستحق الخلود في النار..

وليعلم الذين يعتقدون أن الأنبياء والأولياء والملائكة والصالحين وغيرهم لهم قدرة على الأشياء، ويعلمون الغيب، أنهم إذا استغاثوا أو استعانوا بهم، أو طافوا بأضرحتهم، أو سألوهم وتوسلوا بهم، فإن عملهم هذا باطل وشرك بالله، وليسمعوا إلى هذا الوعيد: {إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ}(المائدة:72). فالله الواحد الأحد الفرد الصمد، الحي القيوم، لا يستعان ولا يستغاث إلا به، ولا يُنذر إلا له، ولا يُدعى ويُسأل إلا هو، فلا يقضي الحاجات، ولا يفرج الكربات إلا الله سبحانه، لا إله إلا الله ولا رب سواه..
وما يفعله أهل الضلالات والخرافات، من الاستعانة والاستغاثة بغير الله، والذبح والنذر للأولياء وغيرهم هو شرك بالله، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لعن الله من ذبح لغير الله) رواه مسلم. فهل بعد هذا البيان بيان؟! فاحذروا الشرك بجميع صوره وأفعاله، صغيره وكبيره، فإنه أعظم أسباب دخول النار..

ومن أعظم أسباب دخول النار أيضاً: الكفر بالله، أو بملائكته، أو كتبه، أو رسله، أو اليوم الآخر، أو قضاء الله وقدره، فمن أنكر شيئاً من ذلك تكذيباً أو جحوداً أو شكاً فهو مُخلد في النار، قال الله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلاً * أُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقّاً وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَاباً مُهِيناً}(النساء:150-151)..
وكذلك من أنكر نبوة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، أو أنكر شيئاً من أركان الإسلام الخمسة، كالصلاة، أو الزكاة، أو الصيام، أو الحج، أو استحل ما حرمه الله من الزنا واللواط، أو شرب الخمر وما في معناها، أو قتل النفس، أو غير ذلك مما تحرمه الشريعة الإسلامية ـ وهو ظاهر صريح في كتاب الله، أو في سنة رسوله صلى الله عليه وسلم ـ فهو مكذب لله ورسوله ومخالف لإجماع المسلمين، وهذا إضافة إلى الشرك بالله من أعظم أسباب دخول النار..

أيها المسلمون: بعد أن عرفنا خطر الشرك بالله، والكفر بأركان الإيمان أو بركن منها، وأن ذلك من أعظم أسباب دخول النار، فإن من أعظم أسباب دخول النار أيضاً: الاستهزاء بالله، أو بدينه، أو برسوله صلى الله عليه وسلم، وقد قال تعالى: {قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ * لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ}(التوبة:65-66).. ومن ذلك: سبُّ الله تعالى، أو سبُّ دينه، أو رسوله صلى الله عليه وسلم، وكيف يجرؤ عبد ضعيف خُلق من نطفة مهينة أن يسب رب العالمين، الخالق الرازق المدبر، الذي بيده ملكوت كل شيء؟! أو يسب رسوله صلى الله عليه وسلم خاتم وأفضل النبيين؟! إنها جريمة عظيمة، واستخفاف بقدسية الدين، وسبب عظيم لدخول النار، وقد توعد الله مَن يفعل ذلك بالعذاب المقيم، واللعنة والطرد من رحمته، فاحذروا يا عباد الله من إطلاق اللسان بما يغضب الله، فإن الكلمة قد تهوي بصاحبها في النار سبعين خريفاً..

واعلموا أيضا أن من أسباب دخول النار: النفاق، وهو أن يُظهر الإنسان الإسلام ويُبطن الكفر، وهذه مصيبة عظمى، يكفر بقلبه، ويظهر للناس أنه مسلم بقوله أو بفعله، وهذا أعظم كفراً من الكفار، ولذلك كانت عقوبة أصحابه أشد، وذلك لأن كفرهم جامع بين الكفر والخداع والاستهزاء بالله وآياته ورسوله، قال الله تعالى: {إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ}( النساء:145).
والنفاق مرض في القلوب، يجمع بين الكفر والخداع والاستهزاء، قال تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ * يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ * فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضاً وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ}(البقرة:8-10).
وللنفاق علامات كثيرة وخطيرة: منها الشك في دين الله وكراهية حكمه، ومنها الفرح بضعف المسلمين، والحزن لانتصار الإسلام والمسلمين، ومنها حب التحريش وإيقاع الفتنة وتفريق الصف، ومنها الاستهزاء بالمؤمنين في عباداتهم وسلوكهم.
ومن علاماته أيضاً: ثقل الصلاة والتكاسل عنها، قال تعالى في كلامه على المنافقين: {وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاؤُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا}(النساء:142)، فهم يصلون لكن بصفتهم هذه لا يقومون إليها إلا وهم كسالى، ويراءون الناس، وقد جمعوا بين الكفر الباطن، والأعمال الخبيثة، والرياء والتكاسل عن طاعة الله عز وجل..
فهذه بعض علامات المنافقين ذكرناها للتحذير منها، أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم..

الخطبة الثانية 
الحمد لله الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكوراً، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.. أما بعد، عباد الله:

ذكرنا أعظم أسباب دخول النار: الشرك والكفر والنفاق، وهناك أسباب أخرى حذرنا منها رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: (ثلاثةٌ لا يدخُلونَ الجنَّةَ: العاقُّ لوالِدَيهِ، والمدمِنُ على الخمرِ، والمنَّانُ بما أعطى ) رواه النسائي . وكم نرى اليوم من عقوق للوالدين، ورفع الأصوات عليهم، وعدم السؤال عنهم والاهتمام بهم، وكم نرى من شباب غرتهم المسكرات والمخدرات،  فأذهبت عقولهم وأهلكت دينهم ودنياهم، وكل ذلك من أسباب دخول النار..

ومن هذه الأسباب أيضاً: قطيعة الرحِم، قال صلى الله عليه وسلم: (لا يدخل الجنة قاطع ) رواه البخاري. وكم مِن أُسر اليوم تقطعت أواصرها، فالأخ لا يسأل عن أخيه، والابن يهجر عمّه وخاله، والرحم تُقطع لأجل مال أو خصومة أو أهواء.
ومن أسباب دخول النار: أكل الربا الذي انتشر في معاملات البنوك، وأكل مال اليتامى ظلماً، وشهادة الزور التي نراها في المحاكم والخلافات، والرشوة التي أفسدت الذمم، واليمين الغموس التي يحلف بها بعض الناس كذباً لأجل الدنيا، والقضاء بين الناس بغير علم أو بظلم.
ومنها أيضاً: الكِبْر والتعالي على الناس، والنميمة التي تفسد القلوب والمجتمع، وإضاعة الصلاة والتكاسل عنها، وظلم الناس وتعذيبهم، وتبرج النساء ، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (صِنْفانِ مِن أهْلِ النَّارِ لَمْ أرَهُما، قَوْمٌ معهُمْ سِياطٌ كَأَذْنابِ البَقَرِ يَضْرِبُونَ بها النَّاسَ، ونِساءٌ كاسِياتٌ عارِياتٌ مُمِيلاتٌ مائِلاتٌ، رُؤُوسُهُنَّ كَأَسْنِمَةِ البُخْتِ المائِلَةِ، لا يَدْخُلْنَ الجَنَّةَ) رواه مسلم.

وختاما، عباد الله: هذه بعض أسباب دخول النار التي حذرنا الله منها في كتابه، وحذرنا منها رسول الله صلى الله عليه وسلم في سنته، ولها أدلة من كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، فاحذروا منها، وابتعدوا عن وسائلها وما يقربكم منها، فإنها طريق الهلاك والخسران، واعلموا أن النجاة في التمسك بدين الله، والصدق في الإيمان، والإخلاص في العمل، والبعد عن المعاصي والذنوب..
فيا مَنْ أضاعوا الصلاة، ويا مَن عقّوا الوالدين، ويا من قطعوا الأرحام، ويا من استهانوا بالذنوب، ويا من فرّطوا في أمر أهليهم، عودوا إلى ربكم قبل أن يفوت الأوان، وتوبوا إليه توبة نصوحاً، فالدنيا قصيرة، والموت يأتي بغتة، والقبر أول منازل الآخرة..

أيها الآباء والأمهات: اتقوا الله في أبنائكم وبناتكم، واغرسوا في قلوبهم حب الصلاة والحجاب، وأمروهم بالمعروف بحكمة ورفق، فإن الله قال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَاراً}(التحريم:6)، فلتكن بيوتكم حصناً منيعاً أمام الفتن، ولتكن غيرتكم على أهلكم غيرة رحمة وحماية، لا غيرة قسوة وشدة، فإن صلاح الأهل صلاح لكم، واحذروا أن تكونوا سبباً في ضياع أهليكم وأولادكم، فإنكم مسؤولون عنهم يوم القيامة، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (كُلُّكُمْ راعٍ وكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عن رَعِيَّتِهِ) رواه البخاري.
فبادروا إلى التوبة، وحافظوا على صلاتكم، وكونوا قدوة صالحة لأهليكم، واغرسوا فيهم حب الدين والتمسك بالفضيلة، لتفوزوا بجنة عرضها السماوات والأرض، وتنجوا من نار وقودها الناس والحجارة، قال تعالى: {فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ}(آل عمران:185).

هذا وصلوا وسلموا على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بالصلاة والسلام عليه بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً}(الأحزاب:56).
 

الخطبة الأولى

الخطبة الأولى

الحمد لله حمداً خيراً مما نقول، ومثلما ما نقول، وفوق ما نقول، لك الحمد بالإيمان، ولك الحمد بالإسلام، عز جاهك، وجلَّ ثناؤك، وتقدست أسماؤك، ولا إله إلا أنت، في السماء ملكك، وفي الأرض سلطانك، وفي الجنة رحمتك، وفي النار سطوتك، وفي كل شيء حكمتك وآياتك.

من تقرب إليك قربته، ومن أحبك أحببته، ومن تاب إليك قَبِلته، ومن عصاك أدبته، ومن حاربك كبته.

والصلاة والسلام على من رفعت به منارة الإسلام، وحطمت به دولة الأصنام، وفرضت به الشرائع والأحكام، رسول البشرية، ومعلم الإنسانية، ومزعزع كيان الوثنية، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً.

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ ‌حَقَّ ‌تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102]، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ ‌وَلْتَنْظُرْ ‌نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ} [الحشر: 18]، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا (٧٠) ‌يُصْلِحْ ‌لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب: 70-71].

أما بعد:

عباد الله: إن الله سبحانه خلق العباد ليقوموا بما أوجبه عليهم، بما أمرهم ونهاهم عنه، وقد علم سبحانه أن من عباده من سيقع في مخالفة ذلك، كما في الحديث: عن أنس، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (‌كل ‌بني ‌آدم ‌خطاء، وخير الخطائين التوابون) رواه ابن ماجه.
لذلك فتح لهم باب التوبة والاستغفار حتى يتداركوا ما يقع منهم، ويعودوا للقيام بما طلب منهم.

معاشر المسلمين: وكما طلب الله عز وجل من المخطئين أن يتوبوا طلب ذلك أيضاً من المؤمنين، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ‌تُوبُوا ‌إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ} [التحريم: 8]، {وَتُوبُوا ‌إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ} [النور: 31].

كما طلب سبحانه وتعالى من المكلفين أن يستغفروه بعد كل عمل صالح، فقال للرسول عليه الصلاة والسلام في آخر عمره بعد أن أتم عليه نعمه وأظهر دينه: {إِذَا ‌جَاءَ ‌نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ (١) وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا (٢) فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا} [النصر: 1-3].

وقال سُبحَانَهُ وَتَعَالى للحجيج بعد أن قضوا مناسكهم، وانتهوا من أعمال حجهم: {ثُمَّ ‌أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ} [البقرة: 199].

فمن الواجبات علينا في كل يوم وليلة، بل وفي كل حين أن نعود إلى الملك العلام، بالاستغفار والتوبة، علَّ الله أن يقبلنا في من قبل، وأن يعفو عنا في من عفا عنهم، وأن يردنا سُبحَانَهُ وَتَعَالى إليه، وقد كان هذا من دأب النبي صلى الله عليه وسلم، عن ‌الأغر المزني أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (إنه ليغان على قلبي، وإني لأستغفر الله ‌في ‌اليوم ‌مائة ‌مرة) رواه مسلم.

وهو كذلك دأب وسنة الأنبياء من قبل فإن الأنبياء عليهم الصلاة والسلام سلفاً وخلفاً استغفروا الله عز وجل -على حسناتهم وبرهم وصلاحهم-، قال نوح عليه السلام لقومه: {فَقُلْتُ ‌اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا (١٠) يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا (١١) وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَلْ لَكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَلْ لَكُمْ أَنْهَارًا} [نوح: 10-12].

وقال آدم وزوجه لما أذنبا: {قَالَا ‌رَبَّنَا ‌ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ} [الأعراف: 23].
وقال عز وجل: {وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ ‌يُمَتِّعْكُمْ ‌مَتَاعًا حَسَنًا إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ} [هود: 3].

وقال سليمان عليه السلام وقد رأى ملكه وجيشه: {قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي ‌وَهَبْ ‌لِي ‌مُلْكًا لَا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ} [ص: 35].
وقال إبراهيم عليه السلام: {وَالَّذِي ‌أَطْمَعُ ‌أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ} [الشعراء: 82].

وقد وعد الله عز وجل المستغفرين ألا يأخذهم بنقمة في الدنيا إذا استغفروه، فقال: {وَمَا ‌كَانَ ‌اللَّهُ ‌لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ} [الأنفال: 33].

ونادى الله الناس جميعاً، فقال: {قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ ‌لَا ‌تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ (٥٣) وَأَنِيبُوا إِلَى رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ} [الزمر: 53-54].

وقال سُبحَانَهُ وَتَعَالَى مادحاً من استغفر يوم يذنب، ومن تاب يوم يسيء، ومن راجع حسابه مع الحي القيوم: {وَالَّذِينَ إِذَا ‌فَعَلُوا ‌فَاحِشَةً ‌أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ (١٣٥) أُولَئِكَ جَزَاؤُهُمْ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ} [آل عمران: 135-136].

ومن صفات الله عز وجل الحسنى أنه تواب رحيم: {أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ هُوَ ‌يَقْبَلُ ‌التَّوْبَةَ ‌عَنْ عِبَادِهِ وَيَأْخُذُ الصَّدَقَاتِ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ} [التوبة: 104]. فتوبوا إليه ليتوب عليكم.
وقد قال لبني إسرائيل: {أَفَلَا ‌يَتُوبُونَ إِلَى اللَّهِ وَيَسْتَغْفِرُونَهُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ} [المائدة: 74].

كما بين سبحانه وتعالى بأن الاستغفار بوابة مغفرة الله للعباد ورحمته لهم، فقال جلَّ ذكره: {وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ ‌وَاسْتَغْفَرَ ‌لَهُمُ ‌الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّابًا رَحِيمًا} [النساء: 64]. {وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا ‌أَوْ ‌يَظْلِمْ ‌نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَحِيمًا} [النساء: 110].

فسبحان الله من خالق عظيم، بر رحيم بعباده، كم يعذرهم ويفتح لهم باب التوبة والإنابة إليه رغم ذنوبهم وعصيانهم، عن ‌أبي موسى عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن الله عز وجل ‌يبسط ‌يده ‌بالليل ليتوب مسيء النهار، ويبسط يده بالنهار ليتوب مسيء الليل حتى تطلع الشمس من مغربها) رواه مسلم.
وفي الحديث القدسي عن ‌أبي ذر عن النبي صلى الله عليه وسلم فيما روى عن الله تبارك وتعالى أنه قال: (... يا عبادي إنكم تخطئون بالليل والنهار وأنا أغفر الذنوب جميعا فاستغفروني أغفر لكم ..) رواه مسلم.

فالحذر الحذر أن ينقضي العمر وأنت في غفلة، وفي تفريط مع طول أمل، فإن الموت يأتي فجأة، فالبدار البدار قبل أن يندم المرء ولات حين مندم، {وَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ بَغْتَةً وَأَنْتُمْ لَا تَشْعُرُونَ (٥٥) أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ ‌يَا حَسْرَتَا عَلَى مَا فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ وَإِنْ كُنْتُ لَمِنَ السَّاخِرِينَ} [الزمر: 55-56].

فسارع في فكاك رقبتك ليلك ونهارك، واغتنم كثرة الصلاة على المصطفى صلى الله عليه وسلم، وكثرة التوبة والاستغفار، وبادر بالحسنات؛ فمن يدري لعلك أذنبت ذنباً كبيراً أو أسأت إساءة كبرى لا يمحوها إلا التوبة، فبادر في فكاك رقبتك، وارفع يديك إلى الله عز وجل فإنك لا تدري لعلك لا تؤخر إلى أجل تستطيع فيه التوبة.

وعليك باغتنام الأيام الفاضلة والشهور الفاضلة التي تضاعف فيها الأجور للإكثار فيها من التوبة والإنابة والرجوع إلى الله سبحانه، حتى يجعلك من المقبولين والفائزين، فإن السعيد من أسعده الله وكتبه في صحائف الخلود والسعادة، والشقي من أخزاه الله وغضب عليه سُبحَانَهُ وَتَعَالَى، ومن تاب إلى الله بعد الذنوب وصدق في توبته فليفرح بالبشارة التي بشر الله سبحانه بها عباده، {إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ ‌سَيِّئَاتِهِمْ ‌حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا (٧٠) وَمَنْ تَابَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا} [الفرقان: 70-71].

أقول ما سمعتم وأستغفر الله العظيم لي ولكم من كل ذنب فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية

الحمد لله حمداً كثيراً، والصلاة والسلام على رسوله محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
عباد الله أوصيكم بتقوى الله في السر والعلن، فهي حبل النجاة من المحن والفتن، وخير زاد ليوم العرض العظيم.

أما بعد:

عباد الله: أوصي نفسي وإياكم بالتوبة النصوح، وكثرة الاستغفار في كل وقت وحين، ورفع يدي الضراعة إلى الحي القيوم علَّ الله أن يغفر لنا؛ فوالله! ليس لنا من الأعمال ما نثق من التقدم بها إلى الله، فكثير من أعمالنا خطيئة وذنب، وتقصير وزلل، ومن عمل منا عملاً صالحاً فلا يدري ما خالطه من شوائب الرياء والسمعة ومحبطات الأعمال.

يظن العبد يوم يصلي ساعة، أو يقرأ، أو يذكر الله؛ أنه فعل شيئاً عظيماً.
وأين ساعات النعيم؟!
وأين ساعات الأكل والشرب؟!
وأين ساعات اللهو واللعب؟!
وأين ساعات الترح والمرح والذهاب والمجيء؟!

أيها المسلمون: يا من رضيتم بالله رباً، وبالإسلام ديناً، وبمحمد صلى الله عليه وسلم نبياً ورسولاً.. الله الله في المسارعة إلى التوبة والاستغفار، وإصلاح ما مضى وفات من المعاصي والتفريط بالعمل الصالح والسعي للآخرة، فلا ندري متى يأتينا الأجل، وكيف تكون الخواتيم، نسأل الله السلامة والعافية وحسن الخاتمة.

وإنما الأعمال بالخواتم    ***    لا تحتقر شيئاً من المآثم
ومن لقاء الله قد أحبا    ***      كان له الله أشد حبا
وعكسه الكاره فالله اسألِ  ***     رحمته فضلاً ولا تتكلِ
ولتك بالخوف وبالرجا ولا   ***   تيئس وللنفس فجاهد عجلا
وإن فعلت سيئاً فاستغفرِ   ***    وتب إلى الله بدار يغفرِ
وبادرن بالتوبة النصوحِ   ***   قبل احتضار وانتزاع الروحِ
تالله لو علمت ما وراءكا   ***   لما ضحكت ولأكثرت البكا
قد حفت الجنة بالمكارهِ   ***   والنار بالذي النفوس تشتهي

فسبحان من بسط ميزان العدل للعادلين! ونشر القبول للمقبولين! وفتح باب التوبة للتائبين!
فمن مقبل ومدبر، ومن سعيد وشقي، ومن تائب وخائب.

هذا وصلوا وسلموا على من أمرتم بالصلاة والسلام عليه، بقول ربنا سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ‌صَلُّوا ‌عَلَيْهِ ‌وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب: 56].

 الخطبة الأولى

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله تعالى من شرور أنفسنا، وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}(آل عمران:102)، أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، ثم أما بعد: 

أيها المسلمون: الذنوب سهامٌ مسمومةٌ تُصيب القلب فتُظلمه، وتورث الواقع فيها همًّا وغمًّا لا يُفارقه، وهي أصلُ كل بلاءٍ نازل، ومنبعُ كل شقاءٍ حاصل، ومفتاحُ أبواب العقوبات في الدنيا قبل الآخرة، وما نراه في أيامنا من قسوةٍ في القلوب، واضطرابٍ في الأحوال، وتعاقبٍ للمحن والابتلاءات، إنما هو من ثمار الذنوب والمعاصي، ونتائج الإعراض عن طاعة الرحمن، فكم من معصيةٍ أورثت همًّا وغما، وكم من ذنبٍ كان سببًا في حرمان النعم وزوالها.. فما الذي أخرج الأبوين الكريمين من الجنة دارِ النعيم؟ وما الذي طرد إبليس من رحمة الله؟ وما الذي أغرق فرعون؟ وأهلك عادًا وثمود؟ ورفع قرى قوم لوط ثم دمّرها تدميرًا؟!! إنها الذنوب والمعاصي التي تُهلك الأمم، وتزيل النعم، وتجلب النِقم، وما نراه اليوم من اضطرابٍ في العالَم، وذهابٍ للأمن، وضيقٍ في الأرزاق والصدور، ما هو إلا صورة من صور هذا الضنك الذي توعّد الله به من أعرض عن ذكره، قال تعالى: {فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلا يَضِلُّ وَلا يَشْقَى * وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى * قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا * قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنسَى}(طه:126:123)، ذلك هو الضنك الذي يتسلّل إلى القلوب فيطفئ نورها، ويظهر أثره في الأخلاق والأرزاق وسائر شؤون الحياة، جزاءَ الإعراض عن هدى الله، والتمادي في المعاصي والذنوب.

فالطاعة والمعصية آثارها جليَّة في حياة الأفراد والمجتمعات، وربنا جل وعلا له سنن لا تتغير ولا تتبدل، قال تعالى: {فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ} الأنعام:44)، فالطاعة تُنير القلب، وتشرق الوجه، وتقوي البدن، وتوسع الرزق، وتبارك في النعم، وتكسب محبة الناس، بينما المعصية تُزيل النِعم، وتزرع الظلمة في القلب، والسواد في الوجه، والضعف في البدن، والضيق في الرزق، والبُغض في قلوب الناس.. وقد حذرنا نبينا صلى الله عليه وسلم من المعاصي، وأخبرنا عن بعض آثارها وعقوباتها في الدنيا فقال: (يا مَعْشَرَ المهاجرينَ! خِصالٌ خَمْسٌ إذا ابتُلِيتُمْ بهِنَّ ، وأعوذُ باللهِ أن تُدْرِكُوهُنَّ : لم تَظْهَرِ الفاحشةُ في قومٍ قَطُّ، حتى يُعْلِنُوا بها، إلا فَشَا فيهِمُ الطاعونُ والأوجاعُ التي لم تَكُنْ مَضَتْ في أسلافِهِم الذين مَضَوْا، ولم يَنْقُصُوا المِكْيالَ والميزانَ إِلَّا أُخِذُوا بالسِّنِينَ وشِدَّةِ المُؤْنَةِ، وجَوْرِ السلطانِ عليهم، ولم يَمْنَعُوا زكاةَ أموالِهم إلا مُنِعُوا القَطْرَ من السماءِ، ولولا البهائمُ لم يُمْطَرُوا، ولم يَنْقُضُوا عهدَ اللهِ وعهدَ رسولِه إلا سَلَّطَ اللهُ عليهم عَدُوَّهم من غيرِهم، فأَخَذوا بعضَ ما كان في أَيْدِيهِم، وما لم تَحْكُمْ أئمتُهم بكتابِ اللهِ عَزَّ وجَلَّ ويَتَخَيَّرُوا فيما أَنْزَلَ اللهُ إلا جعل اللهُ بأسَهم بينَهم) رواه ابن ماجه.
وهذا الحديث النبوي الشريف يبيّن أن ظهور أنواع البلاء في الأفراد والمجتمعات والأمم هو من صور العقوبات الإلهية على المعاصي، وقد حذر النبي صلى الله عليه وسلم من خمسٍ من هذه المعاصي وبيَّن عواقبها، وهي:
انتشار الفاحشة، قال صلى الله عليه وسلم في آثارها: (إلا فشا فيهم الطاعون والأوجاع التي لم تكن مضت في أسلافهم الذين مضوا)، وما نشهده اليوم من بعض الأمراض الفتاكة والتي لم تكن معروفة من قبل، مثل مرض نقص المناعة المُكْتَسَب (الإيدز)، ما هي إلا نتيجة لوقوع الفاحشة وانتشارها دون خوف ولا حياء من الله.
ومن هذه المعاصي: الغش في المكيال والميزان، فقال: (ولم ينقصوا المكيال والميزان إلا أُخذوا بالسنين وشدة المؤنة وجور السلطان عليهم) ونقص المكيال والميزان، صورة من صور الغش، وعقوبته وعاقبته:  الغلاء وظلم الوُلاة لهم.
ومنها: منع الناس للزكاة، فقال صلى الله عليه وسلم: (ولم يمنعوا زكاة أموالهم إلا منعوا القطر من السماء ولولا البهائم لم يُمطَروا)، وذلك لأن الله عز وجل لم يرزقهم وينزل عليهم المطر إلا من أجل هذه البهائم.
ومنها: التخلف عن الوفاء بالعهد، وعدم التحاكم إلى كتاب الله، فكان عقابهم أن استولى أعداؤهم على بعض أموالهم وممتلكاتهم، وجَعَلَ اللهُ بعضَهم أعداءً لبعضٍ.. فالحديث بمعانيه، تحذير من المعاصي، وبيان لآثارها وعقوباتها في الدنيا، وهذا من دلائل نبوّته صلى الله عليه وسلم، إذ تحقق ما تنبأ به في الأمم من بعده..

عباد الله:
المعاصي والذنوب سبب لكل شقاء وبلاء، وتمتد آثارها لتشمل حرمان إجابة الدعاء، كما ذَكر التابعي الجليل إبراهيم بن أدهم حين مر بسوق البصرة فقال له الناس: مالنا ندعو فلا يُستجاب لنا؟! فقال رحمه الله: فقال: "لأن قلوبكم ماتت بعشرة أشياء: عرفتم الله ولم تؤدوا حقه، وقرأتم القرآن ولم تعملوا به، وزعمتم حب نبيكم وتركتم سُنته، وقلتم إن الشيطان عدوكم ووافقتموه، وقلتم إنكم مشتاقون إلى الجنة ولم تعملوا لها، وقلتم إنكم تخافون النار ولم تهربوا منها، وقلتم إن الموت حق ولم تستعدوا له، واشتغلتم بعيوب الناس وتركتم عيوبكم، وأكلتم نعم الله ولم تؤدوا شكرها، ودفنتم موتاكم ولم تعتبروا بهم، فكيف يستجاب لكم؟"..
إن من أعظم أسباب البلاء الذنوب والمعاصي، قال الله تعالى: {وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِير}(الشورى:30)، وقال تعالى: {ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ}(الروم:41).

وإذا كانت الذنوب سببا من أسباب البلاء، فبالتوبة والاستغفار يُرفع البلاء، كما قال سلفنا الصالح: "ما نزل بلاء إلا بذنب، ولا رُفع إلا بتوبة".
فيا من تريد التوبة وتعاني في ذلك، اسمع إلى إبراهيم ابن أدهم حين ذهب إليه رجل وقال له أريد أن أتوب ولا أستطيع؟ فنصحه قائلا له: "إنْ أردتَّ أن تعصي الله فابحث عن مكان لا يراك الله فيه، قال الرجل: وكيف، والله لا تخفى عليه خافية؟ قال: فكيف تعصي الله والله يراك؟ قال الرجل هات الثانية: قال إبراهيم: إن أردت أن تعصي الله فلا تأكل من رزقه؟ فقال الرجل: ومن أين آكل والأرزاق كلها من الله؟ قال: ما تستحي من الله تأكل من رزقه وتعصيه وهو يراك؟ قال الرجل هات الثالثة، فقال إبراهيم: إن أردت أن تعصي الله فلا تسكن في أرضه؟ فقال الرجل: وأين أسكن والأرض كلها لله؟ قال إبراهيم: أما تستحي من الله، تعصيه وهو يراك، وتأكل من رزقه، وتسكن في أرضه، قال الرجل هات الرابعة، قال إبراهيمُ: فإذا جاءك ملَك الموت ليقبض روحك، فقل له: أخرني حتى أتوب وأعمل لله صالحاً، قال: لا يقبل مني؟ قال إبْراهيم: يا هذا! إذا لم تقدر أن تدفع عنك الموت لتتوب، فكيف ترجو الخلاص؟! قال الرجل: هاتِ الخامسة، قال إبرَاهيم: إذا جاءك ملائكة العذاب يوم القيامة ليأخذوك إلى النار، فلا تذهب معهم؟ قال: إنهم لا يتركونني ولا يقبلون مني، قال إبراهيم: فكيف ترجو النجاة إذن؟ قال الرجل: يا إبراهيم، حسبى، حسبي، أنا أستغفر الله وأتوب إليه.. وكان الرجل لتوبته وفيّاً، فلزم العبادة والطاعة، واجتنب المعاصي حتى فارق الدنيا..
أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم

الخطبة الثانية 
الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، الرحمة المهداة، والنعمة المسداة، والسراج المنير، والبشير النذير، وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد: أيها المسلمون:

ليس عيبًا أن يخطئ الإنسان أو يقع في الذنب، فذلك من طبيعة البشر وضعفهم، إذ لم يُخلق الإنسان معصومًا من الخطأ، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (كلُّ ابنِ آدمَ خطَّاءٌ، وخيرُ الخطَّائين التَّوَّابون) رواه الترمذي. ولكن العيب كل العيب أن يتمادى العبد في معصيته، ويصرّ على ذنبه، ويؤخر التوبة يومًا بعد يوم، حتى يقسو قلبه ويُطبع عليه من الخطايا.
وكم من إنسانٍ بيننا يعيش في نعم الله الظاهرة والباطنة، يتقلب في رزقه الله، ويتمتع بصحته وأمنه، ومع ذلك يعصي الله ليلًا ونهارًا، ويغفل عن الشكر والطاعة، ويؤجل التوبة، ويمني نفسه بالأماني الكاذبة، فيقول: سأتوب غدًا، وسأعود إلى الله قريبًا، وهو لا يدري هل يُدرِك الغد أم يُكتب في الأموات قبل طلوع فجره، وتأملوا ـ رحمكم الله ـ وصية عبد الله بن عمر رضي الله عنهما حين قال: "إذا أمسيتَ فلا تنتظر الصباح، وإذا أصبحت فلا تنتظر المساء"..

وختامًا ـ عباد الله ـ، بادروا إلى التوبة الصادقة ولا تؤجلوها إلى الغد، فالغد قد لا يأتي علينا، والسعيد حقًّا هو من تاب قبل الفوات، وأصلح ما بينه وبين ربه في الحياة قبل أن يُحال بينه وبين العمل بالممات، وعلينا أن نحذر من المعاصي صغيرها وكبيرها، ونجاهد أنفسنا على تركها، وأن نحافظ على طاعة الله، ونؤدي الصلوات في أوقاتها، واعلموا أن باب التوبة مفتوح على مصراعيه، لا يُغلَق حتى تطلع الشمس من مغربها، والله سبحانه يغفر الذنوب جميعًا لعباده التائبين، كما قال تعالى: {قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ}(الزمر:53).
واعلموا أن الله يفرح بعودتكم وتوبتكم إليه، كما قال في الحديث القدسي: (يا ابنَ آدمَ إنَّكَ ما دعوتَني ورجوتَني غفَرتُ لَكَ على ما كانَ فيكَ ولا أبالي، يا ابنَ آدمَ لو بلغت ذنوبُكَ عَنانَ السَّماءِ ثمَّ استغفرتَني غفرتُ لَكَ، ولا أبالي، يا ابنَ آدمَ إنَّكَ لو أتيتَني بقرابِ الأرضِ خطايا ثمَّ لقيتَني لا تشرِكُ بي شيئًا لأتيتُكَ بقرابِها مغفرةً) رواه مسلم.
فعودوا إلى الله صادقين تائبين، فبالتوبة تُرفع الدرجات، وتُمحى السيئات، وتتحقق السعادة في الدنيا والآخرة.

هذا وصلوا وسلموا على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بالصلاة والسلام عليه بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً}(الأحزاب:56).
 

الخطبة الأولى

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، الرحمة المهداة، والنعمة المسداة، والسراج المنير، والبشير النذير، وعلى آله وصحبه أجمعين، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُون}(آل عمران:102)..
أما بعد: أيها المسلمون:

المسؤولية، أمانة وواجب، وعدل ووفاء، عظيمة القَدْر، جليلةُ الخطر، فهي مفتاحُ بناء الأفراد والمجتمعات، وما أعظم آثارها في الدنيا والآخرة عند القيام بحقوقها، فبها تُصان الحقوق، وتُحفظ الأمانات، وتُقوَّم السلوكيات، وتسعد المجتمعات، ولا شك أن من أهم أسباب الإصلاح للفرد والمجتمع أن يستشعر كلُّ إنسانٍ مسؤوليته، ويؤدي واجبه كما أمره الله سبحانه وتعالى، مراقبًا ربه في السر والعلن..
والمتأمل في واقعنا اليوم ـ عباد الله ـ يرى مظاهرَ اللامبالاة والتقصير قد أحاطت بكثير من الناس، رغم وفرة الإمكانات، وتعدد الوسائل الحديثة، وتيسّر سُبل الإنجاز والعمل.. ومع ذلك، يُقصِّر البَعض في أداء مسؤولياتهم تجاه أنفسهم وأسرهم ومجتمعاتهم، بل وتجاه أمتهم ودينهم. أمّا المسلم الحق، فيعرف ما كُلِّف به من أمانة، ويقوم بها حقَّ القيام، لأنه يعلم أن استشعار المسؤولية هو مفتاحُ الأمان، وبابُ الطمأنينة، وطريقُ السعادة في الدنيا والآخرة. وهنا بيتُ القصيد في حديثنا اليوم: إنها قضية المسؤولية!

ما أحسن أن يستشعر الإنسانُ مسؤوليته تجاه خالقه، ونفسه، ومجتمعه، ووطنه! فالمسؤولية ليست شعارًا يُرفع، ولا مغنمًا يُطلَب، بل هي حياةٌ تُعاش، وسلوكٌ يُترجم، وامتحانٌ دائم يُظهر صدق الإيمان، وحرارة الضمير، وعمق الشعور بالتبعات، إنها عنوان اليقظة الإيمانية، ودليل النضج العقلي، وعلامة صفاء القلب وحياة الروح، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم هذا المعنى العظيم في الحديث الجامع : (كلكم راعٍ وكلكم مسؤولٌ عن رعيته؛ فالإمام راعٍ ومسؤولٌ عن رعيته، والرجل راعٍ في أهله ومسؤولٌ عن رعيته، والمرأة راعيةٌ في بيت زوجها ومسؤولةٌ عن رعيتها، والخادم راعٍ في مال سيده ومسؤولٌ عن رعيته، فكلكم راعٍ وكلكم مسؤولٌ عن رعيته) رواه البخاري. فالمسؤولية في الإسلام تعني أن المسلم مُحاسَبٌ على كل ما جعله الله تحت سلطانه أو قدرته أو تصرفه، بأي وجه من الوجوه، سواء أكانت مسؤوليةً فرديةً شخصية، أم مسؤوليةً جماعيةً تتعلق بغيره..

عباد الله: المسؤولية الفردية، هي مسؤولية الإنسان عن نفسه وجوارحه، عن روحه وعقله، عن علمه وعمله، وعباداته ومعاملاته، وعن عمره وشبابه كيف قضاه، وعن ماله كيف اكتسبه وأنفقه كما قال صلى الله عليه وسلم: (لا تَزولُ قَدَمَا عَبْدٍ يومَ القيامةِ، حتَّى يُسأَلَ عن عُمُرِه؛ فيمَ أفناه؟ وعن عِلْمِه فيم فعَلَ فيه؟ وعن مالِه من أين اكتسَبَه؟ وفيم أنفَقَه؟ وعن جِسمِه، فيمَ أبلاه؟) رواه الترمذي.
بل إن المسلم مسؤولٌ عن قلبه، ألا يحمل غلًّا ولا حقدًا ولا حسدًا، ومسؤولٌ عن جوارحه كلها، فلا تنظر عينُه إلا إلى ما أحلَّ الله، ولا تمتد يدُه إلا في طاعة الله، ولا تسير قدمُه إلا فيما يرضي الله، ولا يُدخل بطنَه إلا ما أحلَّ الله، ولا يخوض بلسانه في أعراض الناس، ولا يُشيع الشائعات والأباطيل، قال الله تعالى: {إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولًا}(الإسراء: 36)..
فالمسؤوليةُ أمانةٌ وتكليفٌ، وحِملٌ ثقيلٌ لا مجال فيه للتهاون أو التراخي، وهي التي ترفعُ صاحبَها إن أدَّاها بإخلاصٍ وعدلٍ، وتَخفضُه إن خانها أو قصَّر فيها، وهي مسؤوليةٌ في الدنيا يُحاسَبُ عليها العبدُ في الآخرة، يوم لا ينفعُ مالٌ ولا بنون..

وإذا كانت المسؤولية الفردية واجبًا على كل إنسانٍ في نفسه، فإن المسؤولية الجماعية أوسع دائرةً وأعظم أثرًا، فهي أمانةٌ تتعلّق بالمجتمع كله، في الوظائف والمناصب، وفي الأموال والممتلَكات والمرافق العامة، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (ما مِن عَبْدٍ يَسْتَرْعِيهِ اللَّهُ رَعِيَّةً ، يَمُوتُ يَومَ يَمُوتُ وهو غاشٌّ لِرَعِيَّتِهِ، إلَّا حَرَّمَ اللَّهُ عليه الجَنَّةَ) رواه البخاري.
فالمسؤوليات العامة ليست مغنمًا يُتنافس عليه، ولا جاهًا يُطلب، بل هي عبءٌ ثقيل وأمانةٌ عظيمة، لا تُؤدَّى حقَّها إلا بتولية الأكفاء الأمناء، الذين يخافون الله في الناس، ويضعون مصالح البلاد والعباد فوق أهوائهم ومطامعهم، وبهم تُصان الحقوق، وتُحفَظ الكرامات، وتستقيم أحوال المجتمع..

وفي إطار هذه المسؤولية الجماعية العظيمة، يأتي دورُ البيت والمدرسة والإعلام، فهي ركائز بناء الأجيال، ومعاقل تنشئة الأبناء على الإيمان والأخلاق، والعلم والعمل، فإن صلاح الأبناء صلاحٌ للمجتمع كلِّه، وفسادهم فسادٌ عامٌّ يتعدّى أثرُه الجميع، قال صلى الله عليه وسلم: (كلكم راعٍ، وكلكم مسؤول عن رعيته).. وما أحوجنا اليوم إلى أن نُعِدَّ أبناءنا إعدادًا إيمانيًا وتربويًا سليمًا، إعدادًا في المناهج، وتخطيطًا في البرامج، وتعاونًا في الجهود، ليَخرج لنا جيلٌ معتزٌّ بدينه، ثابتٌ على هويته، متمسِّكٌ بقيمه، سائر في حياته على هدي القرآن الكريم والسُنة النبوية..

ومن أعظم المسؤوليات المشتركة ـ الفردية والمجتمعية ـ أن نحافظ على مجتمعنا بأفراده وأُسره ومؤسساته، وأن نصونه من التصدع، وأن نقيمه على أُسس المودة، والتكافل والتراحم، بتعميق أواصر المحبة والأخوّة، انطلاقًا من الإيمان الصادق بالله، لا من المصالح المادية، ولا الأهواء الدنيوية، فالمجتمع الذي يقوم على الإيمان، وتتجلى فيه روح الأخوة الصادقة، هو مجتمعٌ تتنزل عليه السكينة، وتغشاه الرحمة، وقد شبَّه النبي صلى الله عليه وسلم المؤمنين في ترابطهم وتعاونهم بجسدٍ واحدٍ، فقال: (مَثَلُ المُؤْمِنِينَ في تَوادِّهِمْ وتَراحُمِهِمْ وتَعاطُفِهِمْ مَثَلُ الجَسَدِ، إذا اشْتَكَى منه عُضْوٌ تَداعَى له سائِرُ الجَسَدِ بالسَّهَرِ والحُمَّى) رواه مسلم. وقال عليه الصلاة والسلام:(المُسْلِمُ أخُو المُسْلِمِ، لا يَظْلِمُهُ ولا يُسْلِمُهُ، ومَن كانَ في حَاجَةِ أخِيهِ كانَ اللَّهُ في حَاجَتِهِ، ومَن فَرَّجَ عن مُسْلِمٍ كُرْبَةً فَرَّجَ اللَّهُ عنه كُرْبَةً مِن كُرُبِ يَومِ القِيَامَةِ، ومَن سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ يَومَ القِيَامَةِ) رواه البخاري.

واهتم الإسلام اهتماما كبيرا بالمجتمع، فأقامه على الإيمان والتقوى والأخلاق، وجعله حصنًا منيعًا أمام حملات الانحراف الفكري والأخلاقي التي تستهدف ديننا وثوابتنا وأخلاقنا، وتسعى لزعزعة قيمنا وإفساد أفرادنا وأُسَرنا..
ومن أبرز صور المسؤولية الفردية والمجتمعية في حفظ المجتمع: الاهتمام بالنصيحة وآدابها من علمٍ ورفقٍ وحكمة، فالتناصح من أعظم معالم الدين، ووسيلةٌ لنشر الخير ودفع الشر، والنصيحة الصادقة ليست فضيحةً ولا تجريحًا، بل هي محبةٌ ورحمةٌ وحرصٌ على الإصلاح، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (الدِّينُ النَّصِيحَةُ، قُلْنَا: لِمَنْ؟ قالَ: لِلَّهِ، وَلِكِتَابِهِ، وَلِرَسُولِهِ، وَلأَئِمَّةِ المُسْلِمِينَ، وَعَامَّتِهِمْ) رواه مسلم.
والنصيحة لله بتوحيده وطاعته، وللقرآن بتعلّمه والعمل بما فيه، وللرسول صلى الله عليه وسلم بتعظيمه واتباع سنته، ولأئمة المسلمين بطاعتهم في المعروف، ومعاونتهم على الحق، وتذكيرهم برفقٍ وحكمة، ولعامة المسلمين بالشفقة عليهم والسعي في مصالحهم، وكفّ الأذى عنهم، وتوقير كبيرهم، والرحمة بصغيرهم، وحبّ الخير لهم كما نحبه لأنفسنا، فبذلك تصلح أحوال الأمة في دينها ودنياها.
وإن من تمام هذه المسؤولية الفردية والمجتمعية: أن نقف صفًّا واحدًا أمام هذا الغزو الفكري والأخلاقي لنا ولمتجمعاتنا، والذي يراد منه سلخ أبنائنا من دينهم وهويتهم، وتمييع قيمنا وأسرنا، فنواجهه بالعلم والوعي والحكمة والبصيرة، ونُحصن بيوتنا وأبناءنا بالإيمان والتربية الصالحة، ونغرس في نفوسهم العزة بدينهم، والفخر بانتمائهم لدينهم، والغيرة على حرماتهم، ليوقنوا أن القيم الإسلامية ليست قيودًا تكبّلهم، بل أنوارٌ تهديهم، وكرامةٌ ترفعهم، وسعادةٌ تحفظهم في الدنيا والآخرة، وكل منا على قدر مسئوليته كما قال النبي صلى الله عليه وسام: (كلكم راعٍ وكلكم مسئول عن رعيته).. 
أقول قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم.

الخطبة الثانية
الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، الرحمة المهداة، والنعمة المسداة، والسراج المنير، والبشير النذير، وعلى آله وصحبه أجمعين..
أما بعد: أيها المسلمون:

المسلم يعلم أنه موقوفٌ بين يدي الله تعالى، ومحاسَبٌ على مسئولياته، ومحاسَبٌ عن وقته وعمره وماله، وعن نعمه كيف شكرها، وعن أهله وأولاده كيف رعاهم ورباهم..
والمسؤولية في الإسلام مسؤلية فردية ومسؤولية جماعية، فكلٌّ محاسبٌ على ما وُكِّل إليه من أمانة، فالرجل مسؤول عن بيته وأهله، والمرأة مسؤولة في بيت زوجها عن أولادها وتربيتهم، وكل صاحب ولايةٍ أو وظيفةٍ أو منصبٍ مسؤولٌ عن أداء الأمانة والقيام بالحق فيها، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (كلكم راعٍ وكلكم مسؤول عن رعيته).
وختاما عباد الله:
إن المجتمع المسلم لا يُبنى إلا بتكامل الجهود وتوزيع المسؤوليات والقيام بحقوقها، ومسؤولية حفظ الدين وحماية المجتمع مسؤولية مشتركة، يشترك فيها الجميع: الأفراد والأُسَر، والآباء والأمهات، والمدارس والجامعات، والمساجد والإعلام، والمنتديات ومواقع التواصل، كلٌّ في موقعه يؤدي واجبه، ويغرس في النفوس قيم الإيمان والأخلاق، ويبث روح التعاون والتناصح والتراحم، ليخرج لنا جيلٌ قويٌّ في دينه، معتزٌّ بعقيدته، متمسكٌ بهويته..
فاتقوا الله في أنفسكم وأهليكم، وراقبوا الله في السر والعلن، وأدّوا ما أوجب الله عليكم من طاعةٍ وعبادةٍ، وحافظوا على صلاتكم فإنها عمود الدين، وأصل الصلاح والإيمان، وربّوا أبناءكم على طاعة الله، وعلى حبّ نبيكم صلى الله عليه وسلم، وازرعوا فيهم المروءة والحياء، وعلّموهم الصدق والأمانة، فإنهم أمانةٌ ومسئولية في أعناقكم..
واحرصوا على بيوتكم أن تكون عامرةً بذِكْر الله، مطمئنةً بطاعته، قائمةً على المودة والرحمة، وتواصلوا فيما بينكم بالحب والنصيحة، وتعاونوا على البر والتقوى، فإن في ذلك سعادة المجتمع واستقراره، ورضا الله تعالى عن أهله..
فكلٌّ منا على ثغرٍ من ثغور الإسلام، فاللهَ اللهَ أن يُؤتى الإسلام من قبلك! أدّوا الأمانة، وراقبوا ربكم فيما استُرعيتم عليه، لتكونوا من الذين قال الله فيهم: {وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ}(المؤمنون:8)..

هذا وصلوا وسلموا -رحمكم الله- على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بالصلاة والسلام عليه بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً}(الأحزاب:56).

 

الخطبة الأولى

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، الرحمة المهداة، والنعمة المسداة، والسراج المنير، والبشير النذير، وعلى آله وصحبه أجمعين، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُون}(آل عمران:102)..
أما بعد: أيها المسلمون:

حديثنا اليوم عن ليلةٍ ليست كسائر الليالي، وسفرٍ لم يعرف له التاريخ مثيلاً، ورحلةٍ تخطّت حدود الحس والعقل، وفُتحت لها أبوابُ السماوات، وتهيّأت لها الملائكة، واصطفى الله لها أحبَّ خلقه إليه، فسار به من مكة إلى القدس، ثم عُرج به من المسجد الأقصى إلى السماوات العُلا، حتى بلغ سدرة المنتهى، ثم عاد إلى بيته في ليلةٍ واحدة!
إنها ليست خيالًا ولا أسطورة، بل هي الحقيقة والمعجزة التي ذكرها القرآن الكريم، وأثبتتها السنة النبوية الصحيحة، إنها رحلةُ الإسراء والمعراج، المعجزة الكبرى التي أكرم الله بها نبيَّه المصطفى صلى الله عليه وسلم، فأظهر بها مكانته، وبيَّن بها منزلته، وأراه فيها من آياته الكبرى..

والمقصود بالإسراء، تلك الرحلة المباركة العجيبة التي تجاوزت مألوف العقول وقوانين البشر، حين أسرى الله تعالى بعبده المصطفى صلى الله عليه وسلم ليلاً من المسجد الحرام بمكة إلى المسجد الأقصى بالقدس، وقد ذكر الله تعالى الإسراء صراحةً في أول آية من سورة الإسراء فقال: {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ}(الإسراء:1)،
وأمّا المعراج، فهو الرحلة السماويّة التي ارتقى فيها نبينا صلى الله عليه وسلم مِن عالَم الأرض إلى عالم السماء، حتى بلغ سدرة المنتهى، ثم عاد بعد ذلك إلى المسجد الحرام، وقد أشار الله تعالى إلى هذه الرحلة بقوله: {أَفَتُمَارُونَهُ عَلَى مَا يَرَى * وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى * عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى * عِنْدَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَى * إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشَى * مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى * لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى}(النجم 18:12).
وقد تعددت روايات الإسراء والمعراج في الأحاديث النبوية الصحيحة، وليس هناك حديث واحد يجمع ما ورد من أحداث ومواقف هذه الرحلة المباركة، وإنما هناك أحاديث كل منها يُشِير إلى جزء أو جانب منها، وقد عدَّ العلماء ستَّة وعشرين صحابيًّا وصحابيَّة رَوَوْا حديث الإسراء والمعراج، لذا فهو حديث متواتر مع نصِّ القرآن عليه في سورتي الإسراء والنجم، ولو لم يكن في ذلك إلا اتفاق صاحبي الصحيحين ـ البخاري ومسلم ـ على إخراجها، لكفى بها توثيقاً، فكيف وقد أخرجها غيرهما، وذكرتها كتب السِيَر والتفاسير بأسانيد صحيحةٍ مشهورة؟

عباد الله:
الإسراء والمعراج معجزةٌ من أعظم معجزات نبينا محمدٍ صلى الله عليه وسلم، وقد حارت فيها بعض العقول قديماً وحديثاً، فزعم بعضهم أنها كانت بالروح فقط، أو أنها رؤيا منام، لكن الحقَّ الذي عليه جمهور العلماء، سلفًا وخلفًا، أن الإسراء والمعراج كانا في ليلةٍ واحدة، وفي اليقظة، بجسده وروحه صلى الله عليه وسلم، وهذا ما يدل عليه قول الله تعالى: {سُبْحانَ الَّذِي أَسْرى بِعَبْدِهِ}(الإسراء:1)، فالله تعالى قال {بِعَبْدِهِ}، والعبد هو مجموع الجسد والروح، لا الروح وحدها كما قال علماء التفسير..
ولو كانت رحلة الإسراء والمعراج بالروح فقط أو رؤيا منام، لما كانت فيها معجزة، فكثيرٌ من الناس يرى في منامه أنه سافر، وطاف بالكعبة، وسعى بين الصفا والمروة، ولا ينكر أحد عليه ذلك، فلو كان ما جرى للنبي صلى الله عليه وسلم كذلك، لما استحقَّ أن يكون معجزةً خارقة، ولما كذَّبه المشركون أو استنكروا خبره.

وقد روى أهل السِّيَر أن النبي صلى الله عليه وسلم لما عاد من رحلته المباركة، جلس في صبيحة اليوم التالي في المسجد الحرام، فمرَّ به عدو الله أبو جهل وقال مستهزئًا: يا محمد، هل كان من شيءٍ جديد؟ فقال عليه الصلاة والسلام: نعم، أُسري بي الليلة إلى بيت المقدس، قال أبو جهل متعجبًا ومتهكما: وأصبحتَ بيننا؟! قال: نعم، فقال أبو جهل ماكرًا: أرأيتَ إنْ دعوتُ لك الناس، أتحدّثهم بما حدثتني؟ قال النبي صلى الله عليه وسلم: نعم..
فجمع أبو جهل الناس من كل مكان في مكة، حتى اجتمعوا حول النبي صلى الله عليه وسلم، ثم قال له: يا ابن أخي، حدِّث القوم بما حدثتني به، فأخبرهم رسول الله صلى الله عليه وسلم بما جرى له في رحلته العظيمة، فصار القوم بين مصفِّقٍ ومصفِّرٍ، وواضعٍ كفَّيه على رأسه، يتعجبون من هذا الأمر الذي لا يُصدَّق في عقولهم، ثم قال أحدهم: يا محمد، إن كنتَ ذهبت إلى بيت المقدس، فصفه لنا؟!!
يقول النبي صلى الله عليه وسلم: فَجَلا اللَّهُ لي بَيْتَ المَقْدِسِ، فَطَفِقْتُ أُخْبِرُهُمْ عن آياتِهِ وأنا أنْظُرُ إلَيْهِ) رواه البخاري، فقال القوم بعد أن سمعوا وصفه: أما الوصف فقد أصاب والله"..

والإسراء والمعراج كما قال علماء أهل السنة ـ قديما وحديثا ـ كانا بجسد النبي صلى الله عليه وسلم وروحه في حال اليقظة، لا في المنام، ولا يمتنع ذلك على الله عز وجل القادر على كل شيء، الفعال لما يريد، الذي أمره بين الكاف والنون، إذا أراد شيئا قال له: "كن فيكون".. ولو كان الإسراء والمعراج بالروح فقط أو كان منامًا، لما كان فيه معجزة، ولما أنكرت قريش خبره، ولا استبعدته..
وقد انتشر خبر إسراء ومعراج النبي صلى الله عليه وسلم في مكة، حتى بلغ أبا بكرٍ الصديق رضي الله عنه، فقالوا له: (صاحبِك يزعم أنه أُسرِيَ به الليلةَ إلى بيتِ المقدسِ؟ قال: أو قال ذلك؟ قالوا: نعم، قال: لئن كان قال ذلك لقد صدَقَ، قالوا: أو تُصَدِّقُه أنه ذهب الليلةَ إلى بيتِ المقدسِ وجاء قبل أن يُصبِحَ؟ قال: نعم إني لَأُصَدِّقُه فيما هو أبعدُ من ذلك، أُصَدِّقُه بخبرِ السماءِ في غُدُوِّه أو رَوْحِه، فلذلك سُمِّي أبو بكٍر الصِّديقَ) رواه الحاكم. وهكذا ينبغي أن يكون حالنا، نُسَلِّمُ لرسولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم فيما أخبر، ونُصدِّقه فيما قال، وإن خالف عقولنا وأهواءنا، ونسير على نهجه، متمسِّكين بسنَّته، عاملين بطاعته، ففي تصديقه واتباعه نجاتنا وسعادتنا..

أما تفاصيل هذه المعجزة وهذه الرحلة باختصار مما رواه مسلم في صحيحه عن أنس بن مالك رضي الله عنه: أنَّ رَسول الله صلى اللَّه عليه وسلم قال: (أُتِيتُ بالبُراق، وهو دابَّة أبْيَض طَوِيلٌ فَوْق الحِمار ودُونَ البَغْلِ، يَضع حافِرَه عِند مُنْتهى طَرْفه، قالَ: فَرَكِبْتُه حتى أتَيْتُ بَيْت المَقْدِس، فَرَبَطْتُه بالحَلْقَة التي يَرْبِط به الأنبياء، قال: ثمّ دَخَلْتُ المسجد ، فَصَلَّيْتُ فيه ركعتين، ثم خَرَجْتُ فجاءني جبرِيل عليه السلام بإناءٍ مِن خَمْر، وإناءٍ مِن لَبَن، فاخْتَرْتُ اللَّبَن، فقال جِبرِيل: اخْتَرْتَ الفِطْرَة، ثُمَّ عُرِجَ بنا إلى السماء، فاسْتَفْتح جِبريل ، فقِيل: مَن أنْتَ؟ قال: جِبْرِيل، قيل: ومَنْ معك؟ قالَ: مُحَمَّدٌ، قيل: وقدْ بُعِث إليه؟ قال: قدْ بُعِث إليه، فَفُتِح لنا، فإذا أنا بآدم، فَرَحَّب بي، ودعا لي بخَيْرٍ، ثُمَّ عُرِجَ بنا إلى السماء الثانية..)، وهكذا سماء بعد سماء، حتى انتهيا إلى السماء السابعة، فلقيا في السماء الأولى آدم، وفي الثانية يحيى وعيسى، وفي الثالثة يوسف، وفي الرابعة إدريس، وفي الخامسة هارون، وفي السادسة موسى، وفي السابعة إبراهيم ـ عليهم جميعا الصلاة والسلام ـ، ولقي في كل سماءٍ مِنَ الترحيب ما تقرَّ به عينه وهو لذلك أهْل..
أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم..

الخطبة الثانية 
الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، الرحمة المهداة، والنعمة المسداة، والسراج المنير، والبشير النذير، وعلى آله وصحبه أجمعين.. أما بعد: معاشر المؤمنين:

رِحلَةُ الإسراءِ والمِعراجِ من المُعجزِات العَظيمَةِ التي أيَّد بها الله عز وجل نبيَّه محمدًا صلَّى اللهُ عَلَيه وسَلَّمَ، وأصعَدَهُ مع جبريل إلى السَّماواتِ العُلَى حتى إنَّه أراه الجنَّةَ والنَّارَ ومشاهد لبعض وصفات من يَدخُلُهما، فرأى صلى الله عليه وسلم نهر الكوثر الذي خصّه الله وأكرمه به..
واطّلع على أحوال بعض المعَذَّبين في النار، منهم من يغتاب الناس ويأكل لحومهم، فقال صلى الله عليه وسلم: (لَمَّا عُرِج بِي مَرَرْتُ بِقَوْمٍ لَهُمْ أَظْفَارٌ مِنْ نُحَاسٍ يَخْمُشُون (يخدِشون ويمزِّقونَ بأظفارِهم) وجُوهَهُمْ وَصُدُورَهُمْ، فَقُلْتُ: مَنْ هؤلاء يا جِبْريل؟ قَال: هؤلاء الذين يأكلون لحُوم الناس ويقعون في أَعْرَاضهم) رواه أبو داود.
كما رأى أقوامًا تقرص ألسنتهم وشفاههم بمقاريض من نار، فقال: (مررتُ ليلةَ أُسريَ بي على قومٍ تُقرضُ شِفاهُهم بمقاريضَ من نارٍ، كلما قُرضَت عادت، فقلتُ: يا جبريلُ! من هؤلاءِ؟ قال: خطباءُ من أمِّتِك، يقولون ما لا يفعلون) رواه أحمد.
ورأى كذلك أكلة الربا وهم يُعذَّبون في نهر من الدم، فقال: (رأيتُ ليلةَ أُسْرِيَ بي رجلًا يسبحُ في نهرٍ ويُلْقَمُ الحجارة ، فسألْتُ ما هذا؟ فقِيلَ لي آكلُ الرِّبا) رواه أحمد.

ومن خلال معجزة الإسراء والمعراج المباركة تأكدت أهمية الصلاة ومنزلتها في الإسلام، فللصلاة منزلتها العظيمة، فهي الركن الثاني من أركان الإسلام بعد الشهادتين، ومما زادها فضلاً أن الله فرضها في ليلة الإسراء والمعراج في السماء السابعة على رسوله صلى الله عليه وسلم مباشرة ودون واسطة، وفي هذا اعتناء بها، وزيادة تشريف لها، وقد أكد وشدّد النبي صلى الله عليه وسلم في المحافظة عليها، وأمر بالقيام بها في السفر والحضر، والأمن والخوف، والصحة والمرض، ولأهميتها كان يكثر من وصيته وأمره بها، وكانت من أواخر وصاياه لأمته قبل موته..

وختاما، عباد الله: الإسراء والمعراج لم تكن حادثًا عاديًا، بل معجزة عظيمة للنبي صلى الله عليه وسلم، ورحلة فريدة لم يسبق لبشر أن قام بها، تحمل دروسًا عظيمة وتدعونا إلى المحافظة على الصلاة، والابتعاد عن الغيبة والنميمة وآفات اللسان، والحذر من الربا، والتزود بالتقوى والاستقامة..
هذا وصلوا وسلموا -رحمكم الله- على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بالصلاة والسلام عليه بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً}(الأحزاب:56).