Il fait partie de la miséricorde d’Allah envers Ses serviteurs d’avoir légiféré des règles leur permettant d’expier leurs péchés et compenser ce qu’ils n’ont pu accomplir. Allah, exalté soit-Il, dit dans ces versets : 

« Le paradis est préparé aussi pour ceux qui, s’ils commettent un acte infâme ou se lèsent eux-mêmes, se rappellent Allah dont ils implorent le pardon plutôt que de persister délibérément dans leurs agissements, conscients qu’Allah seul peut pardonner les péchés. Voilà ceux qui, en récompense de leurs œuvres, obtiendront le pardon de leur Seigneur et des jardins traversés de rivières où ils demeureront pour l’éternité. Digne récompense de ceux qui n’ont eu de cesse d’œuvrer. » (Coran 3/135-136). 

Les actes de culte doivent à priori être accomplis durant le temps défini par les règles de la religion. Mais il peut arriver de ne pas pouvoir les accomplir dans les temps pour une excuse valable. C’est pour cette raison qu’Allah a légiféré la possibilité de compenser certains actes de culte de sorte que le fidèle puisse se rattraper s’il n’avait pas pu les faire en leur temps prescrit. C’est ce qu’on appelle la compensation des actes de culte. C’est ce qui correspond à l’accomplissement des actes de culte durant leur temps prescrit. Le jeûne du mois de Ramadan ne déroge pas à cette règle. Le jeûne est prescrit en un temps défini qui est le mois de Ramadan. Celui qui ne peut jeûner durant ce mois pour une raison valable et donc excusé, et il doit le compenser et se rattraper en jeûnant les jours qu’il n’a pas pu faire. Et nous allons ici aborder un ensemble de règles relatives à la compensation de jeûne, de l’expiation ou d’un rachat (sachant qu’en langue arabe, on distingue l’expiation désignée par le terme Kaffâra du rachat dit Al-Fidya. Al-Kaffâra fait suite à un péché comme un rapport sexuel durant la journée du Ramadan alors que Al-Fidya est dû suite à une incapacité de jeûner comme une maladie. Cf. Al-Qawâ’id de Al-Zarkashî. NDT). 

L’obligation de compenser les jours non-jeûnés 

Les oulémas sont unanimes pour affirmer qu’il est obligatoire de compenser les jours non-jeûnés du Ramadan en raison d’une excuse valable sur le plan religieux comme un voyage, une maladie passagère, un cycle menstruel, les lochies. La preuve à ce sujet est ce verset :  

« Quiconque parmi vous est malade ou en voyage est dispensé de jeûne, mais devra le compenser par un nombre équivalent de jours. » (Coran 2/184). 

Et aussi ce hadith de Aisha, qu’Allah soit satisfait d’elle : « Il nous arrivait d’avoir notre cycle menstruel durant le Ramadan et on nous ordonnait de compenser les jours de jeûne non effectués, mais pas les prières. » Rapporté par Mouslim. 

Le fidèle doit compenser tous les jours qu’il n’a pas jeûné. S’il n’a pas jeûné tout le mois alors il devra compenser tout le mois, qu’il fut de trente ou vingt-neuf jours. 

Il est recommandé de s’empresser de compenser les jours non-jeûnés dès que prend fin la raison pour laquelle il a été excusé de jeûner. En effet, cela est plus à même de décharger le fidèle de sa responsabilité et de le placer au rang de ceux qui s’empressent d’accomplir les actes de bien. Mais le fidèle a le droit d’ajourner la compensation de ces jours à condition de le faire avant l’arrivée du Ramadan suivant, comme l’a dit Aisha, qu’Allah soit satisfait d’elle : « Il m’arrivait d’avoir à compenser certains jours de jeûne du mois de Ramadan et je ne pouvais le faire que durant le mois de Cha’bân. » Rapporté par Boukhari. 

Il n’est pas obligatoire de jeûner ces jours de façon successive, mais cela est recommandé puisque la compensation tient lieu et place de l’accomplissement de l’acte obligatoire comme l’affirment les oulémas. 

Celui qui bénéficie toujours d’une excuse valable sur le plan religieux pour ne pas jeûner jusqu’à ce qu’il décède sans pouvoir compenser ces jours de Ramadan alors rien ne lui incombe puisqu’Allah lui a imposé un nombre de jours équivalents qu’il n’a pas pu jeûner, il en est donc dispensé. En revanche, celui qui avait la possibilité de compenser ces jours, mais ne l’a pas fait par négligence puis est décédé, alors il incombera à un membre de sa famille de jeûner les jours qu’il n'a pu compenser, conformément au hadith dans lequel le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « Qui meurt et devait accomplir des jours de jeûne, alors un proche de sa famille devra le faire pour lui. » Rapporté par Boukhari et Mouslim. 

L’obligation de compenser les jours de jeûne et de les expier 

Les oulémas sont unanimes pour affirmer qu’il est obligatoire de compenser les jours non-jeûnés et de s’en faire pardonner par une lourde expiation dans le cas d’un rapport sexuel volontaire durant la journée du Ramadan, ceci en raison du hadith rapporté par Abu Horayra, qu’Allah soit satisfait de lui, selon qui : « Un homme dit au Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) : j’ai péri ô Messager d’Allah ! « Que t’arrive-t-il ? » lui dit-il. « J’ai eu un rapport sexuel avec mon épouse durant la journée du Ramadan. » « As-tu un esclave à affranchir ? » « Non » « Est-ce que tu peux jeûner deux mois consécutifs ? » « Non » « Alors peux-tu nourrir soixante pauvres ? « Non » … » Rapporté par Boukhari et Mouslim. 

Le hadith prouve qu’il est obligatoire d’expier sa faute pour toute personne qui a volontairement eu un rapport sexuel durant la journée du Ramadan, selon l’ordre mentionné dans le hadith. Aussi, étant donné qu’affranchir un esclave n’est plus possible à notre époque, il est obligatoire de jeûner deux mois consécutifs. Si le fidèle n’en est pas capable, il devra nourrir soixante pauvres. Et il n'est pas permis de passer de la première à la deuxième forme d’expiation sauf si on est incapable de faire la première. 

Autre point en lien avec l’expiation : il n’est pas permis de donner la nourriture de cette expiation à des gens aisés. Au contraire, il est obligatoire de la remettre à des pauvres et des nécessiteux. Aussi, il est obligatoire de jeûner deux mois de façon consécutive. Si le fidèle doit interrompre la continuité de ce jeûne pour une raison valable, alors il devra poursuivre le décompte de son jeûne là où il s’était arrêté dès que la raison pour laquelle il a interrompu son jeûne n’est plus. Mais s’il a interrompu son jeûne sans excuse, alors il devra reprendre son jeûne expiatoire du début sans prendre en compte les jours jeûnés avant de les avoir interrompus. 

Le rachat – Al-Fidya 

Les personnes âgées, hommes ou femmes, qui n’ont pas la capacité de jeûner, ou pour qui le jeûne est vraiment trop pesant toutes les saisons de l’année, il leur est permis de manger durant le Ramadan et aucune expiation ne leur incombe. Ils doivent cependant nourrir un pauvre pour chaque jour non-jeûné en raison du verset : 

« Quant à ceux qui, pouvant le supporter, préfèrent s'en dispenser, ils devront en compensation nourrir un nécessiteux. » (Coran 2/184). 

Ibn Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : « Ce verset n’est pas abrogé. Il fait référence aux personnes âgées, hommes ou femmes, qui ne sont pas capables de jeûner, ils doivent à la place nourrir un pauvre pour chaque jour non-jeûné. » Et il en est de même pour les fidèles atteints d’une maladie incurable et pour qui le jeûne est très pesant. Ils doivent manger et nourrir pour chaque jour un pauvre. Et pour les personnes âgées qui sont devenues séniles et n’ont plus la capacité de discernement, ils ne sont pas obligés de jeûner parce qu’ils ne sont plus responsables sur le plan religieux. 

Telles sont les règles relatives à la compensation du jeûne de Ramadan. Mon frère en islam, empresse-toi de faire ce qui t’incombe. Profite de l’opportunité de ce mois béni. Ne laisse pas le diable avoir le dessus sur toi. Si tu n’as pu faire ce que tu devais durant le Ramadan pour une raison valable ou par négligence, alors dépêche-toi de le compenser et de te rattraper. 

Allah n’a fixé aucune limite à l’homme pour Lui obéir si ce n’est la fin de sa vie. Allah dit dans le Coran : 

« Et adore ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la mort. » (Coran 15/99). 

C’est la véritable droiture pour laquelle Allah a promis à ceux qui s’y conforment, le salut et la félicité dans les plus hauts degrés. Allah dit : 

« Ceux qui disent : « Notre Seigneur est Allah » et suivent le droit chemin, s’entendent dire par les anges qui descendent sur eux : « Soyez sans crainte ! Ne vous affligez pas ! Réjouissez-vous, au contraire, de l’heureuse annonce du Paradis qui vous était promis. Nous étions vos gardiens ici-bas et serons vos compagnons dans l’au-delà où tous vos désirs seront exaucés et tous vos vœux comblés, et où vous serez accueillis avec tous les honneurs par un dieu Très Clément et Très Miséricordieux. ». » (Coran 41/30-32). 

Jeûner six jours du mois de Shawwâl après le jeûne du mois de Ramadan fait partie des bienfaits dont Allah a comblé Ses serviteurs et corrélé à cela une récompense. Nombre de mérites ont été rapporté de source sûre dans les hadiths. Et notamment, celui rapporté par Mouslim. D’après Abou Ayyoûb le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « Celui qui jeûne le mois de Ramadan et le fait suivre de six jours de jeûne durant le mois de Shawwâl, c’est comme s’il jeûnait toute l’année. » 

Les enseignements du hadith : 

Explication : En accomplissant six jours de jeûne durant le mois de Shawwâl, c’est comme si le fidèle avait jeûner une année complète. Et ce, parce qu’une bonne action est comptée comme dix. Sa récompense est décuplée. Le mois de Ramadan compte comme dix mois de jeûne et les six jours du mois de Shawwâl valent deux mois. Cette explication a été détaillée dans le hadith de Thawbân (qu’Allah soit satisfait de lui) comme cela est mentionné dans le recueil d’Ibn Mâjah : le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « Celui qui jeûne six jours après la rupture du mois de Ramadan, c’est comme s’il jeûnait toute l’année : « Quiconque se présentera avec une bonne action sera récompensé au décuple. » (Coran 6/160). » Et dans la version de Abou Al-Cheikh : « Allah fait en sorte qu’une bonne action en vaut dix : le mois de Ramadan en vaut dix et les six jours de Shawwâl complète l’année. » 

Il dit aussi : « Jeûner à nouveau après le mois de Ramadan est un signe que le jeûne du Ramadan a été accepté. Quand Allah accepte l’œuvre d’un fidèle, il lui permet d’accomplir une autre bonne action par la suite. Et comme l’a dit un ancien : « La récompense d’une bonne action est qu’Allah permette au fidèle d’en accomplir une autre après. » Ainsi, celui qui accomplit une bonne action et la fait suivre par une autre alors c’est un signe que la première a été acceptée. De même, celui qui accomplit une bonne action et la fait suivre par une mauvaise, alors c’est un signe que la première a été rejetée et n’a pas été acceptée. 

Voilà que le mois de Ramadan s’apprête à nous quitter et se prépare à s’en aller. Nous demandons à Allah qui nous a facilité le jeûne et les prières nocturnes durant ce mois de les accepter et d’en faire un témoin le jour de la résurrection en notre faveur et non à notre charge. 

Et puisqu’Allah nous a permis de Lui obéir et de L’adorer durant le Ramadan, il ne nous reste plus qu’à avoir une bonne opinion de Lui en espérant qu’Il acceptera les œuvres qu’Il nous a aidés à accomplir et permis de faire. Dans un hadith Qodsi qui a été rapporté par l’imam Ahmad, il est dit : Selon Abou Horayrh, le Messager d’Allah (Salla Allah Alaihi wa Sallam) a dit : « Allah Tout-Puissant dit : Je ne saurais décevoir les espoirs que Mon serviteur place en Moi, alors qu’il pense de Moi ce qu’il veut. » 

Avoir une bonne opinion du Seigneur est un des plus grands moyens permettant à ses œuvres d’être acceptées. Si le fidèle a la certitude que son Seigneur lui accorde la réussite, Il ne le rejettera pas, ne l’abandonnera pas et ne le privera pas de la récompense de ses œuvres. 

Ibn Mas’oud, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : « Par Celui qui est le seul véritable dieu en droit d’être adoré, on n’a jamais donné à un fidèle de meilleure chose que le fait d’avoir une bonne opinion d’Allah.  Par Celui qui est le seul véritable dieu en droit d’être adoré, aucun fidèle n’a une bonne opinion d’Allah sans qu’Il ne lui donne ce qu’il espère. Ceci parce que le bien se trouve dans Sa Main. » Rapporté par Ibn Abi A-Dunya. 

Et qu’aurions-nous à ne pas avoir une bonne opinion d’Allah alors que nous avons pu voir les émanations du bien durant le Ramadan. 

Allah nous a facilité certaines adorations que nous avions du mal à faire en dehors de ce mois. Or, connaitre la réussite d’accomplir des actes d’adoration fait partie des bonnes annonces de leur acceptation : 

« A celui qui, par crainte du Seigneur, fait la charité dans l’espoir d’obtenir la récompense de l’au-delà, Nous faciliterons l’accomplissement du bien. » (Coran 92/5-7) 

Allah a permis à de nombreux fidèles de délaisser des péchés et des fautes auxquels ils étaient habitués. Or, réussir à se repentir est un signe que les actes sont acceptés : 

« Allah, le Très Miséricordieux, Celui qui accepte toujours le repentir de Ses serviteurs, a donc raffermi leurs cœurs afin qu’ils reviennent à Lui. » (Coran 9/118). 

L’imam Al-Tabarî a dit : « C’est Lui qui donne à Ses serviteurs la possibilité de revenir à Lui en Lui obéissant. C’est Lui qui permet à ceux qu’Il aime de réaliser les actes qui Le satisfont. C’est Lui qui est très Miséricordieux envers Ses serviteurs au point de ne pas les châtier ou d’abandonner ceux d’entre eux qui souhaiteraient se repentir et revenir à Lui et ne pas accepter leur repentir. Et dans le hadith rapporté par Mouslim, le Prophète (Salla Allah Alaihi wa Sallam) a dit : « Le Seigneur se réjouit plus du repentir de Son serviteur que l’un d’entre vous qui retrouve sa monture dans le désert. » 

Il nous a facilités la lecture du Coran comme nous ne pouvions le faire en dehors de ce mois. Et Il nous a aussi permis de rester dans les mosquées après les prières et de L’évoquer et le glorifier abondamment : 

« Nous avons rendu le Coran aisé à comprendre. Y a-t-il quelqu’un pour en méditer les enseignements ?» (Coran 54/17). 

Allah a permis aux musulmans de lever leurs mains pour L’invoquer durant le jeûne, et avant le lever du jour. Et Il ne permet à un de Ses serviteurs de L’invoquer uniquement parce qu’Il veut l’exaucer. C’est Lui qui dit : 

« Votre Seigneur a dit : « Invoquez-Moi, Je vous exaucerai. Quant à ceux qui, par orgueil, refusent de M’adorer, ils entreront couverts d’opprobre dans la Géhenne. » » (Coran 40/60). 

Toute personne qui connait son Seigneur, en quête de Ses grâces et de Sa générosité, ressentira Sa miséricorde et aura une bonne opinion de Lui. 

Avoir une bonne opinion d’Allah est une des adorations éminentes dont le musulman devrait emplir son cœur en toute situation et l’accompagner toute sa vie durant. C’est un état d’esprit requis à tout moment et dans tous les cas : pour emprunter le droit chemin, pour sa subsistance, pour la vertu de sa descendance, pour l’acceptation de ses œuvres, pour l’exaucement de ses invocations, pour le pardon de ses péchés, et en toute chose. 

Les moments où il convient d’avoir une bonne opinion d’Allah : 

Avoir une bonne opinion d’Allah fait partie des thèmes relatifs à la connaissance d’Allah, mais cette adoration est davantage requise dans les situations suivantes : 

Au moment de mourir : 

Jâbir ibn ‘Abdillah rapporte avoir entendu le prophète (Salla Allah Alaihi wa Sallam) dire, trois jours avant de mourir : « Que nul d’entre vous ne meure sans avoir bon espoir en la miséricorde d’Allah le Tout-Puissant. » Rapporté par Mouslim. 

Ibrahim Al-Nakha’î a dit : “Les compagnons avaient pour habitude de rappeler aux mourants leurs bonnes actions afin qu’ils aient une bonne opinion d’Allah. » 

Au cours des saisons de bien et lors d’actes d’obéissance : 

Allah,exalté soit-Il, dit : 

« La miséricorde d’Allah est toute proche des hommes de bien. » (Coran 7/56). 

Et dans le hadith Qodsi, il est dit : « Que celui qui s’approche de Moi d’un empan sache que Je m’approcherai de lui d’une coudée et que celui qui s’approche de Moi d’une coudée sache que Je m’approcherai de lui d’une brasse. Et que celui qui se dirige vers Moi en marchant sache que Je Me dirigerai vers lui avec empressement. » 

Abdullah ibn Al-Mubârak est venu trouver Sofian Al-Thawrî le soir de ‘Arafat alors qu’il était agenouillé et lui dit : « Qui est le pire fidèle de tous ceux présents dans ce rassemblement ? » Il lui dit : « Celui qui pense qu’Allah ne lui pardonnera pas ses péchés. » 

Au moment de se repentir : 

 Allah, exalté soit-Il, dit : 

« Dis : « Vous, mes serviteurs qui avez péché contre vous-mêmes. Ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah qui, en vérité, pardonne tous les péchés. C’est Lui en effet le Très Clément, le Très Miséricordieux. » » (Coran/53). 

Et dans le hadith Qodsi, il est dit : Le Messager d’Allah (Salla Allah Alaihi wa Sallam) a dit : « Allah le Très Haut dit : “Fils d’Adam ! Tant que tu M’imploreras en espérant Mon pardon, Je te pardonnerai, peu M’importent tes péchés. Fils d’Adam ! Peu M’importe si tes péchés atteignent le ciel, Je te pardonnerai, pour peu que tu implores Mon pardon. » Rapporté par Tirmidhi, qui précise : « hadith hasan. » 

L’imam Ahmad dans son recueil, le Musnad, recense une version de Akhan Al-Sadûsî qui dit : je suis entré chez Anas qui a dit : j’ai entendu le Messager d’Allah (Salla Allah Alaihi wa Sallam) dire : « Allah le Très Haut dit : ‘’Fils d’Adam ! Si tu Me rencontrais avec le contenu de la terre comme péchés, mais sans rien M’associer, Je t’accueillerais avec le contenu de la terre en pardon”. » 

Au moment de l’invocation : 

Allah, exalté soit-Il, dit : 

« Votre Seigneur a dit : « Invoquez-Moi, Je vous exaucerai. » (Coran 40/60). 

« A ceux de Mes serviteurs qui t’interrogent sur Moi, réponds que Je suis tout proche, J’exauce quiconque M’invoque sincèrement. » (Coran 2/186). 

Et dans un hadith authentique, le Messager d’Allah (Salla Allah Alaihi wa Sallam) a dit : « Invoquez Allah en ayant la certitude qu’Il vous exaucera. » Rapporté par Tirmidhi. 

Omar a dit : « Je ne me soucie pas de savoir si je vais être exaucé, je me soucie plutôt de savoir si j’invoque bien mon Seigneur. Si on m’inspire de L’invoquer, alors l’exaucement vient avec. » 

C’est avoir une mauvaise opinion d’Allah de voir l’émanation de toutes ces formes de bien qu’Allah t’ait permis d’accomplir puis de penser qu’Allah ne pardonnera pas tes péchés : 

« Tandis que d’autres, pris d’angoisse et rongés de regrets, avaient sur Allah de mauvaises pensées dignes de l’époque préislamique. » (Coran 3/154). 

Comportez-vous de la meilleure des manières durant les jours restants de ce mois. Multipliez vos efforts durant les nuits restantes. En effet, les dernières œuvres du fidèle sont la marque des œuvres de sa vie. Multipliez les prières, l’évocation d’Allah, la lecture du Coran, les aumônes. Espérez le bien d’Allah, c’est le meilleur en qui il faut avoir espoir et le plus généreux de ceux à qui on demande. 

Le mois de Ramadan s’en est allé avec son étendard, la saison est finie, le temps imparti s’est écoulé alors que nous avions trente jours qui furent le lieu de concurrence des fidèles qui rivalisaient en œuvres pieuses, où les bienfaisants agissaient de leur mieux, où les âmes étaient habituées aux actes de mérite, à s’éduquer aux actes les plus honorables, à s’élever au-dessus de toute bassesse, au-delà de toute faute, à s’évertuer à emprunter le droit chemin et la voie droite. 

Le mois de Ramadan est fini, il fait partie du passé. Le marché dans lequel se tenait le commerce des œuvres pieuses s’en est allé auprès d’Allah, chargé des œuvres des fidèles qui témoigneront en leur faveur ou à leur charge en fonction de ce qu’ils y ont accompli. Si seulement je pouvais savoir qui sont ceux dont les œuvres sont acceptées que je puisse les féliciter, et de qui elles sont rejetées que je puisse les consoler ? 

Le mois de Ramadan est parti en laissant derrière lui deux catégories de gens : les gagnants et les perdants. Les gagnants sont ceux qu’Allah a permis de réaliser des actes d’obéissance, de L’adorer comme il se doit, d’aspirer vers Allah en répondant à l’appel de Son obéissance, alors que le héraut s’écriait dans le ciel : « Ô toi qui cherches le bien, avance. » Il s’est donc efforcé d’accomplir des actes d’adoration, et Allah l’a comblé en acceptant ses œuvres, ce qui est encore plus important que les œuvres elles-mêmes.  

Les perdants sont ceux qui ont passé leur temps à jouer et se distraire, à dormir et se prélasser, sans avoir rendu à Allah ce qui Lui revient de droit, sans avoir respecté ce qui est sacré. Ainsi en est-il de ceux qui ont été négligents tous les jours de ce mois, plongé dans des rêves, pleins de faux espoirs, tout en ajournant ce qu’il devait faire, le remettant à plus tard, en négligeant les actes qu’il était censé faire. Mais encore plus perdant que ce dernier est celui qui s’est fatigué et épuisé alors que son intention était malsaine et son for intérieur corrompu. Il n’a pas accompli ses actes sincèrement pour Allah. Il en est de même, voire pire, celui qui fut imbu de sa personne, trompé par ses efforts et ses œuvres, rappelant à Allah ses actes d’adoration, s’en vantant auprès de son Seigneur. Allah les a donc rejetés. Nous nous réfugions auprès d’Allah pour qu’Il ne nous abandonne pas. 

La peur que nos œuvres ne soient pas acceptées : 

Les messagers avaient pour habitude d’accomplir leurs actes de culte à la perfection tout en craignant qu’ils soient rejetés. Ils avaient également l’habitude d’insister auprès d’Allah et Lui demander qu’Il accepte leurs œuvres. 

Ibrahim, paix et salut sur lui, et son fils Isma’îl, construisent la grandiose Maison d’Allah, sur la terre la plus éminente et la plus aimée d’Allah. Ceci sur ordre d’Allah, ils élevaient les bases de la Maison tout en invoquant Allah qu’Il accepte leur œuvre : 

« Au moment où ils établissaient les fondations du Sanctuaire, Abraham et Ismaël priaient : « Veuille, Seigneur, accepter cette œuvre de notre part ! Tu es, en vérité, Celui qui entend tout et sais tout. » (Coran 2/127). 

Wahb ibn Al-Ward lisait ce verset et pleurait en disant : « Ô toi ami intime du Miséricordieux ! Tu élèves les piliers de la Maison sacrée et tu as peur qu’Allah n’accepte pas ton œuvre ? » 

La femme de ‘Imrân fait le vœu de mettre son enfant qu’elle porte au service de la maison d’Allah, le temple de Jérusalem, et invoque Allah en ces termes : 

« La femme d’Imrân dit un jour : « Je Te voue, Seigneur, l’enfant que je porte en mon sein. Veuille l’accepter de ma part, Toi qui entends tout et sais tout ! » » (Coran 3/35). 

Ibn Mas’oud a dit: « Il m’est préférable de savoir qu’Allah a accepté une seule de mes œuvres plutôt que d’avoir autant d’or que peut en contenir toute la terre. » 

Abu Al-Dardâ’ a dit : « Il m’est préférable d’avoir la certitude de savoir qu’Allah a accepté une seule de mes prières plutôt que de posséder ce bas monde et tout ce qu’il contient, parce qu’Allah a dit : « Allah n’accepte que les œuvres de ceux qui Le craignent. » (Coran 5/27). » 

Et Allah a décrit Ses fidèles croyants en ces termes : 

« Quant à ceux qui sont remplis de crainte envers leur Seigneur et croient fermement en Ses signes et aux versets qu’Il a révélés, ceux qui se gardent de Lui associer de fausses divinités et accomplissent de bonnes œuvres tout en appréhendant de comparaître devant leur Seigneur sans avoir suffisamment œuvré pour être sauvés, voilà ceux qui s’empressent vers les bonnes actions qu’ils sont les premiers à réaliser. » (Coran 23/57-61). 

Ainsi, l’imam Ahmad rapporte, d’après ‘Aïcha, que celle-ci interrogea le Prophète (Salla Allah Alaihi wa Sallam) en ces termes : « Messager d’Allah ! Le verset : « et accomplissent de bonnes œuvres tout en appréhendant de comparaître devant leur Seigneur sans avoir suffisamment œuvré pour être sauvés » (Coran 23/60). Concerne-t-il ceux qui volent et consomment de l’alcool ?” Le Prophète répondit : “Non, fille d’Abou Bakr ! Fille d’As-Siddîq ! Il concerne ceux qui prient, jeûnent et font l’aumône tout en craignant que leurs œuvres ne soient pas acceptées. « Voilà ceux qui s’empressent vers les bonnes actions. ». » 

Dans son livre Tuhfat Al-Ahwadhî bi Sharh Jâmi’ Al-Tirmidhî, Al-MubârakFûrî a dit : « Il s’agit de ceux qui ont donné des aumônes et accompli des œuvres pieuses et ressentent malgré tout dans leurs cœurs la peur que leurs actes ne soient pas acceptés. » 

Les signes et les causes de l’acceptation des œuvres