L'un des signes de l'Heure : L'homme ne salue que ceux qu'il connaît

Le Jour de la Résurrection est un jour dont l'affaire est immense et l'effroi terrible. Allah, Puissant et Majestueux, y rassemblera toutes les créatures pour les juger selon les actes qu'ils ont accomplis dans la vie d'ici-bas. En raison de la grandeur de l'affaire du Jour de la Résurrection et de la multitude de ses terreurs, Allah le Très-Haut l'a nommé dans Son Livre par de nombreux noms variés, afin d'alerter les serviteurs pour qu'ils s'y préparent. L'un de ses noms est "As-Sâ'ah" (l'Heure). Ibn Al-Athîr a dit : "As-Sâ'ah est le moment où la Résurrection se dressera. Elle a été nommée ainsi à cause de la rapidité du jugement qui y aura lieu, ou parce qu'elle surprendra les gens en une heure (sâ'ah), et tous les êtres périront d'un seul cri." Ibn Manzûr a dit : "Az-Zajjâj a dit : 'Le sens de "As-Sâ'ah" dans tout le Coran est le moment de la Résurrection.'" Cheikh Ibn 'Uthaymîn a dit : "Et "As-Sâ'ah" est la Résurrection." Allah le Très-Haut dit : {L'Heure approche} (Coran 54/1). Ibn Kathîr a dit : "Allah le Très-Haut informe de l'approche de l'Heure, de la fin et de l'écoulement de la vie d'ici-bas." Al-Baghawî a dit : "L'Heure a approché, la Résurrection s'est rapprochée." As-Sa'dî a dit : "Allah le Très-Haut informe que l'Heure, c'est-à-dire la Résurrection, a approché et que son moment est venu."

Les présages et les signes de l'Heure sont un ensemble d'événements qui précèdent le Jour de la Résurrection. L'occurrence de certains d'entre eux indique la proximité du Jour de la Résurrection. Allah le Très-Haut dit : {Qu'attendent-ils sinon que l'Heure leur vienne à l'improviste ? Or, ses présages sont déjà venus} (Coran 47/18). Al-Qurtubî a dit : "Ses présages (ashrâtuhâ), c'est-à-dire ses indices et ses signes." Al-Jawharî a dit : "Les présages de l'Heure sont ses signes." Al-Halîmî a dit : "Quant à la fin de la première vie [ce monde], elle a des antécédents appelés les présages de l'Heure, qui sont ses indicateurs." Al-Bayhaqî, pour définir ce que sont les présages, a dit : "C'est-à-dire les signes qui la précèdent et qui indiquent la proximité de son échéance."

Les savants ont convenu de diviser les présages et les signes de l'Heure qui la précèdent et indiquent la proximité de son avènement en deux catégories :
Première catégorie : Les présages ou signes majeurs de l'Heure : Ce sont les événements considérables qui apparaissent juste avant l’avenue de l'Heure, tels que l'apparition de l'Antéchrist (Al-Masîh Ad-Dajjâl), la sortie de Gog et Magog (Yâjûj wa Mâjûj), la descente de Jésus (que la paix soit sur lui), le fait qu'Allah fasse sortir de terre une bête qui distinguera le croyant du mécréant, le lever du soleil à son couchant, et autres.

Deuxième catégorie : Les présages ou signes mineurs de l'Heure : Ce sont ceux qui, généralement et pour la plupart, précèdent l'Heure de longues périodes. Parmi eux, certains se sont produits et sont achevés, et ne se reproduiront pas – comme l'envoi du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam). D'autres se sont produits et sont achevés, mais peuvent se reproduire de nouveau. D'autres sont apparus et continuent d'apparaître et de se succéder. Enfin, certains ne se sont pas encore produits, mais ils se produiront comme nous en a informés notre Prophète véridique et digne de foi (Salla Allahou Alaihi wa Sallam). Certains peuvent apparaître en concomitance avec les signes majeurs ou après eux. Les signes ou présages mineurs de l'Heure sont nombreux, parmi eux : l'envoi et la mort du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam), l'apparition des troubles (fitan), le fait que cette communauté suive les voies des nations précédentes et les imite, l'apparition de faux prophètes, la disparition de la science, l'expansion de l'ignorance, la perte de la confiance (amânah), la multiplication des meurtres, le faux témoignage, la dissimulation du témoignage véridique, la rivalité dans la construction de bâtiments élevés, le rapprochement du temps, l'apparition des femmes "vêtues mais dénudées", et autres signes mentionnés dans les hadiths prophétiques authentiques.

La salutation réservée aux proches et aux connaissances uniquement

Parmi les signes mineurs de l'Heure dont le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) nous a informés figure le salut réservé aux proches. C'est le fait qu'un homme n'adresse le salut qu'à ceux qu'il connaît, et qu'il ne salue pas celui qu'il ne connaît pas. Parmi les hadiths prophétiques qui indiquent cela :

1.    D'après 'Abdullah ibn Mas'ûd (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « Parmi les [signes] qui précéderont l'Heure figure le salut réservé aux proches. » (Rapporté par Ahmad). Dans une autre version : « Parmi les présages de l'Heure figure que l'homme salue l'autre homme ; il ne le salue que s'il le connaît. » Sa parole (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) : « Parmi les [signes] qui précéderont l'Heure » et « Parmi les présages de l'Heure » signifient : parmi les signes mineurs de la proximité du Jour de la Résurrection. Sa parole : « Le salut réservé aux proches » signifie que la personne ne salue que ses proches et ceux qu'elle connaît seulement. Ceci est explicité dans la version : « Parmi les présages de l'Heure figure que l'homme salue [un autre] ; il ne salue que s'il le connaît. » Une version plus explicite encore est celle rapportée par Ibn Khuzaymah et At-Tabarânî : « Parmi les présages de l'Heure figure que l'homme traverse la mosquée sans y prier deux rak'ah, et que l'homme ne salue que celui qu'il connaît. » Sa parole : « Que l'homme traverse la mosquée » signifie qu'il l'utilise comme un passage et un chemin et qu'il y entre. « Sans y prier deux rak'ah » signifie [sans prier] la salutation de la mosquée (tahiyyat al-masjid) ou une prière surérogatoire. « Et que l'homme ne salue que celui qu'il connaît » : ceci est le salut réservé aux proches, c'est-à-dire que la personne ne salue que ses proches et ceux qu'elle connaît, sans saluer la communauté des musulmans en général. Ce hadith contient une preuve parmi les preuves de sa prophétie (Salla Allahou Alaihi wa Sallam), car ce dont il a informé s'est réalisé.

2.    D'après Al-Aswad ibn Yazîd : « L'appel à la prière fut lancé dans la mosquée. Nous vînmes en marchant avec 'Abdullah ibn Mas'ûd. Lorsque les gens s'inclinèrent [en rak'ah], 'Abdullah s'inclina et nous nous inclinâmes avec lui alors que nous marchions [pour rejoindre les rangs]. Un homme passa devant lui et dit : "As-Salâm 'alayka (que la paix soit sur toi) Ô Abâ 'Abdir-Rahmân" (surnom de 'Abdullah ibn Mas'ûd). 'Abdullah, alors qu'il était incliné, dit : "Allah et Son Messager ont dit la vérité." Lorsqu'il eut terminé [la prière], certaines personnes lui demandèrent : "Pourquoi as-tu dit quand cet homme t'a salué : 'Allah et Son Messager ont dit la vérité' ?" Il répondit : "J'ai entendu le Messager d'Allah (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) dire : 'Parmi les présages de l'Heure figure le fait que la salutation soit réservée à la connaissance [de la personne].'" » (Hadith rapporté par Ahmad et At-Tabarânî).

As-Sakhâwî a dit dans "Ashârat As-Sâ'ah" (Les présages de l'Heure) : « Le salut réservé aux proches, c'est-à-dire qu'il réserve à celui qu'il choisit de saluer, que ce soit en raison de son rang élevé ou pour une raison similaire, par désir [de gains] ou par crainte. » As-Sindî a dit concernant sa parole : « Le salut réservé aux proches : c'est-à-dire le salut réservé uniquement aux connaissances. » Concernant sa parole : « Et nous nous inclinâmes avec lui alors que nous marchions », As-Sindî a dit : « C'est-à-dire que nous nous sommes inclinés en dehors du rang, puis nous avons marché jusqu'à rejoindre le rang. Dans certaines versions : "Et nous étions dix." Ainsi, cet homme a réservé son salut à 'Abdullah seul parmi les dix. » At-Tahâwî a dit dans "Charh Mushkil Al-Âthâr" (Explication des difficultés des traditions) : « Le fait qu'il ait spécifiquement réservé cette salutation à cette personne unique et non aux autres est une injustice envers le reste d'entre eux. »

Ibn Hajar a dit dans "Fath Al-Bârî" : « [Sa parole : Chapitre du salut pour celui qu'on connaît et pour celui qu'on ne connaît pas] c'est-à-dire pour celui que le musulman connaît et pour celui qu'il ne connaît pas. Il ne faut pas réserver le salut à celui qu'on connaît au détriment de celui qu'on ne connaît pas. Il a introduit le chapitre par la formulation d'un hadith rapporté par Al-Boukhari dans son livre "Al-Adab Al-Mufrad" avec une chaîne de transmission authentique, d'après Ibn Mas'ûd : "Il passa près d'un homme qui dit : 'As-Salâm 'alayka Ô Abâ 'Abdir-Rahmân'. Il lui rendit son salut puis dit : 'Il viendra un temps pour les gens où le salut sera réservé à la connaissance [de la personne].'" At-Tahâwî, At-Tabarânî et Al-Bayhaqî dans "As-Shu'ab" l'ont rapporté par une autre voie, d'après Ibn Mas'ûd, avec une formulation remontant au Prophète (marfû') : "Parmi les présages de l'Heure figure que l'homme traverse la mosquée sans y prier, et qu'il ne salue que celui qu'il connaît." La formulation d'At-Tahâwî est : "Parmi les présages de l'Heure figure le salut réservé à la connaissance." Puis il mentionna deux hadiths à ce sujet. »

Al-'Aynî a dit dans "'Umdat Al-Qârî Charh Sahîh Al-Bukhârî" : « "Chapitre du salut pour celui qu'on connaît et pour celui qu'on ne connaît pas." Chapitre expliquant que le salut est une tradition prophétique (sunna) à adresser à celui qu'on connaît et à celui qu'on ne connaît pas, c'est-à-dire pour la personne qu'on connaît et pour celle qu'on ne connaît pas. Il [Al-Boukhari] a voulu dire qu'il ne faut pas réserver le salut à celui qu'on connaît et délaisser celui qu'on ne connaît pas. At-Tahâwî, At-Tabarânî et Al-Bayhaqî ont rapporté, d'après le hadith d'Ibn Mas'ûd remontant au Prophète (marfû') : "Parmi les présages de l'Heure figure que l'homme traverse la mosquée sans y prier, et qu'il ne salue que celui qu'il connaît." La formulation d'At-Tahâwî est : "Parmi les présages de l'Heure figure le salut réservé à la connaissance." Ceci correspond au titre du chapitre. »

À retenir :

Le fait de ne saluer que ses proches et ses connaissances uniquement est contraire à la tradition (Sunna) de notre Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam), qui a exhorté à propager le salut (ifsâ' as-salâm) et à l'adresser à ceux qu'on connaît et à ceux qu'on ne connaît pas. De plus, propager et adresser le salut est l'une des causes qui engendrent et augmentent l'affection, l'amour et la fraternité entre les gens, et c'est une cause d'entrée au Paradis.

D'après 'Abdullah ibn 'Amr (qu'Allah soit satisfait de et de son père) : « Un homme interrogea le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) : "Quel est le meilleur Islam ?" Il répondit : "Que tu nourrisses [les affamés], que tu lises [propages] le salut à ceux que tu connais et à ceux que tu ne connais pas." » (Rapporté par Al-Boukhari).

D'après Abû Hurayrah (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : "Vous n'entrerez pas au Paradis jusqu'à ce que vous ayez la foi, et vous n'aurez pas la foi complète jusqu'à ce que vous vous aimiez les uns les autres. Ne vous indiquerai-je pas une chose qui, si vous la faites, vous vous aimerez ? Répandez le salut entre vous." (Rapporté par Mouslim).

D'après 'Abdullah ibn 'Amr (qu'Allah soit satisfait de et de son père), le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : "Adorez le Tout Miséricordieux, nourrissez [les affamés], et répandez le salut, vous entrerez au Paradis en paix." (Rapporté par At-Tirmidhî).

Dans ces hadiths et d'autres similaires, on trouve l'ordre d'adresser et de propager le salut, en raison de ce qu'il comporte comme diffusion de l'affection, de la fraternité et de la sécurité parmi les gens. As-San'ânî a dit dans "At-Tanwîr Charh Al-Jâmi' As-Saghîr" : " « Et répandez le salut » : Diffusez-le parmi vous, à ceux que vous connaissez et à ceux que vous ne connaissez pas." Al-Munâwî a dit dans "At-Taysîr Charh Al-Jâmi' As-Saghîr" : " « Et répandez le salut » c'est-à-dire manifestez-le et généralisez-le aux gens, ne le réservez pas aux connaissances. « Vous entrerez au Paradis en paix » c'est-à-dire que si vous faites cela et que vous mourrez sur cet état, vous entrerez au Paradis en sécurité, sans crainte pour vous et sans affliction."

Nul ne connaît le moment de la venue de l'Heure si ce n'est Allah le Très-Haut. Notre Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) nous a informés des signes de son approche, afin que nous nous y préparions par le repentir, la piété et la sincérité envers Allah. Ibn Hajar a dit dans "Fath Al-Bârî" : « La sagesse dans la venue préalable des présages – les présages de l'Heure – est de réveiller les négligents et de les exhorter au repentir et à la préparation. »

Le fait de ne saluer que ses proches et ses connaissances uniquement, sans saluer la communauté des musulmans en général – en plus d'être contraire à la tradition de notre Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) – est l'un des signes mineurs de l'Heure dont le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) nous a informés par sa parole : « Parmi les [signes] qui précéderont l'Heure figure le salut réservé aux proches », et sa parole : « Parmi les présages de l'Heure figure que l'homme salue l'autre homme ; il ne le salue que s'il le connaît. » En cela réside une preuve parmi les preuves de sa prophétie (Salla Allahou Alaihi wa Sallam), car ce dont il a informé concernant un événement futur – à savoir le salut réservé aux connaissances et aux proches seulement – s'est réalisé. En effet, son information (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) sur des événements invisibles qui se sont produits de son vivant, et sur des événements invisibles futurs qui se sont produits tels qu'il les avait annoncés après sa mort, et son information sur de nombreux signes et présages de l'Heure – dont certains se sont produits comme il l'avait annoncé, et d'autres ne se sont pas encore produits mais se produiront comme il l'a annoncé (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) – tout cela était une révélation (wahy) d'Allah le Très-Haut à son intention, et une preuve de sa prophétie.

Allah le Très-Haut dit : {Et Allah a fait descendre sur toi le Livre et la Sagesse, et Il t'a enseigné ce que tu ne savais pas. Et la grâce d'Allah sur toi est immense.} (Coran 4/113). As-Sa'dî a dit : « Ceci indique que la Sunna est une révélation d'Allah à Son Messager (Salla Allahou Alaihi wa Sallam), comme Allah le Très-Haut a dit : {Et Allah a fait descendre sur toi le Livre et la Sagesse}. »

Et Il, Puissant et Majestueux, dit : {Et il ne parle pas sous l'effet de la passion. Ce n'est rien d'autre qu'une révélation qui lui est inspirée.} (Coran 53/3-4). Ibn Kathîr a dit : « C'est-à-dire qu'il ne dit que ce qui lui est ordonné, qu'il transmet aux gens de manière complète, sans augmentation ni diminution. » Et il a dit : « Et il (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a informé des indices et des présages de l'Heure, et il l'a expliqué et clarifié d'une manière qui n'a été donnée à aucun prophète avant lui. »

Allah le Très-Haut, dit : {[Il est] Le Connaisseur de l'Invisible. Il ne dévoile Son Invisible à personne, sauf à celui qu'Il agrée comme Messager.} (Coran 72/26-27). Al-Baghawî a dit : {« Sauf à celui qu'Il agrée comme Messager »} c'est-à-dire excepté celui qu'Il choisit pour Sa messagerie, en lui dévoilant ce qu'Il veut de l'Invisible (Al-Ghayb), car sa prophétie est établie par le miracle (al-ayah al-mu'jizah) qui consiste à informer de l'Invisible. »

Adorer Allah entre crainte et espérance

Le croyant sait qu’Allah connaît les secrets les plus enfouis de son cœur et les pensées les plus discrètes de son esprit. Cette certitude façonne en lui une conscience constante de la présence divine, l’appelant à la sincérité dans ses intentions et à la vigilance dans ses actes. Sa foi devient alors une lumière intérieure qui oriente sa conduite vers la droiture et la conformité à la volonté d’Allah.

Le Coran rappelle cette vérité en ces termes :

« Et sachez qu’Allah sait ce qu’il y a dans vos âmes. Prenez donc garde à Lui, et sachez qu’Allah est Pardonneur et Plein de mansuétude. » (Coran 2/235)

Ce verset exprime le juste équilibre entre la crainte révérencieuse et l’espérance en la miséricorde d’Allah. Le croyant vit sous le regard de son Seigneur : conscient que rien ne Lui échappe, mais confiant en Sa clémence. Cette conscience du divin le préserve de l’insouciance spirituelle, qui engendre l’oubli d’Allah et la perte de soi.
Le Coran met en garde contre cette négligence :

« Mais vous pensiez qu'Allah ne savait pas beaucoup de ce que vous faisiez. Et c'est cette pensée que vous avez eue de votre Seigneur qui vous a ruinés… » (Coran 41/23-24)

Sous-estimer la science d’Allah conduit à la négligence et au péché, tandis que la conscience de Sa présence éveille la lucidité et la pureté du cœur. Le croyant sincère mesure le poids de ses intentions et s’efforce de les purifier avant toute action.

Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit :

« Les actes ne valent que par les intentions, et à chacun revient ce qu’il a eu l’intention de faire. » (Boukhari et Mouslim)

Ce hadith fondamental enseigne que la valeur d’une œuvre repose avant tout sur l’intention qui la motive — intention invisible aux hommes mais parfaitement connue d’Allah. Dans un autre hadith Qudsi, le Très-Haut déclare :

« Je ne regarde ni vos corps ni vos apparences, mais Je regarde vos cœurs et vos actions. » (Rapporté par Mouslim)

Ainsi, la pureté du cœur l’emporte sur les apparences extérieures de la piété. Le croyant veille à ce que son for intérieur soit en harmonie avec ses actes, afin que sa foi ne soit pas une forme vide, mais une présence vivante.

Les maîtres de la spiritualité ont nommé cette vigilance muraqaba — la conscience permanente d’être observé par Allah. L’imam Al-Ghazali la décrit dans Ihya’ ‘Ulum ad-Din comme :

« La réalisation que le regard d’Allah est constamment posé sur toi, et que rien de tes pensées ni de tes mouvements ne Lui échappe. »

Cette conscience inspire la sincérité et fortifie la taqwa, cette crainte respectueuse qui garde le cœur éveillé. Ibn Qayyim al-Jawziyya, dans Madarij as-Salikin, enseigne que la muraqaba découle de la foi en l’omniscience d’Allah et conduit à la sincérité, tant dans le secret qu’en public.
Quant à l’imam An-Nawawi, commentant le célèbre hadith :

« Adore Allah comme si tu Le voyais, car même si tu ne Le vois pas, Lui te voit » (Boukhari et Mouslim), il explique que cette vigilance doit imprégner tous les aspects de la vie du croyant — dans son adoration, son travail, ses relations et ses intentions.

Ainsi, la muraqaba devient la clé de la purification du cœur, de la constance dans la foi et de la sincérité dans l’adoration. Elle relie la crainte et l’espérance dans un équilibre harmonieux : le croyant redoute de déplaire à son Seigneur, tout en espérant Sa miséricorde infinie. C’est dans cette tension lumineuse que s’épanouissent la sincérité, la vigilance et l’amour d’Allah.

 Protéger sa foi : l’Islam face aux pratiques superstitieuses

L’islam met en garde contre l’usage de talismans, amulettes ou objets similaires censés repousser le mal ou attirer le bien. Cette interdiction s’inscrit dans une vision qui rejette toute forme de superstition ou d’attribution de pouvoirs à des objets, car cela contredit l’unicité d’Allah (Tawhid).

Le Tawhid est le fondement de la foi islamique. Il affirme qu’Allah est l’unique divinité, sans associé ni intermédiaire. Attribuer à des objets un pouvoir de protection ou de bénédiction revient à commettre une forme de shirk (polythéisme), un péché majeur en islam.

Bien que les talismans soient répandus dans de nombreuses cultures, l’islam considère leur usage comme une déviation de la foi pure. Le croyant est invité à placer sa confiance uniquement en Allah, en recherchant Sa protection par la prière, la lecture du Coran et les bonnes œuvres.

C’est ainsi que le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit :« Quiconque porte un talisman (tamîmah) qu’Allah ne réalise point son vœu, et quiconque porte une amulette (wada`ah) qu’Allah ne le préserve point. »
Ce hadith, rapporté par Ahmad et d’autres, est souvent cité pour souligner la gravité de ces pratiques. Certains savants précisent que les chaînes de transmission varient, mais le sens général reste clair : mettre sa foi dans un objet matériel est une erreur spirituelle.

L’expression « qu’Allah ne réalise point son vœu » signifie que celui qui place sa confiance dans un talisman risque d’être privé de l’assistance divine et donc du succès dans toutes ses initiatives. En plus, l’usage d’amulettes, coquillages ou autres objets pour se protéger ou attirer le bien constitue une forme de shirk, car cela revient à attribuer à une créature un pouvoir appartenant exclusivement à Allah.

Ces pratiques trouvent leur origine dans les traditions polythéistes où l’on invoquait des forces occultes à travers des objets. L’islam a combattu ces superstitions pour rappeler que seul Allah détient le pouvoir de nuire ou de protéger.

En s’attachant à des talismans, le croyant développe une dépendance psychologique envers des objets inanimés. Cela affaiblit sa confiance en Allah et peut générer un sentiment d’insécurité lorsque ces objets ne sont pas disponibles, aggravant ainsi son déséquilibre spirituel.

Mettre sa foi uniquement en Allah est une source de paix intérieure et de force. Le croyant sait qu’aucune force ne peut l’atteindre sans la permission divine. Le Prophète (paix et salut sur lui) a enseigné des invocations protectrices (adhkâr), notamment celles du matin et du soir, afin de préserver le croyant du mal.

L’expression « qu’Allah ne réalise point son vœu » rappelle la gravité de ces pratiques : elles privent l’homme des bénédictions divines et altèrent la pureté de sa foi. L’islam appelle donc à une croyance sincère, débarrassée de toute superstition.

Aujourd’hui, les talismans prennent des formes variées :

• Bracelets « porte-bonheur »
• Amulettes modernes
• Croyances liées à des chiffres ou objets

Il est essentiel de dénoncer ces pratiques, souvent exploitées à des fins commerciales ou manipulatrices. Elles détournent les croyants de leur lien direct avec Allah et les exposent à des illusions de sécurité.

Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a également dit :
« Celui qui suspend une amulette a commis un acte de polythéisme. » (Hadith rapporté par Ahmad et Abû Dâwûd)
Les savants citent fréquemment ce hadith pour souligner la gravité de l’attachement à ces objets.

Parmi les érudits ayant développé cette idée, Cheikh Muhammad Ibn Abd al-Wahhab, dans Kitab at-Tawhid, distingue deux cas :

• Shirk mineur (asghar) :
  Lorsque le croyant pense que le talisman est un simple moyen (wasilah) de protection, tout en croyant que la puissance vient d’Allah. Cette croyance reste une déviation, car elle introduit une médiation non légitime.
• Shirk majeur (akbar) :
  Lorsque le porteur croit que le talisman possède un pouvoir autonome, capable d’agir indépendamment de la volonté divine. Cette croyance peut exclure le croyant de l’islam s’il persiste dans cette conviction.

Cheikh Ibn Abd al-Wahhab insiste sur la nécessité de purifier la foi (tazkiyat al-‘aqidah) de toute forme de polythéisme, même subtile. Il appelle à rejeter les pratiques héritées des sociétés polythéistes et à se tourner exclusivement vers Allah pour la protection, la guérison et la bénédiction.

Il est primordial pour chaque musulman de comprendre que les talismans et autres objets superstitieux sont non seulement inutiles, mais aussi dangereux sur le plan spirituel. Le hadith cité nous invite à purifier notre foi, à rejeter les illusions de protection matérielle et à renforcer notre lien avec Allah, le Seigneur des mondes. En revenant à une foi sincère, le croyant trouve la sérénité et la force nécessaires pour affronter les épreuves de la vie.

Nous nous approchons du dixième jour du mois de Moharram durant lequel Allah, Exalté soit-Il, sauva Moussa (Moïse), 'Alaihi Assalam, de Pharaon et de son peuple et durant lequel le Messager (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) nous ordonna de jeûner, mais ma question est la suivante : durant ce jour, il y a des rites dont je ne connais pas l’origine tels que la préparation de fèves, de pois chiches et d’œufs. Quel est donc le jugement de la Charia relatif à cela et d’où sont venues ces habitudes (ou innovations) ? Merci.  

Comment jeûner ?

Jeûner le 9 et le 10 du mois Muharram (lundi 10 et mardi 11 octobre 2016) est la manière la plus conseillée - si Allah le veut - selon le hadith du Prophète (salla Allahou Alaihi wa Sallam), rapporté par Ibn ‘Abbâs : « Si je suis encore vivant l'année prochaine, je jeûnerai le neuvième (c’est-à-dire avec le dixième). » (Rapporté par Mouslim). Mais le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) mourut avant cette date.

Quelle est l'importance de ce jour pour le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam).

On interrogea Ibn `Abbâs (qu'Allah soit satisfait de lui) au sujet du jeûne du jour de 'Achûrâ et il répondit : "Je n'ai jamais vu le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) manifester de préférence pour jeûner un jour comme en ce jour, ni un mois, comme en ce mois, c'est-à-dire le mois du Muharram". (Mouslim)

Pourquoi jeûne-t-on ce jour ?

Ibn 'Abbâs (qu’Allah soit satisfait de lui) rapporte que, lorsque le Prophète Mohammad (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) arriva à Médine, il constata que les juifs jeûnaient le jour de 'Achûrâ. Il s'enquit à ce sujet (afin de savoir pour quelle raison ils observaient ce jeûne). Ils dirent : "C'est en ce jour qu'Allah donna la victoire à Moïse et aux enfants d’Israël sur Pharaon ; nous jeûnons à cette date pour exprimer notre considération à son égard." Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) dit alors : "Nous sommes plus proches de Moïse que vous." Puis il ordonna (aux musulmans) de jeûner (en ce jour). (Rapporté par Boukhari)

Pourquoi le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) n’a-t-il recommandé le jeûne du jour de Tâssou’â’  (neuvième jour de Mouharram) avec le jour de ‘Achourâ’ (dixième jour du même mois) que peu avant sa mort, sachant que la sortie des juifs de Médine s’était faite longtemps avant cela ?

Le jour de ‘Achoura  est le dixième du mois de Mouharram. Les Savants sont unanimes à considérer le jeûne de ce jour comme recommandé et non pas comme obligatoire. Son jeûne n'est pas considéré obligatoire en raison du hadith rapporté dans les deux recueils Sahih de Boukhari et de Mouslim et dans lequel le Prophète, Salla Allahou Alaihi wa Sallam, dit : « Aujourd'hui est le jour de ‘Achoura, Allah n'a pas fait un devoir pour vous de le jeûner ; que celui qui le veut jeûne, et que celui qui ne le veut pas ne jeûne pas. »

Entre tradition prophétique et pratique culturelle, le jour de 'Achoura, revêt différentes significations. Le mot 'Achoura, dérivé de "'Achara", qui signifie dix, correspond au dixième jour du mois de Mouharram, premier mois de l’année musulmane. De l’Indonésie à la Mauritanie en passant par le Moyen-Orient, dans le sunnisme et le chiisme, la commémoration de 'Achoura prend diverses formes (fête, jeûne, etc.).  
 

Pour comprendre le sens de 'Achoura, il faut remonter à l'an 622, lorsque notre Prophète Mohammed (Salla Allahou Alaihi wa Sallan) et ses Compagnons, ayant quitté La Mecque, arrivèrent à Médine. Une des trois tribus qui étaient installées dans cette ville était juive, et célébrait le jour de 'Achoura qu’elle appelait le « Yom Kippour », jour de l'Expiation ou du Grand Pardon. Ce jour-là, les juifs observent un jeûne absolu et ne travaillent pas car ils prétendent s’y consacrer à louer Allah et à Lui demander pardon pour tous les péchés qu’ils ont commis au cours de l'année écoulée. Le Prophète Mohammed (Salla Allahou Alaihi wa Sallan) demanda alors pourquoi ils jeûnaient ce jour-là et lui donnaient tant d’importance. Ils lui répondirent que c’était le jour où Allah sauva Moïse de Pharaon, et qu’ils commémoraient ainsi la mémoire de cette grande journée. Notre Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallan) dit alors dans ce hadith authentique rapporté par Boukhari : « Nous sommes plus dignes de se réclamer de Moïse qu’eux. » et Il ordonna à ses Compagnons de jeûner ce jour-là. Même ceux qui avaient déjà mangé furent tenus de s’abstenir des plaisirs de manger et de boire jusqu’à la fin de la journée.
 

Toutefois, deux ans plus tard, lorsque le jeûne du mois du Ramadan fut prescrit, le jeûne de 'Achoura devient recommandé mais non obligatoire et le Prophète Mohammed (Salla Allahou Alaihi wa Sallan) a dit pour encourager les musulman à continuer de le jeuner : « Allah remet les péchés d'une année passée à quiconque jeûne le jour de 'Achoura. » (Mouslim)

Selon Ibn 'Abbâs, le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « L’année prochaine -in Châ Allah- nous jeûnerons le neuvième jour. » Mais le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) est décédé avant le prochain 'Achoura. (Mouslim)

Ce dernier hadith prouve que pour se différencier des juifs, il est recommandé de jeûner aussi le jour qui précède 'Achoura ou le jour qui le suit ou les deux à la fois.
 

Les musulmans des premières générations considèrent donc 'Achoura uniquement comme un jour de jeûne.
Au fil des années sont apparues au sein de la communauté musulmane certaines pratiques culturelles reliées à ce jour. Ces pratiques ne sont que des innovations qui n’ont rien à voir avec l’Islam et dont certaines relèvent du domaine du polythéisme, Chirk. Dans les phrases qui suivent nous allons citer quelques-unes de ces innovations classées selon leur ordre de gravité.

- Adoration des tombes : Les chiites accordent une extrême importance au jour de ‘Achoura. C’est le jour où ils commémorent le martyre du petit-fils du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam), Husayn, mort assassiné en 61 de l’Hégire, le 10 Mouharram. Pour certains groupes chiites, il symbolise le jour où ils se souviennent des morts: il est de coutume de les voir y accomplir des choses qui relèvent du polythéisme pur et simple. Ainsi ils s’y rendent dans les cimetières y allument des bougies autour de la tombe du "grand saint" qu'ils prétendent être le patron du cimetière. D’autres groupes chiites le considèrent comme un jour de deuil marqué par la représentation de la "Passion d'al Husayn". Dans les rues, les hommes se flagellent et s’infligent des coups jusqu’au sang.
 

- Initiation des enfants à la vénération du feu adoré par certains peuples : Dans certains endroits, la veille au soir, les enfants font de grands feux par-dessus lesquels ils sautent en chantant, ce qui est de nature à les initier à l’adoration du feu (signe de la purification pour ses adorateurs).

- Nuisance aux voisins et passants, gaspillage inutile et vénération de l’eau : Le lendemain de l'Achoura, les enfants disposent dans certaines régions du Maghreb d'une totale liberté pour asperger d’eau voisins, amis et passants. Garçons et filles se dispersent dans les rues à la recherche d'une proie ou d'un point d'eau pour s'approvisionner.

- Les enfants y sont habillés de vêtements neufs et reçoivent des cadeaux, des trompettes, des tambours, des pétards et d'autres jouets.

- Dans certains pays du Maghreb le jour de 'Achoura est perçu, comme la fête de l'enfance, de la famille et des traditions. Sa célébration revêt parfois une signification spirituelle et sociale. Pour eux, il est aussi un jour de partage et de charité et sa célébration rappelle l'obligation de faire l'aumône, de s'acquitter d'une contribution matérielle destinée à assister les plus démunis.

Nous demandons humblement à Allah, exalté soit-Il, de nous accorder la sincérité dans l'intention et Sa Clémence, d'unir tous les musulmans sous la bannière du Prophète Mohammed (Salla Allahou Alaihi wa Salam) et de les éloigner de toutes les formes d’innovations en matière de religion afin que nous soyons tous parmi les gagnants le Jour du Jugement.

Louange à Allah, Seigneur des mondes, que la p[aix et la bénédiction soient sur notre Prophète Mohammed (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) ainsi que sur sa famille et ses Compagnons.

Mouslim a rapporté dans son Sahîh que le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « Le meilleur jeûne après le jeûne du Ramadan est celui du mois d'Allah appelé al-Mouharram ».

Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) fut questionné au sujet du jeûne du jour de 'Achoura (dixième jour du mois de Mouharram et Il répondit : « Il expie les péchés de l'année écoulée. » (Rapporté par Mouslim)

Lorsque le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) émigra à Médine, il trouva que les juifs jeûnaient le jour de 'Achoura et il leur demanda : « Que représente ce jour pour vous ? » Ils répondirent : « C'est un grand jour durant lequel Allah sauva Mûsâ (Moïse) et son peuple, et noya Pharaon et son peuple. Mûsâ le jeûna alors pour remercier Allah, donc, nous le jeûnons également. ». Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) dit : «Nous sommes plus dignes de nous réclamer de Mûsâ que vous ». Ainsi, il jeûna ce jour et ordonna de le jeûner.

Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit également : « Si je suis toujours vivant l'année prochaine, je jeûnerais le neuvième jour de Muharram. » (Rapporté par Mouslim). Cela signifie qu'il jeûnera le neuvième jour avec le dixième.

Dans une deuxième version : « Jeûnez un jour avant ou un jour après, faites le contraire de ce que font les juifs.»

Dans une troisième version : « Jeûnez un jour avant et un jour après.» (Rapporté par Ahmed).

Il est donc souhaitable pour le musulman de jeûner le neuvième, le dixième et le onzième jour de Mouharram afin d'obtenir les mérites suivants :

- Premièrement : Il lui sera inscrite la récompense du jeûne d'un mois complet, car chaque bonne action a dix fois sa récompense. De plus, le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) jeûnait trois jours chaque mois et ordonnait de le faire.

- Deuxièmement : Le jeûne de ce mois est le meilleur après celui de Ramadan, comme l'indique le hadith précité.

- Troisièmement : Faire le contraire des juifs, en jeûnant le neuvième, le dixième et le onzième jour .

- Quatrièmement : Suivre l'exemple du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam), car il l'a jeûné et a ordonné de le jeûner, comme l'a rapporté Al-Boukhari et Mouslim d'après Ibn 'Abbâs.

- Cinquièmement : Il expie les péchés d'une année complète conformément au hadith sumentionné.
 

Quant au jeûne en lui-même, sa récompense n'est pas fixée, ni limitée, le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « Toutes les bonnes œuvres du fils d’Adam sont démultipliées du simple au décuple, jusqu’à sept cents fois, dit Allah — exalté soit-Il —, sauf le jeûne, qui M’appartient et J’en octroie la rétribution ; (le serviteur) y abandonne son désir, sa nourriture et sa boisson pour Moi. »

En effet, le jeûne fait partie de l'endurance or Allah dit au sujet de la récompense accordée au endurants (sens du verset) : « Les endurants auront leurs récompenses sans compter. » (Coran : 39/10)

Par : Ali Mukhtâr Mahfûdh

Dans un article antérieur, nous avons expliqué comment le pèlerin lutte contre les passions de son âme, s’approvisionne en piété, dépense de ses biens et traverse les difficultés afin d’atteindre les haut degrés, et revenir comme le jour où sa mère l’a enfanté, le registre de ses mauvaises actions vierge, sans le moindre péché. Comment donc noircir cette page blanche en commettant à nouveau des désobéissances ou des actes blâmables, alors qu’il s’en est repenti et a goûté la saveur de l’obéissance et de la dévotion ? Comment le musulman persévèrera-t-il dans l’obéissance et empruntera-t-il à jamais le droit chemin ? Comment sauvegarder la pureté de sa nouvelle naissance ?
Quant au musulman qui n’a pas accompli le Hadj, mais qui a fait des efforts dans l’adoration d’Allah au cours de la première décade du mois de Dhul-Hidjja pour conclure l’année avec de bonnes actions, comment peut-il persévérer dans l’accomplissement de ces œuvres pieuses pour obtenir une fin heureuse ?

Nous avons cité quelques procédés qui aident à atteindre ces objectifs, dont la sincérité, la soumission aux dispositions de la Charia, faire preuve de bonnes moralités, l’acquisition de la piété, la lutte contre les passions de l’âme, le souci de gagner licitement son argent, l’acquisition de la science, la compagnie des vertueux, le repentir, la restitution des droits pris injustement et la persévérance dans les bonnes actions à la suite de l’accomplissement des actes d’obéissances.

Si le pèlerin revient tel un nouveau-né, il ne doit obtempérer qu’aux ordres d’Allah, exalté soit-Il, n’agir que selon Sa méthode, ne s’attacher qu’à Son Livre, ne se conformer qu’à la Sunna de Son Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam). C’est en agissant ainsi qu’il deviendra un nouveau-né qui n’est pas adepte de la méthode orientale, ou qui n’admire pas une méthode profane, tout en refusant celle d’Allah, exalté soit-Il ! Il met en application, non pas une constitution occidentale, mais les dispositions du Coran et de la Sunna. Il s’engage à se rapprocher de son Seigneur, exalté soit-Il, par l’accomplissement des actes d’adoration obligatoires et surérogatoires, l’accomplissement des actes obligatoires étant la meilleure chose par laquelle le serviteur peut se rapprocher de son Seigneur. Il doit s’éloigner des hérésies et délaisser les péchés. Par exemple, s’il avait recourt aux prêts usuraires, il doit absolument comprendre que l’Islam a rendu illicite l’usure, et que le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) l’a rigoureusement condamné dans son Sermon d’Adieu. En fait, par ce sermon, le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a posé les fondements de la méthode islamique globale, couvrant tous les aspects de la vie : la justice, l’économie, l’équité à l’égard des femmes, l’interdiction de l’effusion (illégitime) de sang et la préservation des droits.

Pendant le Hadj, le pèlerin tire des leçons remarquables qu’il doit appliquer après son retour. Il apprend l’importance d’organiser son emploi du temps, en le rattachant aux heures de la prière prescrite. Au cours de l’accomplissement des rites, il apprend la valeur de l’organisation et de l’ordre, voit que les musulmans, une fois unis, représentent une grande puissance. Pourquoi donc ne pas être soucieux quant à l’importance de l’harmonie et de la solidarité.
Quand il fait des efforts pour évoquer et invoquer Allah, exalté soit-Il, et lire le Coran, qu’il sache que c’est ça l’arme du croyant et il doit continuer à être assidu dans la lecture du Coran, dans la mise en œuvre de la Sunna du Prophète élu (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) pour se soumettre ainsi à l’ordre d’Allah, exalté soit-Il. Il doit être fier d’être musulman, louer Allah, exalté soit-Il, pour le bienfait de l’Islam et donner la priorité à ses lois sur toute autre chose.

En outre, pendant le Hadj, le pèlerin apprend la leçon de la soumission à Allah, exalté soit-Il : il embrasse une pierre, incapable de lui nuire ni de lui être utile, mais en le faisant, il le fait pour se conformer à la Sunna du Prophète élu (Salla Allahou Alaihi wa Sallam). Il lance des cailloux contre les stèles et tourne autour de la Ka’ba, construite de pierres, rien que pour déclarer qu’il est un musulman soumis à la méthode qu’Allah, exalté soit-Il, a choisi. Comment s’opposerait-il donc à Ses ordres ? Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) :

« Et quiconque soumet son être à Allah, tout en étant bienfaisant, s’accroche réellement à l’anse la plus ferme. La fin de toute chose appartient à Allah » (Coran /22).

Parmi les procédés qui aident également à la persévérance dans l’obéissance :
Le pèlerin doit se souvenir qu’il a pris un engagement envers Allah, exalté soit-Il, devant la Pierre Noire et Lui a confié son sort. Comment donc revenir sur son engagement, alors qu’Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) : « Demeure sur le droit chemin comme il t’est commandé » (Coran 11/112), et que le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « Dis : 'Je crois en Allah'. Puis, demeure sur le droit chemin » ?

Le pèlerin a réussi à combattre le diable et à le prendre pour ennemi, comme il a goûté la saveur de la victoire qu’il a remportée sur lui. Comment donc lui obéir de nouveau, alors qu’Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) :

« Le diable est pour vous un ennemi. Prenez-le donc pour ennemi. Il ne fait qu’appeler ses partisans pour qu’ils soient des gens de la Fournaise » (Coran 35/6) ?

Le pèlerin est fier, parce qu’il a également réussi à lutter contre ses propres passions et à brider ses caprices, comme Allah, exalté soit-Il, le dit (sens du verset) : « Et quant à ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers. Allah est en vérité avec les bienfaisants » (Coran 29/69). Comment donc suivre l’âme incitatrice au mal comme Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) : « Car l’âme est très incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur, par miséricorde, [ne la préserve du péché] » (Coran 12/53) ? Il est enjoint de poursuivre cette lutte et d’essayer de changer son âme incitatrice au mal en une âme toujours prompte à se faire des reproches ou en une âme sereine. Car, quiconque lutte contre ses propres passions et son démon sera également capable de lutter contre les ennemis et sera victorieux dans sa guerre contre les hypocrites.

Et si jamais il tombe dans le péché ou faiblit, il doit se hâter de remplir le diable de dépit en revenant promptement à l’obéissance au Tout Miséricordieux, exalté soit-Il, en renouvelant regret et repentir, en étant déterminé à ne plus revenir à ce péché commis ou à cette désobéissance, et en multipliant les demandes adressées à Allah, exalté soit-Il, de lui pardonner. Il doit savoir qu’à chaque fois qu’il se repent, il gagne une récompense. Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) :

« Celui qui commet une mauvaise action ou se fait du tort à lui-même trouvera toujours auprès d’Allah, s'il implore Son pardon, indulgence et miséricorde.» (Coran 4/110).

Parmi les causes d’acceptation de l’œuvre figure également le fait que le musulman déprécie ses propres actions, ne s’en flatte pas ou ne soit pas trompé par sa sincérité. Il ne doit pas considérer comme une faveur faite à Allah, exalté soit-Il, la bonne action qu’il a accomplie, mais doit plutôt parfaire son œuvre, s’humilier devant Allah, Le supplier de l’accepter et Lui demander sincèrement de lui permettre d’être assidu dans son accomplissement. Cela fait partie des œuvres les plus aimées d’Allah, exalté soit-Il, et de Son Messager comme dit le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) : « Les actes les plus aimés d’Allah sont ceux faits avec le plus de constance, aussi minimes soient-ils » (Boukhari, Mouslim). Le musulman doit craindre que son œuvre ne soit pas acceptée pour une raison quelconque : un manque de sincérité, une forme de polythéisme, un manque de conformité envers la Charia, etc. Les vertueux Anciens se souciaient de l’acceptation par Allah, exalté soit-Il, de leurs actes d’adoration et craignaient qu’ils ne soient rejetés ou refusés. Décrivant la situation de ceux qui craignent de voir leurs actions non acceptées, Allah, exalté soit-Il, dit (sens des versets) :

« Qui donnent ce qu’ils donnent, tandis que leurs cœurs sont pleins de crainte [à la pensée] qu’ils doivent retourner à leur Seigneur. Ceux-là se précipitent vers les bonnes actions et sont les premiers à les accomplir » (Coran 23/60-61).

Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) expliqua ce verset en disant qu’il s’agit de ceux qui accomplissent le jeûne et la prière et qui versent des aumônes, tout en craignant que leurs œuvres ne soient pas acceptées. Il est rapporté qu’Ali Ibn Abi Tâlib, qu’Allah soit satisfait de lui, dit : « Soyez plus soucieux de l’acceptation de l’œuvre que de l’œuvre elle-même. N’avez-vous pas entendu le verset, dans lequel Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) : « Allah n’accepte que de la part des pieux » (Coran 5/27) ?

Parmi les choses qui aident à rester ferme sur la voie de l’obéissance, le fait de se rappeler les bienfaits d’Allah, exalté soit-Il, et le musulman doit bien saisir que toutes ses œuvres ne lui permettraient pas de s’acquitter de la dette qu’il a pour un seul de ces bienfaits, les bienfaits d’Allah sur Ses serviteurs étant innombrables. Nous devons donc remercier Allah, exalté soit-Il, pour cela et se rappeler Sa parole (sens des versets) :

• « Et tout ce que vous avez comme bienfait provient d’Allah » (Coran 16/53) ;

• « Et si vous comptez les bienfaits d’Allah, vous ne saurez pas les dénombrer » (Coran 16/18).

Parmi les choses qui aident également à rester ferme sur la voie de l’obéissance, se souvenir de la mort, qui met fin aux plaisirs terrestres et sépare les gens, et advient inéluctablement et à l’improviste (sens du verset) : « Où que vous soyez, la mort vous atteindra, fussiez-vous dans des tours imprenables » (Coran 4/78). Quiconque considère les nombreux accidents qui se produisent chaque jour saura que la mort peut le surprendre à n’importe quel moment et qu’il n’aura pas le temps de se repentir. Nous implorons Allah, exalté soit-Il, de nous accorder une bonne fin.

Parmi les choses qui aident également, se souvenir de la tombe, la première étape de l’au-delà où l’on sera interrogé sur notre Seigneur, notre religion et notre Prophète, et où ne donnera la bonne réponse que celui qui aura fait de bonnes actions. En fait, la tombe est le réceptacle des œuvres, où ne seront utiles que la foi, la persévérance dans les bonnes actions et un cœur sain (sens des versets) : « Le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain » (Coran 26/88-89).

Pour que l’âme ait de l’ardeur dans l’accomplissement des œuvres pies avec assiduité, tout en s’éloignant des désobéissances et en abandonnant les actes blâmables, il faut lui rappeler fréquemment la grande récompense de cette attitude, car Allah, exalté soit-Il, de par Sa miséricorde envers nous, nous rétribue généreusement pour chaque bonne action, aussi minime soit-elle. Il faut également susciter son désir d’entrer au Paradis, pour qu’elle emprunte le chemin de ses habitants, et lui faire avoir peur des flammes et la chaleur de l’Enfer, pour qu’elle s’éloigne du chemin de l’égarement et se tienne sur celui de la droiture.

Celui qui, après son retour du Hadj, ne trouve pas en lui la motivation nécessaire ou la forte envie et l’ardeur lui permettant de rivaliser dans l’accomplissement des adorations et des bonnes actions ; et pour qui les divers moyens d’encouragement et d’intimidation n’aboutissent à rien, dont le cœur est encore dur et pas sain, ou encore qui fait preuve d’apathie ou ressent de la paresse après avoir été en forme ; alors, cette personne doit se rappeler que la vie est courte et que le bonheur dans le bas monde et le repos dans l’au-delà n’est la récompense que de celui qui se tient sur le droit chemin. Ainsi, celui qui désire mener une vie agréable et jouir d’un bonheur permanent doit se tenir constamment sur le chemin droit et faire des efforts pour rester ferme dans l’obéissance. Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) :

« Quiconque, homme ou femme, aura fait le bien tout en étant croyant, Nous lui assurerons une vie heureuse. Et Nous les récompenserons en fonction des meilleures de leurs œuvres. » (Coran 16/97).

Sinon, le Jour des Comptes, il regrettera ses manquements envers Allah, exalté soit-Il. Donc, dans l’intérêt de son âme et pour atteindre les rangs les plus élevés, il appartient au musulman de faire tout pour obéir assidûment à son Seigneur, exalté soit-Il, car quiconque accomplit les bonnes actions gagnera certes ces rangs élevés. Allah, exalté soit-Il, dit (sens des versets) :

« En vérité, celui qui se présentera devant son Dieu chargé de crimes aura pour récompense la Géhenne, où il demeurera entre la vie et la mort. Mais ceux qui se présenteront devant Lui en croyants et qui auront accompli des œuvres pies, ceux-là accèderont aux plus hauts rangs des jardins d'Eden, sous lesquels coulent des rivières et où leur séjour sera éternel. Telle est la récompense réservée à ceux qui se seront purifiés de leurs péchés. » (Coran 20/74-76).

Si ces procédés ne parviennent pas à réveiller le musulman, celui-ci doit secouer son âme et attendrir son cœur en visitant les cimetières, en réfléchissant sur son sort, en méditant sur la fin de tout être vivant. Il peut prendre part à une prière funéraire, sans hésiter ensuite à porter le cercueil et à enterrer le mort. Il peut se rendre aux chevets des malades, surtout ceux qui ont été atteints d’infirmités sévères, suite à des accidents terribles. Ces scènes ont un pouvoir certain sur l’âme et sont susceptibles d’attendrir son cœur. C’est alors qu’il regrettera sa négligence, renouvellera son repentir et nourrira l’intention de consacrer le reste de sa vie à la bienfaisance.

Pour l’aider à rester sur le droit chemin et tenir ferme sur la voie de l’obéissance, à réussir dans la lutte contre les passions de son âme, à parvenir à la piété et à stimuler sa volonté de gagner le Paradis, le musulman doit faire des efforts sur lui et essayer de s’imposer des activités lui permettant de rester ferme dans la voie de l’obéissance et de la droiture. Il essaye donc d’être assidu dans la lecture, la récitation, l’écoute du Coran. Ainsi que la méditation de ses versets, sa mise en pratique, y revenir dans le jugement et s’en servir comme remède. Il doit également assister à des cours d’exégèse du Coran et de sciences religieuses en général, en se hâtant d’aller écouter les assises de ulémas, pour faire croître sa foi et affermir ses pas, comme il doit lire les biographies des Prophètes, étudier celle de notre bien-aimé Mohammad (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) et lire celles des ulémas et des vertueux.

Et pour que son enthousiasme perdure et qu’il persévère dans les œuvres pies, le musulman doit se rappeler la force de ceux qui sont dans le Faux et les assauts menés par les ennemis de l’Islam contre ses forteresses en se servant de tous les moyens possibles. Il doit méditer sur les efforts infatigables des partisans du Faux pour défendre leurs doctrines erronées, car ceci est susceptible de stimuler sa jalousie pour l’Islam, et de le pousser à se soucier des affaires de ses coreligionnaires et à prêter main-forte à ceux qui en ont besoin.
Il doit également examiner les facteurs qui aident à l’établissement et à la cohérence des différents Etats et l’éclosion des différentes civilisations et de leur pérennité. Là, il découvrira que les plus importants de ces facteurs sont : l’attachement à une certaine méthode, le travail avec sérieux et dévouement et la rectification du parcours. Or, les musulmans possèdent la méthode divine pleine de sagesse, dont ils doivent se prévaloir et à laquelle ils doivent donner la prééminence, tout en œuvrant sans cesse et en corrigeant leurs erreurs. En fait, le succès des Etats, la suprématie qu’ils acquièrent et la continuité de leurs civilisations ne sont pas dus aux apparences trompeuses, ni aux biens matériels passagers, mais plutôt à l’attachement aux valeurs, la mise en application des principes et la fierté à l’égard de la méthode adoptée.

 Le pèlerinage est un acte particulièrement méritoire, un moment de dévotion et de spiritualité particulièrement intense, un moment pour se corriger soi-même et demander le pardon d’Allah. Le pèlerinage à la Mecque, la ville la plus sacrée pour les musulmans, est obligatoire pour tous les musulmans qui en ont les capacités physique et financière, au moins une fois dans leur vie. Le Hadj  est un immense rassemblement qui donne conscience que tous les musulmans sont égaux et qu’ils méritent leur amour et leur sympathie, quelles que soient leur race ou leur origine ethnique. Cette harmonie raciale, que l’on retrouve au Hadj , est très bien racontée par Malcolm X, dans le récit qu’il a livré de son pèlerinage :