Les gens sont différents et la différence de caractère est l'un des signes qu’Allah, exalté soit-Il, a placés dans Sa création. On voit des gens généreux, intelligents et dotés d'une bonne moralité. Ils endurent les difficultés, accomplissent ce qui leur a été ordonné et assument de bon gré les grandes responsabilités sans jamais faiblir ou reculer. Ils sont patients, endurants, ne rechignant jamais face à leur devoir, clairvoyants, perspicaces et dotés d'un esprit pénétrant. Ainsi est la véritable magnanimité.
Avoir de telles qualités est un signe de grandeur, d’honneur et de noblesse. L’âme noble recherche la vertu et la bonne moralité. La grandeur de caractère incite à aller de l'avant, à repousser la passivité et à rejeter la faiblesse.
Une personne brave et digne ne sera jamais magnanime tant que les peines et les difficultés de ce monde ne lui paraîtront pas légères à endurer, ne recherchant que la louange d'Allah, exalté soit-Il, et craignant  Son blâme. C’est pourquoi on dit que le chef d’un peuple est le plus misérable de ses sujets.

Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) est le maître des magnanimes :
Le Messager d’Allah (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) était le plus magnanime des hommes. Anas ibn Mâlik, qu'Allah soit satisfait de lui, a rapporté ce qui suit : « Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) était le meilleur de hommes, le plus généreux et le plus courageux d’entre eux. Une nuit, les habitants de Médine furent pris de panique en entendant un bruit et les gens se dirigèrent vers ce bruit. Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) avait devancé les gens et les accueillit en disant : ʺN’ayez pas peur ! N’ayez pas peur !ʺ Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) avait emprunté le cheval d’Abû Talha, qu'Allah soit satisfait de lui, qu’il montait sans selle et il portait un sabre autour du cou. Puis il dit : "J’ai trouvé ce cheval très rapide !" » (Boukhar et Mouslim)
Face à l’adversité, le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) faisait preuve d’un courage et d’une magnanimité incroyables. Lors de la bataille de Hunayn, lorsque l’avantage tourna en faveur des polythéistes et qu’ils se rassemblèrent autour du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) il descendit de sa mule et se mit à les combattre en disant : « Je suis le Prophète, sans nul doute. Je suis le fils de 'Abd al-Muttalib. » Al-Barâ’, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « On ne vit personne, ce jour-là, de plus fort que lui. » (Boukhari).
Lors de la bataille d’Uhud, lorsque de nombreux musulmans fuirent après que la rumeur de la mort du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) s’était répandue et alors que les polythéistes cherchaient à le tuer, le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) se montra aux gens et les appela en disant : « Je suis le Messager d’Allah ! », bien que cela ait attiré l’attention des polythéistes sur lui. Tels sont le courage et la magnanimité sous leur meilleure forme.

Le prophète Mûsâ (Alaihi Assalam) :
Le prophète d’Allah Mûsâ (Alaihi Assalam) était un noble exemple de courage et de magnanimité. Il quitta son pays et se dirigea vers Madyân dans un état d’extrême fatigue. Il parvint toutefois au point d’eau de Madyân. Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) : « […] il y trouva un attroupement de gens abreuvant [leurs bêtes] et il trouva aussi deux femmes se tenant à l'écart et retenant [leurs bêtes]. Il dit : ʺQue voulez-vous ?ʺ Elles dirent: ʺNous n'abreuverons que quand les bergers seront partis ; et notre père est fort âgé.ʺ Il abreuva [les bêtes] pour elles, puis retourna à l'ombre et dit : ʺSeigneur, j'ai grand besoin du bien que tu feras descendre vers moi.ʺ » (Coran 28/23-24).
L’Islam enseigne à ses adeptes la bonne moralité. Ils ont donné de magnifiques exemples en matière de sacrifice et de magnanimité. Parmi ces exemples figure ce qui a été rapporté au sujet de Hudhayfa al-‘Adawî qui a dit : « Le jour de la bataille de Yarmouk, je partis à la recherche d’un de mes cousins. J’avais un peu d’eau avec moi et je pensai que s’il lui restait un souffle de vie, je lui donnerais à boire, et épongerais son front avec. Lorsque je fus près de lui, je lui demandai : ʺVeux-tu que je te donne à boire ?ʺ Il me fit signe que oui. Un homme poussa alors un gémissement et mon cousin me fit signe d’aller auprès de lui. Je me rendis auprès de lui et constatai qu’il s’agissait de Hichâm ibn al-‘Âs. Je lui demandai : ʺVeux-tu que je te donne à boire ?ʺ Il entendit alors un autre homme gémir et me fit signe d’aller auprès de lui. Je me rendis auprès de lui et constatai qu’il était mort. Je retournai alors tour à tour auprès de Hichâm et de mon cousin et constatai qu’ils étaient également morts. Qu'Allah leur fasse miséricorde ».
Un autre exemple de magnanimité est celui rapporté par le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) au sujet d’un homme des Fils d’Israël que la magnanimité poussa à agir d'une belle manière. Selon Abû Hurayra qu'Allah soit satisfait de lui, le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) dit :
« Un homme parmi les Fils d’Israël demanda à un autre de lui prêter mille dinars. Ce dernier lui dit : ʺApporte-moi des témoins.ʺ L’homme lui répondit : ʺAllah suffit comme témoin.ʺ Le premier lui dit : ʺApporte-moi un garant.ʺ L’homme lui répondit : ʺAllah suffit comme garant.ʺ Le premier lui dit alors : ʺTu as raison.ʺ Puis, il lui prêta la somme d’argent jusqu’à un terme fixé. Celui qui avait emprunté l’argent prit alors la mer et fit son affaire. Après avoir terminé, il chercha en vain un navire pour revenir avant le terme fixé. Il prit alors un morceau de bois qu’il creusa et y mit les mille dinars accompagnés d’une lettre de sa part destinée au propriétaire de l’argent. Ensuite, il se rendit au bord de la mer avec le morceau de bois et dit : ʺO Allah, Tu sais que j’ai emprunté mille dinars à untel, qu’il me demanda un garant et un témoin, que je lui ai répondu que Tu suffisais comme garant et témoin et qu’il accepta. Tu sais que j’ai fait mon possible pour trouver un navire afin de lui rendre son argent, mais que je n’y suis pas arrivé. Je Te confie donc ce morceau de bois.ʺ Il jeta ensuite le morceau de bois à la mer jusqu’à ce qu’il s’y enfonce puis partit et se mit à nouveau à chercher un navire pour retourner dans son pays. L’homme qui avait prêté l’argent sortit voir si un navire n’était pas venu avec son argent et trouva le morceau de bois contenant son argent. Il rapporta le morceau de bois chez lui pour faire du feu et y trouva l’argent et la lettre en le sciant. L’homme qui avait emprunté l’argent finit par revenir avec mille dinars et dit : ʺPar Allah, j’ai fait mon possible pour trouver un navire et te rapporter ton argent, mais je n’en ai pas trouvé avant celui-ci.ʺ L’autre lui demanda : ʺM’as-tu envoyé quelque chose ?ʺ L’homme lui répondit : ʺComme je viens de te le dire, je n’ai pas trouvé de navire avant celui avec lequel je viens d’arriver.ʺ L’autre lui dit alors : ʺAllah m’a certes fait parvenir ce que tu m’avais envoyé dans le morceau de bois. Va avec tes mille dinars et reste dans le droit chemin.ʺ » (Boukhari).
Pour terminer, cher frère, vous rappelez-vous de la raison pour laquelle Amorium a été conquise ? C'est à cause de l'esprit de fraternité, du courage et de la magnanimité des musulmans de cette époque. Une femme musulmane faite prisonnière par les romains d’Amorium a demandé l’aide des Musulmans. Ces derniers ont répondu par l'épée et ont conquis Amorium. Le Calife al-Mu’tasim a dit en arrivant : « Nous voici ô toi qui nous a appelés ».

Haaroun Ar-Rachiid, qu'Allah lui fasse miséricorde, s’arrêta un jour pour contempler le ciel et il vit un nuage passer et il lui dit : « Fais pleuvoir là où tu veux, je percevrai sûrement ton impôt. »
Le nuage en effet déversera sa pluie soit sur une terre musulmane soit sur une autre terre, et dans la première, les Musulmans s’en serviront pour boire ou pour leur agriculture, et dans la deuxième, ils bénéficieront également d’une partie de cette pluie sous la forme d’un impôt que les non musulmans payent à l’Etat musulman.
Cet exemple donne une idée de la puissance que les musulmans avaient atteinte à l’époque où ils œuvraient par leur religion et pour leur religion, et les Musulmans de nos jours sont appelés à recourir aux causes de la puissance.
La signification de la puissance :
C’est un état qui empêche l’homme d’être vaincu ou humilié. Ibn Al-Jawzy, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit: « Certains exégètes ont dit : ‘la puissance dans le Coran revêt trois aspects :
La première : la grandeur, comme dans les paroles d’Allah, exalté soit-Il, au sujet des magiciens du Pharaon (sens du verset) : «…’Par la puissance de Pharaon!... C'est nous qui serons les vainqueurs’.» (Coran 26/44) et au sujet d’Ibliss (sens du verset) : «Par Ta puissance! dit [Satan]. Je les séduirai assurément tous. » (Coran 38/82)
La deuxième : la puissance comme dans les paroles d’Allah, exalté soit-Il, (sens du verset) : « … est-ce la puissance qu'ils recherchent auprès d'eux? (En vérité) la puissance appartient entièrement à Allah. » (Coran 4/139)
La troisième : l’orgueil (sens des versets) :
• « Et quand on lui dit: «Redoute Allah», l'orgueil criminel s'empare de lui. L'Enfer lui suffira, et quel mauvais lit, certes! » (Coran 2/139)
• « Ceux qui ont mécru sont plutôt dans l'orgueil et le schisme! » (Coran 38/2)
Et de là on remarque qu’il existe une puissance louable et une suprématie condamnable :
La puissance louable est celle d’Allah, exalté soit-Il, de Son prophète et des croyants, car elle est véritable et durable, vient d’Allah, exalté soit-Il, et est en Lui, qui ne peut être vaincu et Auquel on ne peut s’opposer (sens du verset) : « Or c'est à Allah qu'est la puissance ainsi qu'à Son messager et aux croyants. » (Coran 63/8)
Par contre la puissance des mécréants n’est en vérité qu’humiliation et honte. Allah dit (sens des versets) :
« Ils ont adopté des divinités en dehors d'Allah pour qu'ils leur soient des protecteurs (contre le châtiment). Bien au contraire! [ces divinités] renieront leur adoration et seront pour eux des adversaires. » (Coran 19/81-82)
Nombreux se sont trompés dans leur quête du chemin de la puissance, de la suprématie et du pouvoir, et certains l’ont recherchée dans l’argent et ils n’ont pas su que l’argent est une tentation aux conséquences néfastes si celui qui le possède ne rend pas à Allah, Exalté soit-Il, Son dû. Cet argent peut même entraîner son humiliation. Al-Hassan a dit : « Par Allah, quiconque se sent puissant par son argent sera avili par Allah, Exalté soit-Il. » Or nous l’avons tant remarqué dans la vie des gens.
Certains se sentent puissants de par leur position sociale et leur prestige, chose qui peut leur garantir une puissance temporaire. Mais si elle n’est pas basée sur la justice et la bonne conduite, elle finira par disparaître. Combien de présidents ou de leaders avons-nous vu qui se faisaient entendre partout, et se sont retrouvés derrière les barreaux, oubliés dans une prison, leur puissance s’étant ainsi transformée en humiliation.
Plus grave est le cas de celui qui cherche la puissance auprès des mécréants en s’alliant à eux et en s’inclinant vers eux, et ce même aux dépens des musulmans ! Cette puissance n’est que chimère, car il ne s’agit que d’une humiliation à court terme. Et d’après la réalité vécue des gens, on remarque que les alliés mécréants sont les premiers à se retourner contre ces gens. Allah, Exalté soit-Il, dit (sens des versets) :
«Annonce aux hypocrites qu'il y a pour eux un châtiment douloureux, ceux qui prennent pour alliés des mécréants au lieu des croyants, est-ce la puissance qu'ils recherchent auprès d'eux? (En vérité) la puissance appartient entièrement à Allah. » (Coran 4/138-139)
En effet le fait de se diriger vers les mécréants pour chercher la puissance est le chemin le plus court vers l’humiliation  et la honte, car ces mécréants n’exigeront de nous pas moins que de devenir mécréants comme eux  (sens du verset) : « Ni les Juifs, ni les Chrétiens ne seront jamais satisfaits de toi, jusqu'à ce que tu suives leur religion… » (Coran 2/120)
Certains se sentent puissants de par leur généalogie et leur tribu, même si ces derniers étaient égarés. Selon Abou Rayhaanah, qu'Allah soit satisfait de lui, le Prophète, Salla Allahou Alaihi wa Sallam, a dit :
« Celui qui se vante d’avoir neuf ancêtres mécréants en cherchant ainsi à en tirer puissance et fierté, sera leur dixième compagnon en Enfer. »
La vérité indubitable est que celui qui cherche la puissance doit la demander à Allah, Exalté soit-Il, en Lui étant obéissant et en évitant de Lui désobéir. ‘Omar Ibn Al-Khattaab, qu'Allah soit satisfait de lui, a résumé cette idée importante en quelques mots : « Nous étions les plus humbles des peuples et Allah, Exalté soit-Il, nous a rendus puissants par l’Islam. Ainsi, chaque fois que nous chercherons la suprématie par autre chose que ce par quoi Allah, Exalté soit-Il, nous a rendus puissants, Il, Exalté soit-Il, nous avilira. » Ibraahiim Ibn Chaybaan a dit : « L’honneur réside dans la modestie, la puissance dans la piété et la liberté dans la frugalité. »
Quand le musulman mène une vie d’obéissance, il vit puissant et digne. Certes il connaît des épreuves, mais il garde une âme fière. Ceci était évident dans la vie de nos pieux prédécesseurs, qu'Allah soit satisfait d’eux, et ce même dans les moments les plus difficiles, les plus sombres et les plus durs.
Des situations qui témoignent de leur puissance :
J’aimerais que vous vous rappeliez avec moi, cher lecteur, la puissance dont a fait preuve Bilaal, qu'Allah soit satisfait de lui, alors qu’il était torturé à la Mecque en pleine chaleur, alors qu’un grand rocher était placé sur sa poitrine, non pas pour qu’il renie sa foi, mais pour qu’il cesse d’insulter leurs idoles ou pour qu’il se taise. Mais la puissance de la foi est exprimée dans ses paroles ‘Ahad, Ahad (Allah est Un, Un)’ pour en faire un hymne éternel lancé par toutes les générations, à toute époque, et pour que le désespoir touche ceux qui l’avaient torturé.
Qui était le puissant dans ce cas-là ? Etait-ce cet esclave faible et torturé ? Ou ce mécréant arrogant ?
Passons à un autre exemple de puissance et de suprématie de la foi, dans l’histoire de Abd Allah Ibn Hodhaafah As-Sahmy, qu'Allah soit satisfait de lui. Quand il fut fait prisonnier par les Byzantins et que leur roi fut mis au courant de cela, il essaya de lui faire renier sa religion, mais Abd Allah refusa. Le roi lui offrit alors la moitié de sa fortune, mais il refusa, il l’emprisonna alors, le lésa, lui refusa toute nourriture et boisson et plaça près de lui de la viande de porc et du vin, et quand trois jours se furent écoulés, ils le firent sortir et la nourriture était restée intouchée. Quand ils lui en demandèrent la raison il dit : « Par Allah, j’avais la permission d’en manger (car obligé) mais je ne voulais pas que vous disiez du mal de l’Islam. » Le roi lui demanda alors d’embrasser sa tête en contrepartie de sa libération, Ibn Hodhaafah posa alors la condition qu’il le ferait en contrepartie de la libération de tous les prisonniers musulmans. Le roi accepta et Ibn Hodhaafah embrassa sa tête. A son retour avec les prisonniers musulmans auprès du commandant des croyants, ‘Omar Ibn Al-Khattaab, qu'Allah soit satisfait de lui, ce dernier se leva et embrassa la tête de Ibn Hodhaafah et il dit : « Tout musulman doit embrasser la tête de Ibn Hodhaafah. »
Voyons le cas du cheikh de l’Islam Ibn Taymiyyah, qu'Allah lui fasse miséricorde, quand il fut persécuté et jeté en prison : quand ils l’y firent entrer il se mit à réciter la parole d’Allah, Exalté soit-Il, (sens du verset) : « … C'est alors qu'on éleva entre eux une muraille ayant une porte dont l'intérieur contient la miséricorde, et dont la face apparente a devant elle le châtiment [l'Enfer]. » (Coran 57/13)
Il s’agit de la puissance de la foi et de la fierté de l’Islam qui fait de celui qui la possède le plus puissant des hommes par son obéissance à Allah, Exalté soit-Il, et ce même si tous les habitants de la terre se ralliaient contre lui, car il tire sa puissance de Celui qui ne peut être vaincu (sens du verset) : « Quiconque veut la puissance (qu'il la cherche auprès d'Allah) car la puissance tout entière est à Allah… » (Coran 35/10)
L’état d’humiliation que de nombreux aspects de nos vies connaissent n’est que le résultat des innovations, des désobéissances et de l’éloignement de la voie du Miséricordieux, conformément à la parole du Prophète, Salla Allahou Alaihi wa Sallam : « Allah, Exalté soit-Il, a décrété l’humiliation et l’abaissement pour celui qui s’oppose à mes ordres. »
Parmi ses causes essentielles figure aussi l’état de désunion et de dispersion dans lequel les musulmans se trouvent, de telle manière que notre ennemi nous isole et attaque ici aujourd’hui, et à un autre endroit demain, sans que personne ne réagisse, comme si ce que nos frères musulmans subissent ne nous concernait en rien, alors que notre histoire témoigne que notre situation était différente jadis. Ainsi, quand une femme musulmane fut capturée par les Byzantins dans la ville de ‘Amoriyyah, et qu’elle appela à l’aide le Calife Al-Mo’tassim en poussant son cri célèbre ‘Ô mon Islam’, Al-Mo’tassim s’écria à son tour ‘Je réponds à ton appel.’ Il équipa une armée qu’il guida vers ‘Amoriyyah, triompha de son peuple et libéra la femme musulmane des mains des mécréants. Nous pouvons alors nous demander : ‘Qu’est-ce qui liait Al-Mo’tassim à cette femme si ce n’est le lien de la foi ?’

Quand une longue année de travail est sur le point de s’achever, qu’une routine monotone s’est emparée de vous et qu’un désir de se baigner dans la diversité de la création avec laquelle Allah a décoré ce monde se fait de plus en plus ressentir, il est temps de glisser dans l'ambiance des vacances et de profiter de leurs bénédictions et de leurs avantages.
Allah (Exalté soit-Il) dit dans le Coran : « Dis : "Parcourez la terre et voyez comment Il a commencé la création. Puis comment Allah crée la génération ultime. Car Allah est Omnipotent". » (Coran 29/20).

Nous avons tous déjà passé de très bonnes vacances dans nos vies, parfois en famille ou entre amis, et parfois seuls. Certains d'entre nous ont voyagé beaucoup, tandis que d'autres moins. L'expérience, le professeur le plus efficace, nous pousse à faire de ce voyage de vacances non pas uniquement quelque chose d’amusant mais aussi un moment dépourvu d’inquiétude et de stress. Voici un ensemble de choses que l'on doit faire avant d'entreprendre un voyage :

Par où commencer ?

Demandez conseils à vos amis ou aux membres de votre famille concernant la destination. Faites une liste de tous les endroits que l’on vous a conseillé. N’oubliez pas que le musulman consulte Allah dans toutes ses affaires, n’hésitez pas à accomplir la prière de l’istikhâra, Djâbir ibn ‘Abdallah, Qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) nous apprenait l’invocation de l’istikhâra pour toute chose, comme il nous apprenait la sourate du Coran. Il disait : « Quand l’un d’entre vous projette de faire une chose qu’il accomplisse deux rak‘ât, en dehors des prières prescrites, puis qu’il dise » : « Seigneur Allah ! Je Te demande de m’orienter par Ta Science vers le bon choix, je Te demande de m’assister par Ton Pouvoir et je Te demande de Ton immense Grâce, car en vérité, Tu as le pouvoir et je ne l’ai pas, et Tu sais et je ne sais pas. Tu es certes Le Grand connaisseur des choses cachées. Seigneur Allah ! Si Tu sais que cette affaire est bonne pour moi dans ma religion, en ce bas monde, dans mes moyens de subsistance et dans les conséquences de mon devenir, (ou il a dit : aussi bien dans l’immédiat que dans le futur) destine-la pour moi, facilite-moi sa réalisation et bénis-la pour moi. Mais si Tu sais que cette affaire-ci est mauvaise pour moi dans ma religion, en ce bas monde, dans mes moyens de subsistance et dans les conséquences de mon devenir (ou il a dit : aussi bien dans l’immédiat que dans le futur), alors éloigne-la de moi et éloigne-moi d’elle, et détermine le Bien pour moi où qu’il se trouve, puis agrée-le de ma part ! Il doit citer l’affaire en question par son nom. » (Rapporté par Boukhari).

Comment évaluer la conformité de la charia avec la destination que vous avez choisie ?

Allah le Tout-Puissant, parmi ses recommandations, nous demande de vivre une vie équilibré et saine. Puisque vous êtes en vacances et que vous êtes un musulman responsable, vous devez être très attentif à l'ensemble des activités que l'on peut faire et comment faire face à leur licéité ou leur illicéité.

Voici quelques uns des aspects sur lesquels le musulman doit faire particulièrement attention lors de sa prise de décision quant à la destination de ses vacances :

- La nourriture halal y est-elle disponible ?
- Les services proposés sont-ils halal ?
- Est-il possible de s’asseoir dans des endroits où l’alcool n’est pas servi ?
- Existe-il un accès à des lieux de prière ?
- Est-il possible de trouver des activités et des endroits, tels que se baigner sur une plage, où nos épouses peuvent-elles aussi se rendre ?

De nombreux pays investissent dans le tourisme halal. La Malaisie, par exemple, a pris les devants dans la promotion de biens et services halal, ce qui rend l'expérience plus agréable pour les musulmans. Une fois que vous avez décidé quelle sera la destination de vacances qui vous permet de pratiquer votre religion, la chose la plus importante que vous devez faire est de planifier et de budgétiser !

Plan et budget

Il existe une citation célèbre qui dit : “If you fail to plan, you plan to fail” (Si vous omettez de planifier, vous prévoyez d'échouer). En ce qui concerne un séjour productif, un musulman doit prévoir ce qui suit :

1. Le nombre de jours que vous envisagez de passer sur place et les endroits que vous souhaitez visiter.
2. Voyager en groupe si possible. Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « Si les gens savaient ce que je sais des méfaits de voyager seul, personne ne songerait à voyager la nuit tout seul. » (Boukhari).
3. Les dépenses que vous allez engager tout au long du voyage. Diviser les dépenses dans en catégories : aliments, shopping, hébergement et loisirs. Il est pertinent de suivre votre budget pour éviter de désagréables regrets post-vacances et les inquiétudes. Il est rapporté que le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « Quand l’homme fait une dépense pour sa famille, y recherchant la satisfaction de Dieu, cela lui est compté comme aumône. » (al-Nasâ`î).

4. Alors que vous êtes en train d’établir votre budget, rappelez-vous qu'il est préférable d'adopter la voie du milieu, ni surconsommation ni avarice.

5. N’oubliez pas ceux que vous laissez derrière vous, laissez suffisamment d’argent pour les personnes qui sont à votre charge.

Le moment du départ

Faites vos adieux à votre famille, à vos amis et voisins !
Prenez le plus sage parmi vos compagnons de route et faites-en le chef de l'expédition. Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « Lorsque trois personne partent en voyage, elles doivent désigner l’une d’elles pour être le chef du groupe. » (Abou Daoud).

Essayez de comprendre les traditions, les coutumes et les valeurs des populations locales du pays que vous visitez et honorez-les, sauf si elles impliquent une chose qui va à l'encontre des enseignements islamiques.

Faites des invocations lors de votre voyage. Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « Trois invocations seront, sans aucun doute, exaucées : celle de l'opprimé, celle du voyageur et celle du père en faveur de son fils. » (al-Tirmidhî).

Ayez du respect pour l’humanité

Le monde qu’Allah le Tout-Puissant a créé est composé d’un kaléidoscope de toutes les nuances possibles de la vie, des couleurs, des fruits, des saisons, des rivières, des arbres et des gens. Allah le Tout-Puissant dit dans le Noble Coran : « Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entreconnaissiez. Le plus noble d'entre vous, auprès d'Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand-Connaisseur.» (Coran 49/13).

Rencontrez des gens venant de tous horizons est une chance unique que vous pouvez appréciez durant vos vacances. N’oubliez pas que nous sommes tous issus du même être, que nous avons tous le même père et que de faire da’wa peut se faire en étant exemplaire dans ses faits et actes.

Le Juif iraquien Ahmad Nasim Soussa, qui a embrassé l’Islam et a mis en évidence la réalité de l’histoire falsifiée écrite par les Juifs, vient de la tribu des Banî Suwâsa qui habitait dans les alentours de Hadramaout au Yémen, il est né en 1900 dans la ville de Hilla en Iraq de parents juifs, il acheva ses études secondaires à l’université américaine de Beyrouth en 1924, puis il obtint une licence en urbanisme en 1928 de la faculté du Colorado aux Etats-Unis. Il poursuivit ensuite ses études et finit par obtenir en 1930 un doctorat avec mention de l’université américaine John Hopkins, et c’est à cette même époque qu’il fut élu membre d’un institut scientifique américain prestigieux, de même qu’en 1929 l’université de Washington lui a décerné le prix Weidel, lequel prix était octroyé annuellement à l’auteur qui avait écrit l’article qui contribuait le mieux au soutien de la paix entre les nations du monde. Le docteur Ahmad Soussa est considéré comme l’un des premiers ingénieurs iraquiens à être sortis diplômés d’universités occidentales. Ce dernier était de confession juive, mais il embrassa l’Islam.
Après son retour en Iraq, en 1930, Ahmad Soussa obtint un poste d’ingénieur au sein de l’administration chargée de l’irrigation, puis il occupa d’autres fonctions techniques dans cette même administration durant près de 18 ans, et ce, jusqu’à ce qu’il soit nommé en 1946 adjoint du président du comité qui fut composé afin d’étudier les grands projets d’irrigations iraquiens. En 1947, Ahmad Soussa fut nommé directeur général du cadastre, puis directeur général du bureau du ministre de l’agriculture en 1954, puis il revint à sa fonction précédente de directeur général du cadastre, et ce, jusqu’en 1957.
Au moment de la création du comité d’urbanisme en 1951, il fut nommé conseiller personnel du directeur adjoint de ce comité pour les affaires techniques parallèlement à sa fonction de directeur général du cadastre. Par ailleurs, Ahmad Soussa fut parmi les premiers membres de l’académie scientifique iraquienne qui fut créé en 1946, il resta un membre actif de cette académie jusqu’à son décès.
Durant les années 1939 et 1940 Soussa dirigea deux missions envoyées par le gouvernement iraquien en Arabie Saoudite afin d’étudier des projets d’irrigation et de superviser leur réalisation ; notons en sus que le docteur Ahmad Soussa fut l’un des principaux fondateurs de l’association des ingénieurs iraquiens en 1938.
Ses productions écrites (ouvrages, rapports techniques et atlas) sont au nombre de 50, et il a publié en outre pas moins de 116 articles et recherches dans diverses revues scientifiques ; les nombreux écrits d’Ahmad Soussa traitent en général d’irrigation, d’urbanisme, d’agriculture, de géographie et d’histoire. Il est important de souligner qu’Ahmad Soussa étudia beaucoup la philosophie et l’histoire, ce qui l’aida beaucoup à comprendre les croyances erronées de sa communauté d’origine, et donc à y réchapper pour enfin découvrir la voie droite.

L’histoire de la conversion à l’Islam d’Ahmad Soussa :

La relation d’Ahmad Nasim Soussa avec l’Islam, qui aboutit à sa conversion, commença lorsqu’il étudiait à l’université américaine de Beyrouth, ce fut l’occasion pour lui de s’intéresser à l’Islam et de lire le Noble Coran, il trouva dans ce dernier ce qu’il n’avait pas trouvé dans la Thora et les Evangiles. Voici ce que dit le docteur Ahmad Soussa sur ses premiers pas sur le chemin de la vraie foi : « Je psalmodiais les versets du Noble Coran, et très souvent je m’isolais de longues heures à l’ombre des arbres ou aux pieds des montagnes du Liban afin de lire de manière mélodieuse les paroles coraniques à très haute voix ».
Cependant, cela ne suffit à le convaincre de se convertir à l’Islam, il n’y pensa sérieusement qu’après avoir passé de longues années aux Etats-Unis et avoir lu divers ouvrages traitant des religions, étudié à fonds l’histoire et la sociologie et donc élargi considérablement sa connaissances et sa culture générale, c’est ainsi que tous ses efforts l’amenèrent à découvrir que les Juifs avaient falsifié leur histoire, et donc leurs textes sacrés, afin d’atteindre des buts politico-religieux. Voici ce que dit Ahmad Soussa à propos de ce qu’il a trouvé dans le Noble Coran : « Je ne me sentis pas étranger aux versets descendus par Allah, en fait mon cœur s’est apaisé lorsque j’ai constaté que le raisonnement scientifique confortait le sentiment naturel et authentique que je sentais en mon for intérieur ». A l’issue de ses nombreuses recherches, le docteur Ahmad Soussa annonça publiquement son choix de se convertir à l’Islam, parfaitement convaincu que c’était la religion vraie, et par la suite il consacra tous ses efforts à défendre cette dernière.

Les contributions d’Ahmad Nasim Soussa :

Cet homme est passé du judaïsme à l’Islam et il est devenu un défenseur acharnée de sa nouvelle religion, il a fait d’immenses efforts pour mettre en évidence la grandeur et la qualité de la civilisation arabo-musulmane, il a d’ailleurs écrits de nombreux livres sur cette dernière, le plus connu d’entre eux est sans nul doute Les Arabes et les Juifs dans l’histoire. Dans ce dernier ouvrage on constate que le docteur Ahmad Nasim Soussa a profité de sa grande connaissance et expérience du monde juif, étant donné qu’il était issu de cette communauté à l’origine, afin de réfuter les allégations mensongères du mouvement sioniste d’un point de vue historique, il put mener ce travail avec sérieux et précision car il connaissait parfaitement les textes falsifiés présents dans la Thora, il s’attacha donc à mettre en évidence les altérations de cette dernière en démontrant que ses textes avaient été forgés par des hommes. Il écrivit en ou outre d’autres ouvrages comme L’histoire de la péninsule arabique ou encore L’histoire des Juifs d’Iraq.
En sus de ses nombreuses contributions et études historiques et intellectuelles effectuées après sa conversion à l’Islam, le docteur Ahmad Soussa s’efforça également d’expliquer de nombreux aspects de l’histoire humaine, de même qu’il s’opposa avec ses écrits aux tentatives malveillantes de dénigrement de l’Islam et de déformation de son image. L’un des ouvrages d’Ahmad Soussa qui illustrent le mieux ce combat visant à défendre l’Islam est intitulé Sur le chemin de l’Islam, ce dernier livre raconte l’évolution de son âme qui cherchait sincèrement la vérité, cette âme qui fut très influencée par un environnement arabe puis qui finit par trouver la bonne guidée de l’Islam, cette âme reconnut la vérité quand elle la vit et fut donc heureuse de la suivre, elle reconnut le faux quand elle le vit et fit savoir qu’elle voulait s’en éloigner, en outre ce livre montre clairement les points faibles présents dans l’être juif ainsi que les erreurs religieuses des adeptes du judaïsme.

La disparition d'Ahmad Nasim Soussa :

Le docteur Ahmad Soussa décéda en 1982, nous demandons à Allah qu’Il lui fasse miséricorde.

Allah, exalté soit-Il, crée ce qu’Il veut et choisit parmi Ses créatures celles qu’Il veut. Dans Sa sagesse infinie, Il a donné à certains mois plus de mérites qu'à d’autres. C’est ainsi qu’Il a choisi les mois sacrés et les a caractérisés par des vertus et des privilèges considérables.
Allah, exalté soit-Il, dit à ce sujet :

« Les mois auprès d’Allah sont au nombre de douze dans le Livre d’Allah, le jour où Il a créé les cieux et la terre ; quatre d’entre eux sont sacrés. Telle est la religion droite, alors ne soyez pas injustes envers vous-mêmes durant ces mois. » (Coran 9/35).

« Ils t'interrogent sur le fait de faire la guerre pendant les mois sacrés. Dis : "Y combattre est un péché grave, mais plus grave encore auprès d'Allah est de faire obstacle au sentier d'Allah, d'être impie envers Celui-ci et la Mosquée sacrée, et d'expulser de là ses habitants. » (Coran 2/217).

« Ô les croyants ! Ne profanez ni les rites d'Allah, ni le mois sacré, ni les animaux de sacrifice, ni les guirlandes, ni ceux qui se dirigent vers la maison sacrée cherchant de leur Seigneur grâce et agrément. » (Coran 5/2).

« Mois sacré pour mois sacré, et toutes les choses sacrées (se compensent) par la loi du talion. Alors, quiconque vous agresse, agressez-le en lui rendant la pareille. Craignez Allah et sachez qu’Allah est avec les pieux. » (Coran 2/194).

NDT : « Mois sacré pour mois sacré » est une structure calquée sur le modèle de « œil pour œil, dent pour dent ». Cela signifie : s’ils vous attaquent pendant les mois sacrés, attaquez-les de même pendant les mois sacrés.

La Sunna qui a pour rôle d’expliciter ce qui a été dit brièvement dans le Coran et de détailler ses lois et ses préceptes a bien précisé les noms des mois sacrés comme le démontre le hadith suivant :
Selon Abû Bakra, le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a tenu un long sermon lors du Pèlerinage de l’Adieu dans lequel il a dit : « Le temps a fait un tour pour revenir comme le jour où Allah a créé les cieux et la terre ; une année correspond à douze mois parmi lesquels quatre sont sacrés. Trois d’entre eux se succèdent : Dhoulq’ida, Dhoul-hijja, Muharram. Le quatrième est Rajab de (la tribu) Mudhar, c’est le mois qui se trouve entre Djumâdâ et Cha’bân. »
Ce hadith prouve sans aucune ambiguïté que les quatre mois sacrés sont : Dhoulq’ida, Dhoul-hijja, Muharram et bien entendu Rajab.

Les Arabes de l'époque préislamique s’interdisaient la guerre pendant les mois sacrés de Dhoulq’ida, Dhoul-hijja, Muharram et Rajab. Ils considéraient ces mois comme un temps de trêve absolument sacré et suspendaient tous les conflits, même ceux qui étaient les plus féroces. Chacun s’évertuait à ne point causer de tort à son prochain et surtout à ne point verser son sang.

Le Coran et la Sunna ont donc confirmé le caractère sacré de ces quatre mois comme le démontrent les versets et le hadith susmentionnés ; toutefois, le mois de Rajab est particulièrement le théâtre de beaucoup d’innovations en matière de religion (bid’a-s) que nous allons essayer de passer en revue dans ce présent article :

1) Le sacrifice d’une bête : Cette pratique provient de l’époque préislamique. En effet, les gens de cette époque avaient l’habitude de sacrifier une bête au mois de Rajab qu’ils appelaient al-‘Atîra. Ce sacrifice continue à être pratiqué de nos jours malgré son abrogation catégorique dans le hadith authentique suivant :
Selon Abû Hurayra, le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « Il n’y a dans l’Islam ni Fara’ ni ‘Atîra. » (Rapporté par Boukhari et Mouslim).

 
NDT : Fara’ est le nom donné au chameau sacrifié auprès des idoles.

2) La célébration d’une fête : Certaines communautés musulmanes célèbrent une fête qu’elles prétendent religieuse, dans le mois de Rajab au cours de cette fête les gens mangent des sucreries et autres. Or, il est bien connu que les fêtes en Islam sont bien déterminées, il s’agit de deux fêtes annuelles (‘Aid al-fitr et ‘Aid al-adha) et une hebdomadaire (le vendredi). Toute manifestation religieuse en dehors de ses fêtes est une innovation pure et simple.

3) Divers actes cultuels innovés qui ont lieu au cours de Rajab :

a) La prière de Rajab connue chez certains par le nom de Salat al-Raghâib : il faut savoir qu’il n’existe aucun texte qui prouve les mérites d’une telle prière. Tous les hadiths qui parlent des mérites de Salat al-Raghâib qui a lieu la nuit du premier vendredi de Rajab sont montés de toute pièce et de surcroît complètement faux. Cette prière qui a vu le jour au début du quatrième siècle de l’Hégire est donc une pure innovation selon la majorité des savants.

b) Le jeûne d’un certain nombre de jours particuliers au cours de Rajab : il faut savoir que le mois de Rajab fait partie des mois sacrés, le jeûne surérogatoire au cours de ces mois est recommandé en vertu des hadiths généraux qui recommandent au fidèle de multiplier le jeûne au cours des mois sacrés, de jeûner trois jours de chaque mois et de jeûner dans l’absolu. Mais il n’existe aucune hadith authentique ayant consacré le jeûne de certains jours en particulier du mois de Rajab, que ce soit le premier jour ou un autre jour du mois. Le hadith rapporté d’après Anas indiquant que : « Il y a une rivière dans le Paradis appelée Rajab, son eau est plus blanche que le lait et plus douce que le miel, quiconque jeûne un jour de ce mois, Dieu l’abreuvera de cette rivière. » est très faible selon les spécialistes du domaine.
De même, le hadith d’Ibn `Abbâs selon lequel : « Le jeûne d’un jour de Rajab équivaut au jeûne d’un mois. Quiconque y jeûne pendant sept jours, les sept portes de l’Enfer seront fermées devant lui. Quiconque y jeûne pendant huit jours trouvera les huit portes du Paradis ouvertes devant lui. Et quiconque y jeûne pendant dix jours verra ses péchés transformés en œuvres pieuses. » est également très faible comme le précise al-Suyûtî dans Al-hâwî lil-fatâwî.

De manière générale, le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a encouragé à jeûner durant tous les mois et surtout ceux parmi eux qui sont sacrés, sans toutefois offrir à Rajab un statut particulier. Certains Compagnons à l’instar d’Ibn ‘Abbâs, d’Ibn ‘Umar et d’Anas ibn Mâlik déconseillaient de jeûner pendant tout le mois de Rajab. ‘Umar ibn al-Khattâb allait même jusqu’à frapper sur les mains des gens pour les forcer à manger. Il leur disait de ne pas faire comme le Ramadan.
 

c) Verser la Zakat durant le mois de Rajab : En ce qui concerne la Zakat, au regard de la Sunna et de l’usage des première générations de cette Oumma rien ne prouve qu’il faille la verser au cours de Rajab, ce qui est certain c’est qu’il incombe à chaque musulman de la verser sur ses biens atteignant le nisab (seuil minimum imposable) qu’il conserve pendant un an, indépendamment du mois dans lequel il se trouve.
 

d) La ‘Umra de Rajab : ‘Âicha, comme le rapporte l’Imam Boukhari dans son Sahîh, a démenti les paroles d’Ibn ‘Umar (qu'Allah l'agrée) disant que le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a fait une ‘Umra au mois de Rajab. Selon la majeure partie des oulémas, la ‘Umra n’a pas une valeur particulière au cours de ce mois.

Le monde connait une crise alimentaire, nous ne manquons pourtant pas de nourriture, il y a en effet plus de nourriture qu’il n’en faut pour nourrir tout le monde, mais environ un milliard de personnes dans le monde ne mangent pas suffisamment. Comment ceci est-il possible ?

Plus vous chercherez à comprendre pourquoi nous en sommes arrivés là et plus vous réaliserez à quel point la situation est grave. Chaque année, au Royaume-Uni, plus de 11 milliards et demi d’euros de nourriture sont gâchés. Le montant d'impôt que les multinationales évitent de payer en jetant la nourriture produite excède le montant nécessaire pour nourrir ceux qui en ont besoin. Dans les pays en voie de développement, une parcelle de terre de la taille de Londres est vendue tous les 6 jours à des investisseurs étrangers qui usurpent aux agriculteurs locaux la terre, la nourriture et ses revenus.

Les mots de notre bien-aimé Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) semblent à leur place ici : « N'est pas croyant quiconque dort le ventre plein alors que son voisin a faim. »
Pour moi, ce hadith ne se réfère pas seulement aux gens qui vivent à côté de nous, mais plutôt à ceux qui se trouvent dans notre sphère de conscience. Aujourd'hui, nous vivons dans un village global où il ne nous faut quelques secondes pour envoyer et recevoir des messages avec des gens se trouvant dans des régions les plus éloignées de la Terre. Nous pouvons littéralement voyager partout dans le monde en quelques heures. Internet et les autres multimédias nous permettent de voir tout ce qui se passe dans le monde, quoi qu’il arrive, quasiment en direct, nos écrans sont comme une fenêtre ouverte sur le monde. La leçon que je retiens de cette narration prophétique et qui me fait peur, est que nous allons peut-être tous être tenus pour responsables de la crise alimentaire actuelle et qu’il nous sera tous demandé ce que nous avons fait pour aider à la résoudre.

La triste vérité est que nous sommes trop apathiques. Nous connaissons tous ces faits, mais ne saisissons pas la gravité du problème, rien de tout ceci ne nous pousse à nous remettre en question. Peut-être que notre attitude serait différente si nous avions vu la réalité de nos propres yeux ? Mais ceci ne peut être une excuse, car nous voyons des gens dormir dans les rues tous les jours. Peut-être que cela revient à un mécanisme mental que nous employons, nous détacher de la réalité, la refuser. Mais quel que soit le monde que nous nous sommes construit mentalement et où nous vivons, dehors les gens vivent encore dans des conditions précaires avec très peu de nourriture tandis que nous, nous vivons dans l'abondance.

Maintenant, je sais que tout ceci sonne comme un défi apparemment impossible, mais un effort collectif est nécessaire pour provoquer le changement. Voici quelques petits efforts que nous pouvons commencer à entreprendre pour initier ce changement :

1. L’intention
La première chose sur laquelle nous devons nous concentrer est notre intention : Allah le Tout-Puissant nous a créés pour que nous l’adorions, de ce fait l’intention qui nous accompagne dans tous nos faits et gestes doit aller dans ce sens. Résoudre le problème de la famine n’est pas une part périphérique de notre religion, mais plutôt un point central. Cette responsabilité nous vient en effet d’un ordre divin, il nous est ordonné de nous occuper et de prendre soin de nos frères en humanité. Ceci est un travail qui doit s’accomplir avec l’intention de plaire à Allah le Tout-Puissant.

2. Eviter le gaspillage
Cela implique d'être attentif à la quantité de nourriture que nous cuisinons et de faire attention à la date de péremption de la nourriture. Chaque particule de nourriture est une bénédiction d'Allah, exalté soit-Il, une bénédiction dont nous n'avons aucun moyen de justifier son gaspillage et dont nous serons tenus pour responsables. Nous avons tendance à manger beaucoup plus que ce dont nous avons besoin. Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) nous a encouragés à manger de manière à ne remplir qu’un tiers de notre estomac.
« L'homme ne peut remplir de récipient pire que son estomac. L'homme n'a guère besoin de plus de quelques bouchées qui le maintiennent en vie. S'il tient à manger davantage, qu'il réserve un tiers de son estomac pour sa nourriture, un tiers à sa boisson et un tiers pour son souffle. » (Rapporté par Ahmed, Ibn Mâdjah et al-Hakîm).
Nous pouvons également partager nos repas et notre nourriture avec nos voisins et nos amis ! Non seulement ceci est un facteur qui augmente l'amitié et les liens sociaux, mais il diminue également les chances de perte de nourriture.

3. Le commerce équitable
Payer un petit supplément lorsque nous achetons nos produits d'épicerie, nos habits ou autre est en fait un investissement et une garantie que les gens qui ont travaillé pour produire ces marchandises sont traités de manière équitable.

4. Participer à des campagnes de collecte de nourriture organisées dans nos pays respectifs

5. Faire passer le mot
Parlez aux gens dans votre entourage de la manière dont tout un chacun peut participer à cet effort, avec les nouveaux médias sociaux il est facile de faire passer le mot à un large niveau.

La lutte pour mettre fin à la famine dans le monde n’est pas un combat facile. Ce combat peut prendre des décennies, mais ne laissons pas notre manque d'action ou de volonté prendre le dessus. La pauvreté n'est pas un malheur irrémédiable, c'est le signe qu'un sous-ensemble de la société mondiale a besoin de plus d'attention. Prenons exemple sur nos ancêtres vertueux, montrons au monde ce que signifie se battre. Mettons fin à la faim dans le monde. Bismillah !

La relation qui existe entre le médecin et son patient repose sur un ensemble d’éthiques dont la confiance, l'honnêteté, la sincérité, la confidentialité et la transparence dans l'échange des informations. Parmi les principes médicaux reconnus il y a le fait que le patient a, avant tout le monde, le droit de connaître la nature de la maladie dont il souffre ainsi que ses causes, ses symptômes et les résultats des tests de laboratoire la concernant sans parler des complications qui peuvent s’en suivre, des possibilités de sa guérison ou de sa mort et de bien d'autres informations de ce genre et qui donnent lieu à des actes de la part du patient tels l’élaboration de son testament, la remise aux autres des dépôts qu’ils lui ont confiés, le paiement de ses dettes et autres.

Il ne fait aucun doute que la révélation au patient du caractère incurable de sa maladie n'est pas facile. Au contraire, cela demande du médecin beaucoup de patience et autant de sagesse. Mais, avant tout, il doit suivre quelques étapes et prendre un certain nombre de mesures qui se résument ainsi :

- être familier avec le diagnostic de la maladie et des procédures thérapeutiques disponibles.

- préparer le patient psychologiquement pour recevoir des informations sur sa maladie.

- demander au patient ce qu'il sait au sujet de sa maladie avant de le mettre au fait de cette dernière.

- faire preuve de sagesse dans le choix et la quantité des informations à révéler au patient.

- choisir, pour s’adresser au patient, un langage qui lui soit clair et compréhensible et sur un ton qui témoigne de l'attention, de la sympathie, de la compassion et de l’apitoiement.

- laisser au patient suffisamment de temps pour digérer les informations qui lui sont fournies.

- répondre à ses questions de façon claire, calme et attentionnée même si celles-ci sont superficielles, ou n'ont rien à voir directement avec la maladie.

- rappeler au patient la miséricorde du Tout-Puissant et sa capacité à guérir toutes sortes de maladies et que la guérison ne dépend que de Lui et Lui Seul. Il est souhaitable, dans ce cadre, de lui faire part de cas incurables que le Tout-Puissant a guéris après que les médecins en ont désespérés mais en prenant soin, toutefois, de ne pas susciter chez lui un faux sentiment qu'il va inévitablement récupérer, parce que cela pourrait l’inciter à reporter certaines des actions qu'il souhaitait effectuer, ou que la religion lui impose de faire à l’approche de sa mort.

- suivre constamment l'état du patient, jusqu'au dernier moment de sa vie, quel qu’en soit la durée étant donné que certaines maladies incurables peuvent durer plusieurs mois, voire plusieurs années (durée de la vie végétative, la mort cérébrale, etc.).

En somme, il ne t’est pas permis de cacher au patient la réalité de sa maladie surtout lorsque celui-ci est désireux d’en connaître la nature et le sort de son état de santé. Qui sait, peut-être qu’en apprenant cela le patient cherchera-t-il à se rapprocher davantage du Tout-Puissant, à se décharger de certaines responsabilités et à s’acquitter des droits d’autrui et autres obligations qu’il lui revient de faire avant de mourir et de se trouver en face de son Seigneur. Aussi, les lois de l’exercice de la profession stipulent-elles que « le médecin peut, dans le cas de maladies incurables ou qui menacent la vie du patient, apprécier, selon ce que lui dicte sa propre conscience, la pertinence d’informer le patient ou sa famille de la réalité de la maladie, à moins que celui-ci le lui ait défendu ou ait désigné une personne ou des personnes auxquelles se limitent la divulgation de cette information ».

Ici nous sommes devant un cas particulièrement sensible et auquel on doit être attentif. C’est le cas où, dans beaucoup de situations, la famille du patient ne veut pas que le médecin révèle à celui-ci la réalité de sa maladie, arguant que, le connaissant mieux, ils sont convaincus qu’il ne saurait supporter une telle divulgation qui, à leurs yeux, ne fera qu’empirer et détériorer son état. Cette attitude est souvent adoptée par les enfants vis-à-vis de leur père ou de leur mère malades. Dans une telle situation le médecin doit tenir une réunion avec eux en se faisant assister par un psychologue, pour faire comprendre aux parents que l'état de leur patient est incurable et que, du point de vue de la Charia, il doit être informé afin de pouvoir se repentir correctement et s’acquitter de ses devoirs. Nous avons constaté dans la pratique médicale que, souvent, ils réagissent positivement à cela. Bien mieux, il arrive que parfois ils prennent eux-mêmes l’initiative lorsque les parents, n’y étant pas favorables, ne la prennent pas et que, de l’avis du médecin traitant et du psychologue, la situation psychologique du patient le permet. Dans ce cas, aucune attention ne sera prêtée à l'opinion des parents et c’est l'équipe médicale qui se chargera d’informer le patient de son état ainsi que des possibles développements qu’il peut connaitre.

Il y a aujourd’hui en Colombie environ 44 millions d’habitants et les musulmans colombiens sont à peu près 80 000, évidemment le christianisme est considéré comme la première religion du pays, c’est-à-dire que 90 % des Colombiens sont chrétiens et la plupart d’entre eux sont d’obédience catholique romaine apostolique, les musulmans font partie des 10 % restants, ces derniers représentent environ 0,1 % de la population totale. Par ailleurs, il faut savoir que la langue officielle en Colombie est l’espagnol. Pour ce qu’il s’agit des groupes ethniques signalons que 58 % des Colombiens sont d’origines espagnole et portugaise, 20 % sont de race blanche (allemands, français, etc.), 14 % sont des mulâtres (c’est-à-dire des métis), 4 % sont de race noire, 3 % sont issus d’un mélange entre la race noire et la race indienne autochtone et seulement 1 % des Colombiens sont de purs indiens.

Les mosquées et les institutions et écoles islamiques :

Le premier centre islamique de Colombie fut créé en 1993 par le docteur Julian Abou Tourousa Abata qui en devint en outre le directeur, il est à noter que ce dernier mena à bien ce projet seulement trois ans après sa conversion à l’Islam. On trouve aujourd’hui en Colombie un grand nombre d’institutions charitables et d’organisations islamiques ainsi que des mosquées comme la mosquée Bilal, la mosquée de l’association de la bienfaisance islamique de Bogota, la mosquée de ‘Uthmân ibn ‘Affân, l’association charitable de Bidobar ou encore la mosquée de Mayago. Parmi les écoles islamiques colombiennes on trouve : l’école Dâr al-Arqâm, l’école arabe de Colombie et l’école de Mayago.

L’histoire de la présence musulmane en Colombie :

Les livres d’histoire rappellent que les premiers musulmans à avoir posé les pieds en Colombie le firent il y a longtemps, c’est-à-dire à l’époque où des musulmans de Cordoue traversèrent l’Océan atlantique sur des caravelles pour rejoindre ces terres lointaines, d’ailleurs il semblerait qu’un certain Christophe Colomb profita de leur expertise dans le domaine maritime par la suite. Il est à noter que l’historien al-Masa’ûdî évoqua dans son livre Murûdj al-Dhahab, rédigé en 956, les périples transatlantiques de ces musulmans cordouans. Par ailleurs, d’autres livres d’histoire affirment que l’Islam arriva en Amérique latine, et notamment en Colombie, depuis la découverte de ce nouveau continent au XVe siècle par les Espagnols, lesquels avaient amené avec eux des esclaves qu’ils avaient pris en Afrique du Nord. La plupart de ces esclaves musulmans arabo-berbères prirent racine au Brésil, puis ils se répandirent par la suite aux quatre coins des deux Amériques, celle du nord et celle du sud. L’écrasante majorité de ces esclaves musulmans furent contraints sous la menace et la torture d’abandonner leur religion d’origine, et donc ils furent nombreux à se fondre complètement parmi les autres habitants de ce continent, la plupart d’entre eux devinrent chrétiens sous la contrainte physique et psychologique ; c’est ainsi que la foi musulmane que portaient en eux ces premiers musulmans « américains » recula peu à peu sur le continent et finit par quasiment disparaître.
Cependant, cette disparition de l’Islam dans ces contrées ne fut pas inéluctable ni définitive car il y eut une seconde vague d’immigration d’esclaves musulmans au XVIe siècle, mais après leur affranchissement beaucoup rentrèrent dans leurs pays d’origine, ce fut donc surtout les vagues migratoires qui eurent lieu dans les années 50 du siècle dernier qui ramenèrent en Amérique latine des personnes de confession musulmane. La plupart de ces dernières venaient principalement d’Inde, du Pakistan, du Liban et de Syrie ; en fait, il faut savoir que la grande majorité des immigrants à être entrés en Amérique latine venaient de ces deux derniers pays mais ils comptaient dans leurs rangs autant de chrétiens que de musulmans, ces derniers ne connaissaient évidemment pas la langue espagnole, ce qui fut un grand problème pour eux car ils trouvèrent dans les premiers temps d’immenses difficultés pour communiquer et interagir avec le peuple colombien. Notons que la majorité des immigrants musulmans se concentrèrent surtout dans des pays comme le Brésil, l’Argentine, le Venezuela et la Colombie. C’est ainsi que l’Islam surgit dans le Nouveau monde il y a très longtemps comme le confirme d’ailleurs bon nombre d’historiens.

Les musulmans de Colombie aujourd’hui :

La majorité des membres de la communauté musulmane de Colombie vivent aujourd’hui dans la capitale Bogota bien sûr mais aussi dans les villes de Brangilia ou de Kali ; toutefois, il est avéré que la ville qui rassemble le plus grande communauté musulmane en Colombie est Mayago, et ce, bien que la vie dans cette dernière ville soit d’un niveau très modeste, on trouve à Mayago 5000 personnes d’origine arabe dont 80 % sont des musulmans sunnites, 15 % sont des chiites et les 5 % restants font partie des communautés chrétiennes orientales et de la communauté druze. La plupart de ces Arabes viennent du Liban et de Syrie, et il est frappant de constater que par endroit, cette ville colombienne ressemble beaucoup à celle d’une petite ville du Proche-Orient.
Lorsqu’on évoque les difficultés rencontrées par la communauté musulmane colombienne, il est impossible d’éviter le sujet du trafic de drogues et notamment celui de la cocaïne (laquelle est considérée comme la principale source de revenu pour de nombreux Colombiens, de même que cette dernière constitue l’un des problèmes quasi-insurmontables auxquels doit faire face le gouvernement de ce pays). Nous devons dire avec tristesse et amertume que ce commerce illégal et islamiquement illicite a attiré et séduit de nombreux musulmans colombiens et ils s’y sont enfoncés complètement par amour de l’argent facile, mais ce commerce maudit les a ravagés eux ainsi que leur famille, il eut en outre des conséquences fort néfastes sur toute la communauté musulmane de Colombie. Il faut savoir que dans ce pays ce commerce est contrôlé par une mafia très puissante possédant des organisations politiques et militaires à sa solde, de même que collaborent avec elle des hauts responsables colombiens qui usent de leurs positions (armée, justice, banque, politique, etc.) pour l’aider, moyennant une commission, à faire encore plus d’argent ; par ailleurs, cette mafia assoie également son pouvoir et son influence sur une grande pauvreté qui pousse de nombreux indigents dans ses filets ainsi que sur une économie colombienne faible car manquant de revenus financiers « légaux » conséquents. A cause de cette domination des organisations criminelles sur la Colombie, qui entraîne fatalement une situation sécuritaire précaire, de la pauvreté endémique ainsi que de l’abandon par les pays arabo-musulmans de la communauté musulmane de Colombie, nous pouvons affirmer que cette dernière vit dans ce pays une existence très difficile et même dangereuse.
Outre ces problèmes socio-économiques graves, la communauté musulmane colombienne doit faire face à une autre douloureuse difficulté, il s’agit du problème de l’assimilation totale destructrice d’identité, cette dernière est notamment causée par des mariages entre des musulmans et des non-musulmans, un manque d’éducation islamique efficace donnant une conscience identitaire et religieuse forte aux musulmans colombiens et aussi les coups de boutoir incessants de certaines organisations extrémistes chrétiennes hostiles à l’Islam et qui font preuve d’un prosélytisme très virulent parmi les adeptes de cette religion.
Même si d’une certaine manière on peut se satisfaire du fait que la Colombie soit un système démocratique ayant permis à de nombreux musulmans d’accéder à des postes importants dans le gouvernement, il est regrettable de constater que de très nombreux musulmans se sont totalement assimilés à cette société au point que plus rien ne les distinguent des Colombiens non-musulmans, d’ailleurs ils sont nombreux à être devenus chrétiens et à ne plus avoir aucun lien avec l’Islam ! Le manque d’écoles enseignant l’Islam et la langue arabe ainsi que la rareté des mosquées, de prédicateurs et de livres islamiques en espagnol sont certainement les principales causes de l’ignorance des musulmans colombiens dans le domaine de la foi et de la religion islamiques, d’autant plus qu’un grand nombre d’entre eux ont hélas suivi les coutumes chrétiennes de leurs mères (car les mariages mixtes se font en général entre un homme d’origine arabe et une femme chrétienne arabe ou non), comme la visite des églises ou la participation dès le plus jeune âge à des fêtes chrétiennes. Le retour à l’Islam ainsi que la cessation des mariages mixtes sont les deux grands défis que doivent relever la communauté musulmane de Colombie, mais également les autres communautés musulmanes vivant dans les autres pays d’Amérique latine.
Les chercheurs spécialisés dans l’étude des minorités musulmanes vivant dans des pays à majorité non-musulmane considèrent que si on veut préserver la communauté musulmane colombienne, il faut absolument : soutenir à tous points de vue ceux qui dans ce pays accomplissent le dur travail de la prédication, aider à répondre aux besoins de cette minorité, mettre en place des projets professionnels afin de donner du travail aux jeunes de la communauté et aux convertis, que soit instaurer un partenariat actif dans le domaine du développement économique et social entre les acteurs musulmans de ces projets et l’Etat et les autorités locales, qu’une partie des bénéfices de ces projets économiques soit dédiée à la prédication ainsi qu’à la construction d’écoles islamiques et de mosquées, que soient organisés des camps de vacances islamiques pour les jeunes ainsi que des cours sur la religion ou encore que soient traduits et édités des livres concernant l’Islam. Ces chercheurs ont également préconisé la fondation d’écoles et d’instituts islamiques dont la principale mission serait d’enseigner la langue arabe et le Noble Coran aux musulmans, faire connaître l’Islam aux non-musulmans ou encore traduire des livres islamiques de l’arabe en espagnol et les éditer. Par ailleurs, ils ont demandé que soient créés des sites internet en espagnol qui faciliteraient la diffusion de la culture islamique ainsi qu’une chaîne télévisée en arabe et en espagnol consacrée à l’Islam et qui émettrait dans toute l’Amérique latine ou bien une tranche horaire précise dédiée aux musulmans sur l’une des nombreuses chaînes colombiennes, l’objectif de l’utilisation de ces moyens de communication moderne est de présenter au public musulman ou non une image authentique de l’Islam dans un style moderne attirant.

Il est confirmé par la psychologie que la personnalité criminelle ou psychopathique n’est autre que le résultat d’un environnement familial anormal comme par exemple l’absence de la mère suite à son décès ou à un divorce ; il est à noter que l’absence du père ou des deux parents, pour les mêmes raisons, conduisent aux mêmes conséquences.
Il ne fait aucun doute que d’avoir un environnement familial normal et équilibré constitue une base pour le développement sain des enfants, l’acquisition d’une stabilité psychologique et d’une vie sociale normale.

Il n’existe aucune divergence parmi les spécialistes de la psychologie quant à l’importance des parents et de l’attention qu’ils portent à leurs enfants au cours des premières années de l’enfance. La relation que ceux-ci entretiennent avec leurs parents est donc primordiale et de sa qualité découlera un bon développement et une personnalité équilibrée ou non.

La question est : qu’entendons-nous par attention et compassion ?

Ce qui est souhaité pour nos enfants c’est un amour équilibré et juste, de la compassion, de l’attention et de la douceur, tout ceci lui apportera un sentiment de sécurité, d’assurance et de confiance en lui et envers les autres. Ce sentiment lui permettra de se développer, d’atteindre un équilibre et une maturité psychologique. S’il part sur de bonnes bases, fruits d’un amour et d’une attention équilibrés, il pourra ensuite voler de ses propres ailes, avancer dans la vie seul, sûr de lui et ainsi rencontrer le succès.
D’un autre coté, pensez-vous que la dureté ou la surprotection ont des effets négatifs ?
La réponse est dans la question. L’excès de dureté, voire même de punition, corporelle ou non, de critique à l’égard du comportement de l’enfant a un impact psychologique désastreux et les effets sur sa vie sociale sont négatifs. Il en est de même pour la surprotection, l’attention exagérée ou le manque de critique par rapport aux erreurs de comportement de l’enfant, les résultats sont certes différents mais tout aussi désastreux.
La clé d’une bonne éducation est d’être modéré et juste dans toutes choses, ceci implique l’amour pour nos enfants, il faut apporter de l’amour et de l’attention à ceux-ci en quantité juste et corriger leurs erreurs quand il le faut. Il convient donc d’être ferme sans être violent et doux sans être faible.
Les parents, et plus particulièrement la mère, car c’est elle qui a le rôle le plus important dans l’éducation des enfants, se doivent donc d’être pleins de miséricorde et de compassion envers leurs enfants. Ces derniers ont en effet besoin en permanence de leur amour, de leur tendresse et de leur chaleur. S'ils réussissent à les entourer de ces éléments, ils auront fourni un environnement sain et constructeur.

Les besoins affectifs de l’enfant

Les besoins d’amour, de compassion et de sécurité sont parmi les plus importants besoins émotionnels des enfants, spécialement le sentiment de se sentir en sécurité, en confiance. Personne ne peut se construire correctement sans ce sentiment d’être en sécurité, de pouvoir agir sans être menacé. La perte de ce sentiment mène à l’anxiété, à la peur et au manque de stabilité.

Selon les préceptes de l’éducation islamique, la compassion que l’enfant reçoit de ses parents de manière générale et de sa mère plus spécifiquement est essentielle pour que puisse se développer cet environnement de sécurité, lui faire prendre confiance et le rassurer, il développera en premier lieu une confiance en sa mère, puis en lui et enfin il pourra l’exporter vers d’autres objets plus tard dans son développement social. La nécessité de ces sentiments et de ce milieu entourant l’enfant est confirmé dans l’une des narrations prophétiques, le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a en effet adressé une prière pour les femmes quraychites dans le hadith suivant :

Le Messager d’Allah (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « Les meilleures femmes parmi celles qui montent à chameau sont les femmes pieuses de Quraych car ce sont elles qui sont les plus tendres envers les enfants en bas âge et ce sont aussi elles les meilleurs gardiennes des deniers de leurs maris. » (Boukhari et Mouslim).

Et vous, chères sœurs, aimeriez-vous faire partie de ces femmes ?

Qui parmi nous refuserait donc d’en faire partie ? Ce qu’il vous reste à faire est donc de suivre le comportement de ces femmes pour en faire partie, calquer votre comportement sur celui des femmes de Quraych, faire preuve de compassion envers les enfants et être de bonnes gardiennes pour les époux tel indiqué dans le hadith ci-dessus.
Voici donc les prescriptions de notre noble religion : que les mères soient sources d’amour, de bonté, de compassion envers les enfants, qu’elles leurs apportent le terreau affectif nécessaire à un développement sain. Cette nourriture affective est une des caractéristiques de la mère musulmane, contrairement à la mère occidentale, non pas qu’elle ne le puisse pas, mais elle a vu son rôle redéfini par une société égoïste dont la course aux biens matériels est l’essence, les mères en Occident sont tout aussi capables que les musulmanes mais elles sont épuisées par leur double-travail, elles ont perdu le sens de cette fonction nourricière qui est dans leur nature originelle.

Qu'Allah fasse des femmes musulmanes de bonnes mères, car ce sont elles qui forment et formeront les hommes et les femmes de notre Oumma.

L’Islam est une religion qui connaît la valeur du temps et reconnaît sa grande importance ; pour le musulman, avoir conscience de cette réalité et s’y conformer est un signe de crainte d’Allah (al-taqwâ), Allah, exalté soit-Il, dit : « Dans l’alternance de la nuit et du jour, et aussi dans tout ce qu’Allah a créé dans les cieux et la terre, il y a des signes, certes pour des gens qui craignent (Allah) » (Coran 10/6). Ainsi, le vrai musulman est extrêmement attentif à la manière dont il utilise son temps, car il s’agit ni plus ni moins de sa propre vie ; en fait, le gaspiller ou laisser les occupations absorbantes le dévorer revient d’une certaine manière à se suicider.
L’Islam a défini des temps précis pour ses plus grandes adorations (dans la journée pour les prières, dans l’année pour le pèlerinage et le jeûne du Ramadan), c’est une organisation du temps précise facilitant le mode de vie islamique ; grâce à Allah l’homme apprend comment utiliser au mieux le temps qui lui est imparti en le divisant de manière équilibrée entre le travail et le repos, lequel permet de se reposer d’un effort et de se préparer à en faire un autre, c’est ce qu’on appelle en économie le reproduction des forces productives, à ce propos Allah, exalté soit-Il, dit : « C’est de par Sa miséricorde qu’Il vous a assigné la nuit et le jour : pour que vous vous y reposiez et cherchiez de Sa grâce, et afin que vous soyez reconnaissants » (Coran 28/73).
Le Prophète (Salla Allah alaihi wa Sallam) a dit : « Il y a deux bienfaits dont beaucoup ne sont pas conscients : la santé et le temps libre » (Boukhari). L’Islam pousse donc le musulman à exploiter son temps au mieux notamment en l’incitant à exercer toujours un travail aussi petit soit-il et à se lever tôt en étant plein d’énergie et de détermination, le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) : « Ô mon Dieu ! Béni pour ma communauté son activité matinale » (Abou Daoud).
Le temps comporte toutes les peines subies par les hommes et il englobe en outre les décrets qu’Allah leur envoie, lesquels sont pleins d’enseignements : « Allah fait alterner la nuit et le jour. Il y a là un sujet de réflexion pour ceux qui ont des yeux » (Coran 24/44) ; par ailleurs, si Allah, exalté soit-Il, crée des différences de situation entre les gens, c’est pour faire réfléchir les individus conscients et ainsi augmenter leur foi et leur certitude qu’ils vont Le rencontrer : « Il règle l’Ordre [de tout] et expose en détail les signes afin que vous ayez le certitude de la rencontre de votre Seigneur » (Coran 13/2).
Parmi les leçons que donne le temps, il y a celles que l’on peut tirer de l’Histoire, et notamment celles de la grandeur et de la décadence des civilisations : « Dis : « Parcourez la terre et voyez ce qu’il est advenu des criminels » » (Coran 27/69) ; ces leçons données par le Coran doivent éviter à ceux qui réfléchissent de faire les mêmes erreurs.
En somme, ce que nous devons bien intégrer c’est que cette vie n’est pas vaine et qu’Allah comble de Ses bienfaits celui qui a compris cela ; ainsi, si nous savons profiter au mieux de notre temps, nous accéderons à un temps sans vieillesse et sans épreuves, c’est-à-dire le Paradis éternel auprès de notre Seigneur.

Usure des ventes :
Elle se divise en deux parties : L’usure par augmentation et l’usure par paiement différé.
Il convient de faire ici une petite introduction pour mieux comprendre l’usure des ventes selon ces deux aspects.
L’usure en ventes : c’est une usure qui se pratique lors du troc entre des éléments spécifiques des biens, appelés aussi biens usuriers, ce qui ne veut pas dire pourtant qu’ils sont interdits parce qu'ils sont le résultat de gains illicites mais plutôt parce que les trocs qui s’y déroulent le sont de façon illicites. Pour connaître les voies légales pour le troc entre ces produits qui sont des biens usuriers, il y a lieu de diviser les biens en deux parties :
Premièrement : les biens usuriers
Ce sont les biens qui sont l’objet d'usure de ventes.
Deuxièmement : les biens non usuriers
Ce sont les biens qui ne sont pas l’objet d'usure de ventes. Il s’agit de toutes les transactions à part celles qui portent sur les biens usuriers.
Ces derniers se divisent en deux groupes.
Appelons le premier groupe le groupe (A)
A – Il comprend les éléments suivants :
L’or, l'argent, les billets de banque. La caractéristique commune entre ces éléments est le fait qu’ils constituent des prix de marchandise. De ce fait chaque monnaie est une catégorie à part. Ce groupe renferme un grand nombre.
La règle à suivre dans ce cas est la suivante :

**** lorsque le troc se fait entre éléments de la même catégorie (or pour or, argent pour argent) les deux parties doivent avoir un poids identique tout en étant tous les deux interchangeables de main en main.

*** en cas d'absence de l'exigence de l'uniformité du poids alors nous sommes en présence du troc dit troc par augmentation usurière.

*** lorsque le troc se fait entre deux catégories différentes tout en étant au sein du groupe (or pour argent, dinar pour livre, or pour dinar, argent pour livre) l’interchangeabilité de main en main devient de mise mais l'uniformité n’est pas exigée.
*** L'absence de l’exigence de l’interchangeabilité de main en main s’appelle le troc par paiement différé.
Appelons le deuxième groupe le groupe (B)
Il comprend :
Le sel, les dattes, le blé et l'orge (la caractéristique commune entre ces éléments est que la mesure et le poids vont avec les aliments. Ainsi, tout ce qui se cultive sur la terre et qui possède cette caractéristique est inclus dans ce groupe).
Les deux règles susmentionnées en matière d’interchangeabilité s’appliquent aussi au sein de ce groupe.
**** quant à l’interchangeabilité entre les deux catégories, une catégorie du groupe (A) et une catégorie du groupe (B), l'uniformité n’est pas exigée au niveau du poids et l’interchangeabilité de main en main n’est pas requise non plus dans la même séance.
*** Si quelqu'un dit : « Si, par exemple, tu veux troquer des dattes de bonne qualité contre d’autres de mauvaise qualité, le poids ou la mesure doivent, dans ce cas, être différents .Tu dois aussi vendre les premiers avec des billets de banque et ensuite, avec leur prix, acheter la deuxième catégorie et ainsi tu t’en sors correctement sans commettre de l'usure.
***Quelqu'un pourrait dire : « J’ai de l’ancien or et je veux du nouveau », tu pourras lui dire que le troc entre l’or et l’or n’est possible que s’il y a égalité entre les deux, donc tu peux vendre l’ancien or et avec son prix tu peux acheter le nouveau. Si le vendeur exige que tu achètes uniquement chez lui, sa condition n’est pas valable non plus.
*** Evoquons maintenant la fameuse question : « Est-il permis d'acheter de l'or par une carte de crédit (Visa) au cas où sa valeur est immédiatement déduite du compte de l'acheteur ». On va dire que oui, car le montant est immédiatement déduit ce qui équivaut à une interchangeabilité de main en main.
C’est le cas aussi de la question du transfert des devises entre les pays. Ainsi, celui qui veut faire transférer et échanger le dinar en Egypte par la livre qui n’arrivera dans ce pays qu’au bout de deux jours ou plus, serait-on en droit de le faire sans tomber dans le péché, sachant que l’interchangeabilité de main en main est exigée dans la même séance ? Parce que les deux monnaies ont en commun la caractéristique de l'usure elles appartiennent toutes les deux au même groupe ayant la caractéristique de la préciosité.
Certains oulémas estiment que le transfert des devises n'est pas valable. Mais comme il s’agit d’un besoin urgent qui, en plus, est général, il y a lieu de lui conférer le statut de la nécessité.
Il ne fait aucun doute que cela est correct car l’économie de certains Etats est basée sur le transfert des devises à partir de l'étranger.
Cependant d’autres oulémas font valoir que cette opération équivaut à un mandat et qu’elle comprend l’échange entre deux monnaies ainsi qu’une procuration ou un mandat donné par l'une des parties à l'autre à l’effet de faire envoyer à un autre pays, contre une commission, la monnaie qu’elle a achetée. Une telle opération est juste et correcte. En effet, si, par exemple, tu prends des dinars et tu les fais échanger par des livres, c’est comme si tu avais pris ces livres directement dans ta main et, qu’après, tu avais mandaté cette personne pour faire envoyer cet argent vers ton pays. Cette opération est correcte et elle est susceptible de faciliter les procédures sans tomber dans le péché particulièrement dans cette époque, si Allah le veut.
*** Un autre exemple : tu as une carte de crédit (Visa) et tu as voyagé si loin de ton chez toi que tu ne peux plus, à ta convenance, disposer de tes moyens habituels. Dans ce cas tu peux tirer à découvert sur ta carte à partir d’une autre monnaie de sorte que tu recevras le dollar en échange du dinar en tenant en compte de la différence entre les deux monnaies. Il y en a qui considèrent ceci comme étant une vente. Y a-t-il eu, dans ce cas, interchangeabilité de main en main ? Certains oulémas estiment que nous sommes ici en présence d’une opération complexe dans la mesure où la banque te prête les dinars et qu’ensuite elle procède à leur échange dans la banque auprès de laquelle tu as tiré par visa et que donc elle fait cette vente en ton nom par procuration pour que tu reçoives l'autre monnaie et, plus tard, elle se fera payée sa dette ainsi que le prix de sa procuration. De cette façon les oulémas ont autorisé ce genre de transactions.
*** On a également soulevé la question de l'achat de l'or par chèque. Le problème est que le chèque ne satisfait pas à l’obligation de l’interchangeabilité de main en main dans la même séance parce que, sans crédit, il n’aurait pas pu bénéficier à son porteur. Aussi, l’interchangeabilité de main en main au cours de la même séance ne se vérifie qu’avec l’argent en espèce ce qui n’est pas le cas du chèque qui n’est qu’un papier en vertu duquel tu reçois de l'argent. En conséquence l'achat de l'or par chèque n'est pas permis.

*** Mais certaines personnes disent que le propriétaire d’une boutique qui vend de l'or peut contacter une banque pour s’assurer qu’il y a provision pour le chèque et, s’il y en a, il s’en réserve le montant du crédit du client, en se mettant d’accord avec la banque sur les modalités à appliquer en la matière. Pour ce cas, nous disons que cela est permis car il équivaut à une interchangeabilité de main en main dans la même séance.

**** Quant au troc entre les biens usuriers et les biens non usuriers, l’uniformité n’est pas requise au niveau du poids ou de la mesure tout comme l’interchangeabilité de main en main n’est pas obligatoire dans la même séance. Ainsi, par exemple, tu peux acheter des voitures avec des billets de banque ou des vêtements avec de l'or car, en réalité, la plupart des ventes se passent dans ce cercle où il n’y a pas d’usure par vente.

**** C’est le cas aussi au sein des biens non usuriers : il s’agit des biens non usuriers tels le brut, les briques, les voitures, les fruits, etc. Ni l’uniformité, ni l’interchangeabilité de main en main dans la même séance n’y sont requises.

* Ici on peut poser la question suivante : Y a-t-il d’autres types de biens que nous devons ajouter aux biens usuriers ou bien ceux-ci sont-ils limités à ces six catégories ?
La question a suscité chez les oulémas plusieurs avis :
1 – les adeptes de la Zahiriyya considèrent qu’il s’agit seulement des six catégories (l’or, l’argent, le blé, l'orge, les dattes et le sel).
2 – Pour certains oulémas tout ce qui peut être pesé doit être ajouté aux quatre catégories qui sont le blé, l'orge, les dattes et le sel alors que pour d’autres, c’est tout ce qui peut être jaugé et pour d’autres encore c’est tout ce qui est mangeable.
3 – Pour d'autres tels les Hanafites il faut ajouter tout ce que produit la terre.
4 – Certains estiment que le critère doit comprendre tout ce qui peut, à la fois, être jaugé, pesé et mangé. Alors le Groupe B inclura : le riz, les haricots, les lentilles, le maïs, le sucre, le miel et le lait. Ceux-ci peuvent être jaugés, pesés ou mangés.
Quant à la raison pour laquelle il y a usure au niveau du groupe (A), il faut dire que c’est la préciosité. En effet, le fait que l'or et l'argent constituent des prix pour des objets les a exposés à l’usure. C’est pourquoi il a été avancé que les billets de banque sont des prix et donc susceptibles d'être sujets à l'usure, ce qui est juste. D’ailleurs, l’ensemble des jurisconsultes contemporains sont unanimes pour dire que les billets de banque sont comparables sinon identiques à l'or et à l'argent et que donc on doit leur appliquer les dispositions en matière de zakat et d’usure. C’est ce qui est juste alors que le contraire ne tient pas.
Les dispositions relatives aux trocs sont tirées du hadith d'Abû Sa’îd al-Khudrî qui a rapporté que le Messager d'Allah (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « L’or pour l'or, l'argent pour l'argent, le blé pour le blé, l'orge pour l'orge, les dattes pour les dattes, le sel pour le sel, la même catégorie pour la même catégorie ; la même quantité pour la même quantité et quiconque augmente ou réclame une augmentation devient usurier ». Dans une autre version on trouve : « Lorsque ces catégories sont différentes vous pouvez vendre comme bon vous semble sous réserve, toutefois, que ce soit de main en main » (rapporté par Boukhari). À noter que cela est en sus du fait qu’ils ont en commun la caractéristique de l'usure au sein du même groupe. Toujours est-il qu’Allah sait mieux.

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Voici une règle très importante dans le domaine de l'usure : ignorer l’obligation de l’uniformité équivaut à la connaissance de la différenciation.
Ce qui signifie que les mots du hadith : « même catégorie pour même catégorie ; même quantité pour même quantité » dans le domaine du troc entre éléments de même catégorie, que notre ignorance de leur égalité équivaut à notre connaissance de leur différenciation.
En voilà quelques exemples :
Le premier exemple : le troc des grains encore dans leurs épis avec leur semblable de la même catégorie n'est pas autorisé.
Le deuxième exemple : le troc du frais avec le sec de son semblable de la même catégorie n'est pas autorisé.
C’est aussi le cas du troc des dattes sèches avec des dattes fraîches, des raisins avec des raisins secs. Cela n'est pas permis, même en cas d’uniformité car celle-ci n’est que d’apparence, mais ils ne sont pas identiques car lorsque l’un d’eux est à l'état frais, il est accompagné de l'eau.
Le troisième exemple : le troc de la viande sans os avec la viande avec os n’est pas permis. On rapporte, pour cette raison, qu’il est interdit de troquer des animaux avec de la viande.
La raison en est que l'existence de l’os empêche la réalisation de l’uniformité tout comme le troc du frais avec le sec empêche la réalisation de leur égalité. C’est comme si nous sommes au courant de leur différenciation. Même si l'on dit qu’on va augmenter un peu les raisins, il n'y a pratiquement pas moyen de connaître exactement l’uniformité.
Mais il y a ici une dérogation de taille à savoir celle relative au troc des dattes avec d’autres qui sont fraîches. La raison en est que les dattes étaient le principal aliment à l'époque du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) comme l’a dit Aïcha (qu’Allah soit satisfait d’elle) : «Par Allah, ô fils de ma sœur, il nous arrive de rester un mois et un autre mois et même un troisième sans rien avoir à mettre sur le feu dans les foyers du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam)». Je lui dis alors : « Ô tante, de quoi viviez-vous alors ?» « Des dattes et de l'eau sauf que le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) avait des voisins parmi les Ansârs qui lui envoyaient du lait, alors il nous le donnait à boire» (Boukhari et Mouslim).
Méditez chers frères le cas de ces braves hommes qui, pour se nourrir, dépendaient essentiellement des dattes et de l'eau, comme indiqué dans les Traditions : « Une fois j'étais assis avec Abû Hurayra dans sa ferme située à al-Atigh quand il reçut des voyageurs venus de Médine à dos de leurs montures. Hamad, le narrateur poursuit : Abû Hurayra me dit alors : «vas voir ma mère et dis-lui que son fils lui envoie ses salutations et la prie de lui envoyer quelque chose à croquer». Il a dit : elle a mis trois petites quantités d'orge, un peu d'huile et un peu de sel le tout dans un plat qu’elle a mis sur ma tête, et que j’ai apporté aux voyageurs .Quand j’ai placé le plat entre leurs mains, Abû Hurayra s’exclama en disant le takbîr (allahu akbâr) avant de dire : « Louange à Allah qui nous a rassasiés de pains alors que nous n’avions, pour toute nourriture, que les dattes et l’eau !». Seulement les voyageurs n’ont rien mangé ! Quand ils sont partis, il me dit : « Ô mon neveu traite mieux ton troupeau, débarrasse-le de la poussière et de la mucosité, nettoie son étable et fais ta prière dans son lieu de repos, car ce sont des bêtes du Paradis. Je jure par Celui qui a entière maîtrise sur moi qu’il arrivera un temps où un petit troupeau de moutons sera plus cher à son propriétaire que la maison de Marwân» (rapporté par Boukhari). Comment des hommes qui se nourrissaient ainsi avaient-ils pu faire la conquête du monde entier et y répandre la lumière, les connaissances et la bonne parole.
Ce à quoi on veut venir ici c’est tout juste d’indiquer que les dattes fraîches sont meilleures que les autres dattes et qu’il arrive que des gens possèdent des dattes sèches et qu’ils désirent les troquer avec des dattes fraîches alors qu’ils n'ont pas d'argent. Ici il s’agit d’un besoin urgent pour des dattes fraîches et qui est aussi un besoin général.
Pour résoudre le problème, la charia a autorisé le troc des dattes avec les dattes fraîches en vertu de la méthode dite d’al-‘ariya selon laquelle on troque les dattes par d’autres dattes non encore cueillies en y jetant un regard évaluatif après quoi on donne leur volume dûment pesé en dattes, sous réserve de deux conditions :
La première est la nécessité : ainsi ce troc ne doit pas se faire en faveur d’une personne riche, mais plutôt de celle qui a besoin de manger les dattes fraîches parce que le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) n’a fait de dérogation que pour ceux qui sont dans le besoin.
La deuxième : que la quantité soit inférieure à cinq awsaq et que ceux qui font l’opération ne se dispersent pas avant de faire le troc de main à main.
A ce propos il y a le hadith de Sahl ibn Abû Hathma qui a dit : « Le Messager d'Allah a interdit le troc des fruits par les dattes et a autorisé la méthode dite d’al-‘ariya qui consiste à jeter un regard évaluatif sur les produits avant de se les approprier pour les consommer pendant qu’elles encore fraîches» (Boukhari et Mouslim).
D'après Abû Hurayra, le Messager d'Allah (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a autorisé le troc suivant la méthode dite d’al-‘ariya selon laquelle le troc se fait par un regard évaluatif sur une quantité inférieure ou égale à cinq awsaq. (Boukhari et Mouslim).
A ce propos il y a une question célèbre chez les jurisconsultes à savoir ‘un moud plus des dattes de bonne qualité’ ou ce que ceux-ci appellent ‘un troc usurier en raison de son genre et où les deux éléments du troc ou l’un d’eux est accompagné par un élément qui n’est pas de leur genre’. Exemple : le troc d’un moud de dattes (le moud étant une mesure de poids) plus un dirham contre deux dirhams.
Ici les oulémas font valoir que ce qui correspond au dirham ne s’est pas nettement distingué par rapport à la somme des deux dirhams ni, non plus, ce qui correspond au moud. Il y a seulement un ensemble en contrepartie d’un autre ensemble. En conséquence, il n’y a pas eu d’uniformité entre les deux catégories de sorte qu’à chaque catégorie correspond une autre de son propre genre.
La même problématique est soulevée dans le cas du troc d’un moud de dattes de bonne qualité plus un dirham contre un moud de dattes de bonne qualité plus un dirham ? Ou un kilo de dattes plus un dinar d’or contre leur équivalent ?
Les oulémas ont dit, concernant ce cas d’espèce, que cela n’est pas autorisé parce qu'il entre dans le cadre de la règle selon laquelle l'ignorance de l’égalité équivaut à la connaissance de la différenciation et, pour barrer la route à l’usure, on dira que cela ouvre la voie à la fraude.
On évoque dans ce cadre le hadith rapporté par Fudala dans lequel il raconte qu’il était venu voir le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) en apportant avec lui un collier fait d'or et de pierres précieuses et qu’un homme avait acheté à neuf ou à sept dinars. Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) lui dit alors : «Non, ce n’est pas valable tant que tu ne les as pas séparés les uns des autres». Alors Foudala a repris le collier pour séparer ses deux composantes (Rapporté par Abou Dawoud). Selon la version de Mouslim, il a ordonné que l’or du collier soit séparé des pierres ensuite il a dit : l'or pour l'or à poids égal.
Mais il y a une version d’après l'Imam Ahmed et qui a été privilégiée par Cheikh al-Islam, version selon laquelle lorsqu’une quantité de la même catégorie est plus importante que ce qu’on y ajoute alors cela est permis, de même que lorsque, de l’avis d’Abû Hanîfa, il y a avec chacun d'entre eux d’autres éléments n’appartenant pas à la même catégorie.
On a interrogé Cheikh al-Islam au sujet de l’échange des pièces françaises par des dirhams islamiques, sachant que la différence entre eux est si minime qu’elle suffit à peine à payer les frais de la frappe de leur monnaie et que l'argent de ces dirhams est plus important, est-ce qu’une telle transaction est permise ou non?
Il répondit que cette transaction est autorisée d’après ce qui ressort le plus clairement des deux avis des oulémas à ce sujet. Seulement l’autorisation ici souffre de deux ou même de trois reproches :
Premièrement cet argent est accompagné du cuivre alors que l'autre argent est pur ; or l’argent couplé avec le cuivre a une valeur inférieure ce qui fait que si, par exemple, l’on vend cent dirhams de celui-ci par soixante-dix dirhams purs alors l’argent qui se trouve dans le cent aura une valeur inférieure à soixante-dix de sorte que si l’on met la différence excédentaire de l'argent en rapport avec le cuivre la transaction sera autorisée selon l’un des deux avis des oulémas qui autorisent le cas du moud des ‘dattes de bonne qualité’ comme c’est le cas d'Abou Hanifa et d’Ahmed dans l'une des deux versions.
Ensuite il a évoqué le hadith dit hadith du collier susmentionné avant de dire:
Aussi lorsqu’il ne connaît pas exactement la quantité usurière il doit jeter un regard évaluatif en s’inspirant du cas du collier vendu le jour de la bataille qui s’est déroulée sur le mont Hounein .Comme il s’agit d’un collier dont les grains sont accrochés avec de l'or le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit qu’il ne doit pas être vendu avant qu’il ne soit séparé. Ainsi, lorsqu’on a séparé le collier il s’est avéré que l'or des grains du collier était plus important que l'or seul. C’est alors que le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a interdit le troc entre les deux avant leur séparation car l’or non couplé peut être plus valeureux que l’or couplé de sorte qu'il aura vendu de l'or avec de l'or semblable plus des grains ce qui n'est pas permis.
Si l’on prend conscience du reproche et que l’intention soit l’échange des dirhams contre des dirhams semblables et que l’élément à part est plus nombreux que celui mélangé, comme c’est le cas du mélange des dirhams purs avec d’autres truqués de sorte que la différence puisse compenser le mélange alors il n’y a rien du mal de l’usure car l’intention n’est pas l’échange de dirhams avec une quantité de dirhams plus importante d’autant plus qu’il n’est pas susceptible d'être ainsi pour que la différenciation soit autorisée " [Madjmou Al Fatawa 29/454].

Dans la première partie de cette série nous allons parler des avantages et du contexte de la pensée créative ainsi que de quelques conseils pour vous permettre de débuter à appliquer ce concept.

Votre potentiel de créativité

Beaucoup de gens lient la créativité à l’art. Il est vrai que l’expression artistique est l’une des formes de la créativité, mais la créativité est bien plus que de la peinture, de la sculpture ou de la poésie. Nous, les humains, avons reçu le don de la pensée et de la compréhension, quelque chose qu’Allah le Tout Puissant mentionne de nombreuses fois dans le Noble Coran.
 

Utilisons ce don offert par Allah de manière créative

Utiliser ce cadeau divin, penser, de façon créative signifie utiliser nos facultés et nos compétences pour créer quelque chose d'original et bénéfique, que ce soit une solution à un problème, une idée, une théorie ou une façon de faire quelque chose. Tout le monde a la capacité d'être créatif, d'une manière ou d'une autre. Lorsque nous utilisons notre potentiel créatif, nous sommes ouverts aux nouvelles idées et informations et nous essayons de voir les choses sous des angles différents.

La pensée créative vous est bénéfique à bien des égards. Elle renforce vos compétences en termes de résolution de problème, peut vous aider à être plus productif et à construire de bonnes habitudes. Elle donne confiance en soi et comme elle approfondit la compréhension du monde qui nous entour, elle peut également approfondir notre relation avec le Créateur Suprême.

Notre héritage créatif

L’histoire islamique regorge d’exemples tous aussi magnifiques les un que les autres concernant la pensée créative. En fait de grandes choses ont été accomplies par la volonté de certains à vouloir créer, innover et tracer de nouvelles voix. Les noms de beaucoup de ces pionniers musulmans ont traversé l’histoire et ceux-ci occupent une place spéciale dans nos cœurs. Bien sûr, lorsque nous regardons la biographie de notre Prophète bien-aimé (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) nous voyons de nombreux exemples de cette pensée créative, prenons un seul exemple, celui de la construction de la Ka'ba et du dilemme auquel les tribus firent face pour fixer la pierre noire :
Les Quraychites entreprirent de reconstruire la Ka'ba car celle-ci ne possédait pas de toit, l’édifice avait subi les affres des intempéries et les aléas du temps affaiblirent ses fondations et lézardèrent ses murs. Les gens avaient peur de détruire la Ka'ba, craignant les représailles de son Seigneur mais lorsqu’ils virent al-Walîd commencer et qu’aucun malheur ne l’atteignit, ils le rejoignirent et continuèrent à démolir jusqu’à ce qu’ils atteignent la fondation réalisée par Ibrâhîm. Chaque partie de l’œuvre était attribuée à une tribu. Chaque tribu rassembla des pierres et la construction commença. Lorsque l’endroit où devait être fixée la Pierre Noire fut atteint, un dilemme opposa les tribus : qui aurait l’honneur de la mettre en place. Le problème divisa les tribus pendant 4 à 5 nuits et faillit déclencher une guerre violente. Mais finalement une solution immergea : prendre pour juge la première personne qui franchirait la porte de la Maison Sacrée où ils étaient réunis. Mohammed (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) franchit la porte le premier. En le voyant ils s’exclamèrent : « Voici l’honnête (al-Amîn) ! Nous acceptons son arbitrage ! C’est Mohammed ! » Lorsqu’ils eurent informés Mohammed du problème, celui-ci demanda qu’on lui apporte un morceau de tissu. Il y plaça la Pierre Noire, en son centre et demanda aux chefs des tribus de tenir chacun un côté de l’étoffe puis de soulever la Pierre Noire. Ils s’exécutèrent et quand ils atteignirent sa place, Mohammed prit la pierre et la mit lui-même.
Ne s’agit-il pas ici d’un magnifique exemple de créativité ? Mohammed (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) capable d’une telle créativité était aussi capable d’écouter celle des autres : ne vous rappelez-vous donc pas la guerre de la tranchée et le conseil que lui donna Salman al-Fârisî ?

Par où commencer ? Conseils pour vous mettre sur la voie

Vos compétences créatives sont enfouies sous d'épaisses couches de poussière ? Alors cette question se pose à vous : où commencez et comment ?
Voici quelques étapes simples pour vous aider à renouer avec votre potentiel créatif :

La première étape consiste à avoir confiance en soi, ne doutez pas de vos capacités créatives. Cette première étape est très importante, en effet beaucoup de gens estiment à tort que la créativité est une chose réservée exclusivement aux esprits supérieurs, aux génies, une sorte d’élite de la créativité. La créativité est chose qui se développe si ne l’ai pas encore chez vous mais c’est une chose que nous avons en chacun de nous et vous n’êtes pas exclus.

Le deuxième conseil est le suivant : renseignez-vous sur le concept de créativité, de pensée créative et lisez de nombreux livres à ce sujet, sur les auteurs de ces livres et sur les gens qui ont développé cette pensée. Certains experts sont les auteurs de nombreux ouvrages sur la pensée créative, par exemple, Edward de Bono, Michael Michalko, et Roger Von Oech.

Troisièmement : la carte heuristique ou Mind Mapping
La carte heuristique ou Mind Mapping est une très bonne technique pour commencer, parce que la génération d'idées et leurs associations sont à la base de la pensée créatrice. Le Mind Mapping est une technique de libre-association qui peut être utilisée pour trouver des idées, faire des plans ou résoudre des problèmes.
Vous placez une image qui représente l'objet au milieu d'un morceau de papier. Ensuite, dessinez des branches épaisses à partir de votre image pour les principales associations, des petites branches pour les autres associations, etc. N’ajoutez pas plus d'un ou deux mots par branche, plus vous en utilisez pour établir une description, plus vous limitez vos associations.

Quatrièmement : cassez votre routine. Il est parfois utile de changer de routine pour obtenir de nouvelles perspectives sur les choses. Prendre une route complètement différente pour se rendre au travail par exemple. Acheter sa nourriture dans un autre supermarché, ou pourquoi ne pas aller au marché des fruits et légumes ? Il y a beaucoup de possibilités pour casser sa routine et laisser un vent nouveau rafraichir sa journée.
 

Dans la deuxième partie de cette série, nous parlerons -inchaa Allah- des habitudes et des modes de pensée qui nous empêchent de penser de façon créative.