Wem das Bitten erlaubt ist:

Dem bedürftigen Fragenden ist es zweifellos verziehen, wie Allâh der Erhabene sagt: „Und (sie gestanden) an ihrem Besitz dem Bettler und dem Unbemittelten ein Anrecht (zu).“ (Sûra 51:19).

Diejenigen aber, die sich daran gewöhnt haben zu fragen, um ihr Vermögen zu vermehren, fallen unter die Aussage des Gesandten Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken: „Wer die Menschen fragt, um [sein Vermögen] zu vermehren, der fragt nur nach glühenden Kohlen. So soll er es verringern oder mehren.“ (Überliefert von Imâm Muslim).

Der Gesandte Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Die Bitte [um Almosen] ist nur einem der drei Folgenden erlaubt: Einem Mann, der Geld für eine Schlichtung aufbringt, worauf ihm die Bitte erlaubt ist, bis er das Erwünschte erlangt hat, und dann aufhört; einem Mann, dem ein Unglück widerfahren ist, das sein Vermögen vernichtet hat, worauf ihm die Bitte erlaubt ist, bis er eine Lebensgrundlage erreicht hat; und einem Mann, den die Armut getroffen hat, so dass drei weise Leute seines Volkes sagen: »Den Soundso hat die Armut getroffen«. Dann ist ihm die Bitte erlaubt, bis er eine Lebensgrundlage erreicht hat. Jede andere Bitte gilt als unrechtmäßig Erworbenes und dessen Besitzer verzehrt etwas Unrechtmäßiges.“ (Überliefert von Imâm Muslim).

Der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte über die Zakâ: „Sie ist der Schmutz der Menschen.“ (Überliefert von Imâm Muslim).

Es ist harâm, die Menschen zu fragen, um das eigene Vermögen zu mehren:

Der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken warnte vor der Bettelei und den Bettlern, indem er sagte: „Der Arme ist nicht derjenige, der zwischen den Menschen umherzieht, und den ein oder zwei Bissen sowie ein oder zwei Datteln zurückkehren lassen. Sondern der Arme ist derjenige, der keine Genüge findet, die ihm genügt. Man merkt es ihm nicht an, so dass man für ihn spenden würde. Trotzdem steht er nicht auf, um die Menschen zu fragen.“ Überliefert von Al-Buchârî und Imâm Muslim.

Dies ist der Unbemittelte, der sich der Frage enthält. Er ist der in Allâhs Worten Erwähnte: „Und (sie gestanden) an ihrem Besitz dem Bettler und dem Unbemittelten ein Anrecht (zu).“ (Sûra 51:19).

Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Erfolgreich ist derjenige, der den Islâm angenommen hat, eine ausreichende Versorgung hat und den Allâh mit dem zufrieden macht, was Er ihm gegeben hat.“ (Überliefert von Imâm Muslim).

Weiterhin sagte der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken: „Wen eine Armut trifft, worauf er sie den Menschen darlegt, dessen Armut wird nicht gestillt. Und wer sie Allâh darlegt, dem wird Allâh früher oder später Versorgung zukommen lassen.“ (Überliefert von Abû Dâwûd und At-Tirmidhî. Al-Albânî hat den Hadîth für authentisch erklärt).

Daher sagte der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken: „Wenn du fragst, dann frag Allâh!“ (Überliefert von At-Tirmidhî. Al-Albânî hat den Hadîth für authentisch erklärt).

Allâh der Erhabene sagt: „Oder (ist besser) Wer den in einer Notlage Befindlichen erhört, wenn er Ihn anruft...“ (Sûra 27:62).

Der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken missbilligte die bittende Frage und die Fragenden: „Ein anbetend Dienender öffnet keine Tür zu einer Bitte um Almosen, ohne dass Allâh ihm eine Tür zur Armut öffnet.“ (Überliefert von At-Tirmidhî. Al-Albânî hat den Hadîth für authentisch erklärt).

Weiterhin sagte er Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken: „Unglücklich ist der Diener des Dînârs, des Dirhams, des Samtstoffes und des bunten Stoffes. Wenn ihm gegeben wird, ist er zufrieden, und wenn ihm nicht gegeben wird, ist er unzufrieden.“ (Überliefert von Al-Buchârî).

Ferner sagte er Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken: „Es ist besser für jemanden von euch ein Bündel Brennholz auf seinem Rücken zu sammeln als jemanden zu fragen, der ihm gibt oder es ihm verwehrt.“ (Überliefert von Al-Buchârî und Imâm Muslim).

Weiterhin sagte der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken: „Die obere Hand ist besser als die untere Hand.“ (Überliefert von Al-Buchârî und Imam Muslim).

Sie fragen die Menschen aufdringlich:

So sehen wir, dass der Islâm die Reichen dazu anhält, herzugeben, und die Armen dazu anhält, sich zu enthalten. Aber die meisten Fragenden heutzutage enthalten sich nicht, sondern bitten die Menschen aufdringlich, bis sie ihnen etwas geben oder sie anfahren, obwohl Allâh der Erhabene sagt: „Und was den Bettler angeht, so fahre (ihn) nicht an.“ (Sûra 93:10).

Wenn die Menschen ihnen etwas geben, sind sie zufrieden. Und wenn nicht, dann beschimpfen sie sie.

Allâh der Erhabene übernimmt die Versorgung. Der Erhabene sagt: „Und es gibt kein Tier auf der Erde, ohne dass Allâh sein Unterhalt obläge...“ (Sûra 11:6).

Die Versorgung ist bereits für jeden Menschen vorbestimmt, während er ein Fötus im Bauch seiner Mutter ist. Allâh der Erhabene sagt: „Und wie viele Tiere tragen ihre (eigene) Versorgung nicht herbei! Allâh versorgt sie und euch...“ (Sûra 29:60).

Und die Fragenden sitzen, ob Mann oder Frau, ob alt oder jung, an den Türen der Moscheen, um das Almosen von den Hineingehenden und Herauskommenden entgegenzunehmen und nehmen nicht am Gebet teil! Manche von ihnen gehen sogar in die Moschee, um jeden Betenden einzeln anzusprechen und von ihm ein Almosen zu erhalten. Einige von ihnen wollen die Gefühle der Menschen erweichen und lügen vielleicht sogar, damit man ihnen etwas gibt. Diejenigen tadelt der Islâm, weil sie sich nicht zurückhalten und sich nicht mit dem begnügen, was ihre Bedürfnisse stillt.

Solche Leute vertrauen mehr auf das, was sich in den Taschen der Menschen befindet, als auf das, was in den Schatzkammern Allâhs ist. Daher bitten sie die Menschen und bitten nicht Allâh. Der Grund dafür ist, dass sie weit entfernt von Allâh sind, Ihm Seine berechtigte Stellung nicht zusprechen und das anbetende Dienen Ihm gegenüber nicht richtig verrichten. Denn wenn sie Ihn fragen würden, würde Er ihnen geben. Allâh der Erhabene sagt: „Hätten aber die Bewohner der Städte geglaubt und wären sie gottesfürchtig gewesen, hätten Wir ihnen bestimmt Segnungen von dem Himmel und der Erde aufgetan...“ (Sûra 7:96).

Und Er sagt: „Wenn sie nur die Tora und das Evangelium und das befolgten, was zu ihnen (als Offenbarung) von ihrem Herrn herabgesandt wurde, würden sie fürwahr von (den guten Dingen) über ihnen und unter ihren Füßen essen...“ (Sûra 5:66).

Weiterhin sagt der Erhabene: „Gewiss, Allâh ist der Versorger, der Besitzer von Kraft und der Feste.“ (Sûra 51:58).

Wer solche und andere Bettler trifft, soll ihnen die Schlüssel der Versorgung in Form von Bittgebeten, dem Bitten um Vergebung, dem Vertrauen, der demütigen Ehrfurcht gegenüber Allâh und der sicheren Überzeugung nach der Erlangung der Gründe für das Erreichen der Versorgung aufzeigen. Allâh der Erhabene sagt: „Euer Herr sagt: »Ruft Mich an, so erhöre Ich euch...«“ (Sûra 40:60).

Und Er sagt: „Und wenn dich Meine Diener nach Mir fragen, so bin Ich nahe; Ich erhöre den Ruf des Bittenden, wenn er Mich anruft...“ (Sûra 2:186).

Zudem sagt der Majestätische: „Ich sagte: »Bittet euren Herrn um Vergebung - Er ist ja Allvergebend -, so wird Er den Regen auf euch ergiebig (herab)senden und euch mit Besitz und Söhnen unterstützen und für euch Gärten machen und für euch Bäche machen.“ (Sûra 71:10-12).

Der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Wenn ihr in aufrichtigem Vertrauen auf Allâh vertraut, wird Er euch sicher versorgen, wie Er den Vogel versorgt; er geht hungrig und kommt satt zurück.“ (Überliefert von At-Tirmidhî. Al-Albânî hat den Hadîth für authentisch erklärt).

Allâh der Erhabene sagt: „... Und wer Allâh fürchtet, dem schafft Er einen Ausweg und gewährt ihm Versorgung, von wo (aus) er damit nicht rechnet. Und wer sich auf Allâh verläßt, dem ist Er seine Genüge ...“ (Sûra 65:2-3).

Möglicherweise sieht der Mensch sich dazu gezwungen, ihnen etwas zu geben, um den Frieden zu wahren und sich vor ihrem Übel zu hüten. In diesem Fall sollte man ihnen nur etwas Geringes geben, mit dem man ihr Übel abwehrt. Dies ist eine Spende wider Willen für den, der möchte, weil der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken nie einen Fragenden zurückgewiesen hat. (Überliefert von Al-Buchârî).

Und wer sich weigert, ihnen etwas zu geben, der soll sie freundlich zurückweisen. Und der Lobpreis gebührt Allâh, dem Herrn der Welten.

Die Gefahr, Menschen um deren Geld zu bitten – Teil 1

Der Lobpreis gebührt Allâh und möge Allâh Seinen Gesandten sowie dessen Familie und Gefährten in Ehren halten und ihnen Wohlergehen schenken!

Allâh der Erhabene prüft den Reichen mit dem Armen und den Armen mit dem Reichen. Der Erhabene sagt: „Er ist es, Der euch zu Nachfolgern (auf) der Erde gemacht und die einen von euch über die anderen um Rangstufen erhöht hat, damit Er euch mit dem, was Er euch gegeben hat, prüfe...“ (Sûra 6:165).

Und der Erhabene sagt: „Hierauf haben Wir euch nach ihnen zu Nachfolgern (auf) der Erde gemacht, um zu schauen, wie ihr handeln würdet.“ (Sûra 10:14).

Allâh der Erhabene hat die Zakâ auf die Besitztümer der Reichen als Verpflichtung auferlegt und sie sogar zu einer der Elementarpflichten des Islâm gemacht. Er hat sie in Seinem edlen Offenbarungsbuch mit dem rituellen Gebet verbunden. Der Erhabene sagt: „Und verrichtet das Gebet, entrichtet die Abgabe...“ (Sûra 2:43, 83, 110; Sûra 4:77; Sûra 24:56; Sûra 73:20). Die Verse diesbezüglich sind zu zahlreich, um sie aufzuzählen.

Der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Der Islâm wurde auf fünf Dingen errichtet: Dem Bezeugen, dass es keine Gottheit außer Allâh gibt und dass Muhammad der Gesandte Allâhs ist, der Verrichtung des rituellen Pflichtgebets, der Entrichtung der Zakâ, dem Haddsch zum Haus [zur Ka‘ba] und dem Fasten im Ramadân.“ (Überliefert von Al-Buchârî und Imâm Muslim).

Er sagte auch: „Mir wurde die Anweisung gegeben, die Menschen zu bekämpfen, bis sie bezeugen, dass es keine Gottheit außer Allâh gibt und dass Muhammad der Gesandte Allâhs ist, das rituelle Pflichtgebet verrichten und die Zakâ entrichten. Wenn sie dies tun, haben sie ihr Blut und ihr Vermögen vor mir geschützt, außer mit dem Recht des Islâm. Und ihre Abrechnung ist bei Allâh.“ (Überliefert von Al-Buchârî und Imâm Muslim).

Als der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken verstorben war und Abû Bakr möge Allah mit ihm zufrieden sein das Kalifât übernahm, weigerten sich Stämme, die Zakâ zu entrichten. Darauf bekämpfte Abû Bakr möge Allah mit ihm zufrieden sein sie und sagte: „Bei Allâh, ich werde den bekämpfen, der zwischen dem rituellen Pflichtgebet und der Zakâ unterscheidet. Denn die Zakâ ist das Recht des Geldes. Bei Allâh, wenn sie mir die Fußfessel eines Kamels verweigern würden, die sie zur Zeit des Gesandten Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken gegeben haben, würde ich sie für die Verweigerung dessen bekämpfen!“ (Überliefert von Al-Buchârî und Imâm Muslim).

Allâh der Erhabene hat festgelegt, für was die Zakâ ausgegeben wird, indem Er sagt: „Die Almosen sind nur für die Armen, die Bedürftigen, diejenigen, die damit beschäftigt sind, diejenigen, deren Herzen vertraut gemacht werden sollen, (den Loskauf von) Sklaven, die Verschuldeten, auf Allâhs Weg und (für) den Sohn des Weges, als Verpflichtung von Allâh.“ (Sûra 9:60).

Der Vorzug der Spende:

Allâh der Erhabene hat den Wohlhabenden die Spende (über die Zakâ hinaus) ans Herz gelegt, indem Er sagt: „Dahinschwinden lassen wird Allâh den Zins und vermehren die Almosen...“ (Sûra 2:276).

Und der Erhabene sagt: „Ihr werdet die Güte nicht erreichen, bevor ihr nicht von dem ausgebt, was euch lieb ist...“ (Sûra 3:92).

Weiterhin sagt Er: „Nimm von ihrem Besitz ein Almosen, mit dem du sie rein machst und läuterst...“ (Sûra 9:103).

Zudem sagt Er: „...und (sie gestanden) an ihrem Besitz dem Bettler und dem Unbemittelten ein Anrecht (zu).“ (Sûra 51:19).

Ibn Abbâs möge Allah mit ihm zufrieden sein sagte: „Es ist ein Recht neben der Zakâ.“

Unser Herr, der über jeden Mangel Erhabene, verdeutlicht uns, dass die Spende das Vermögen nicht mindert, sondern mehrt. Der Erhabene, sagt: „...Und was immer ihr auch ausgebt, so wird Er es euch ersetzen...“ (Sûra 34:39).

Und Er sagt: „... Was immer ihr an Gutem ausgebt, (das) ist für euch selbst ...“ (Sûra 2:272).

Die Verse diesbezüglich sind zahlreich. Der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Eine Spende mindert ein Vermögen nicht.“ (Überliefert von Imâm Muslim).

Auch sagte er Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken: „Allâh der Erhabene sagt: »Gib aus, o Sohn Adams, dann wird für dich ausgegeben!«“ (Überliefert von Al-Buchârî und Imâm Muslim).

Die authentischen Hadîthe diesbezüglich sind zahlreich.

Anhalten zum Hergeben und zum Nicht-Geizen:

Der Islâm spornt die Besitzer von Vermögen dazu an, herzugeben und die Zakâ zu entrichten. Er warnt sie davor, sie zu verweigern oder geizig darin zu sein. Allâh der Erhabene sagt: „Und diejenigen, die mit dem geizen, was Allâh ihnen von Seiner Huld gewährt hat, sollen ja nicht meinen, das sei (so) besser für sie. Nein! Vielmehr ist es schlecht für sie. Mit dem, womit sie gegeizt haben, werden sie am Tag der Auferstehung umschlungen werden ...“ (Sûra 3:180).

Der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Die anbetend Dienenden treten an keinem Tag in den Morgen ein, ohne dass zwei Engel herabkommen, von denen der eine sagt: »O Allâh, gewähre dem Gebenden Nachkommen! « Und der andere sagt: »O Allâh, gewähre dem Geizigen Verlust!«“ (Überliefert von Al-Buchârî und Imâm Muslim).

Der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken wies nie einen Bittenden um Almosen zurück. (Überliefert von Al-Buchârî).

Er Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Wer überschüssige Versorgung hat, soll sich damit dem zuwenden, der keine Versorgung hat.“ (Überliefert von Imâm Muslim).

Weiterhin sagte er Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken: „Hütet euch vor dem Feuer, selbst wenn es mit einer halben Dattel ist!“ (Überliefert von Al-Buchârî und Imâm Muslim).

Wer arm ist, muss Zurückhaltung wahren:

Gleichermaßen sehen wir, dass der Islâm die Armen dazu anhält, Zurückhaltung zu wahren, sich mit dem Geringen zu begnügen und sich darum zu bemühen, Andere nicht um Almosen zu bitten. Unser Herr, der Gepriesene und Erhabene, sagt: „... Der Unwissende hält sie wegen ihrer Zurückhaltung für unbedürftig. Du erkennst sie an ihrem Merkmal: Sie betteln die Menschen nicht aufdringlich an...“ (Sûra 2:273).

Der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Und wer immer sich zurückhält, dem erspart Allâh das Erbetteln bei Anderen. Und wer immer sich genügsam verhält, dem gibt Allâh reichlich.“ (Überliefert von Al-Buchârî und Imâm Muslim).

Er Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte ferner: „Bettelt nicht eindringlich beim Fragen! Denn bei Allâh, wenn mich jemand um etwas fragt, worauf ihm sein Fragen etwas von mir herausholt und ich es nicht möchte, wird ihm das, was ihm gegeben wurde, nicht gesegnet!“ (Überliefert von Imâm Muslim).

Weiterhin sagte er Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken: „Das Fragen verweilt bei jemandem von euch, bis er Allâh den Erhabenen trifft und nicht ein Stück Fleisch in seinem Gesicht hat.“ (Überliefert von Al-Buchârî und Imâm Muslim).

Von Thaubân möge Allah mit ihm zufrieden sein ist überliefert, dass der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken fragte: „Wer verpflichtet sich mir dazu, die Menschen um nichts zu bitten, damit ich ihm das Paradies verpflichte?“ Ich sagte: „Ich!“ Daraufhin bat er niemanden um etwas.“ (Überliefert von Abû Dâwûd. Al-Albânî hat den Hadîth für authentisch erklärt).

Viertens: Die ständige Arbeit hat Vorrang vor der zeitweiligen Arbeit

Es gehört zu den höchsten Prioritäten, die man bei der Wohltätigkeit berücksichtigen soll, dass man großen Wert auf ständige Arbeit legt, die den Armen und Bedürftigen einen Tages-, Wochen- oder Monatslohn einbringt, anstatt ihnen Almosen zu geben, die vielleicht irgendwann weniger werden oder sogar ganz ausbleiben.

Zurzeit können die Wohltätigkeitsvereine Fabriken, Betriebe, Bäckereien, Restaurants, Druckereien oder Festsäle errichten oder Fahrzeuge kaufen und die arbeitsfähigen Armen oder Witwen dort gegen Tages- oder Monatslöhne, je nach der Sicht jedes Wohltätigkeitsvereins, beschäftigen.

Das ist aus materieller und seelischer Sicht zweifellos besser für die Almosenempfänger und auch besser für die Wohltätigkeitsvereine, da dies ihnen Gewinne einbringt, die ihnen bei anderen Entwicklungen und Tätigkeiten helfen.

Wer sich die edle Sunna des Propheten betrachtet, wird Hadîthe finden, die den regelmäßigen Taten, wenn sie auch wenige sind, den Vorzug vor den zeitweiligen Taten geben.

Fünftens: Andere nützliche Handlungen haben Vorrang vor den Handlungen, deren Nutzen sich auf den Ausführenden beschränken

Zu den Prioritäten, die bei der Wohltätigkeitsarbeit berücksichtigt werden und denen aus der Sicht der Scharîa der Vorrang gegeben werden soll, gehören die Handlungen, die mehr Nutzen als andere bringen, denn je mehr man Anderen nutzen kann, desto mehr entwickeln sich die Gesellschaft und die Kraft sowie der Zusammenhalt und der Fortschritt der Umma und desto höher wird die Belohnung von Allâh dem Erhabenen.

Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Die bei Allâh beliebtesten Menschen sind diejenigen, die den anderen Menschen am meisten nutzen. Und die bei Allâh dem Hocherhabenen beste Tat ist die Freude, die du einem Muslim bereitest, oder wenn du ihm aus seiner Notlage hilfst, seine Schulden bezahlst oder seinen Hunger stillst. Und meinem muslimischen Bruder bei einer dessen Angelegenheiten zu helfen, ist mir lieber als mich einen Monat in die Moschee zurückzuziehen.“ (Von At-Tabarânî überliefert und von Al-Albânî als authentisch eingestuft).

An der Spitze der Tätigkeiten, deren Nutzen umfassend ist und denen mehr Aufmerksamkeit gewidmet werden soll, gehört der einladende Aufruf zu Allâh dem Erhabenen, indem man ihn, seine Durchführenden, seine Institutionen und seine Mittel finanziert.

Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Wer Menschen zur Rechtleitung aufruft, dem wird die gleiche Belohnung zuteil wie die Belohnung derer, die ihm Folge leisten, ohne jedoch deren Belohnung zu verringern.“ (Überliefert von Muslim).

Dazu gehört auch das Lehren des edlen Qurân, indem man für die jeweiligen Scheiche, Studenten, Qurân-Schulen und Qurân-Wettbewerbe Mittel zur Verfügung stellt.

Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Der beste unter euch ist derjenige, der den Qurân lernt und ihn Andere lehrt.“ (Überliefert von Al-Buchârî).

Dazu gehört auch das Bezahlen fälliger Schulden, denn der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Wer es gerne hat, in den Schatten Allâhs des Erhabenen zu kommen, der soll einem Zahlungsunfähigen Aufschub gewähren oder ihm seine Schulden erlassen.“ (Von Ibn Mâdscha überliefert und von Al-Albânî als authentisch eingestuft).

Dazu gehört auch das Errichten von Häusern für obdachlose Kinder, Frauen und Greise, die auf der Straße schlafen und auf Friedhöfen wohnen.

Sechstens: Vorrang derjenigen Tätigkeit, die auf Dauer nutzt und mehr Einfluss hat

Anstatt dass die Wohltätigkeitsvereine den Armen und Bedürftigen verschiedene Gaben und finanzielle Hilfen anbieten, die finanziell und seelisch kostspielig sind und bald zu Ende gehen, ist es angemessener, ihnen etwas anzubieten, das ihnen nachhaltiger nutzt und sie positiver beeinflusst, was ihnen mit Allâhs Hilfe für mehrere Jahre Erträge bringt.

Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Die besten Almosen sind der Schatten eines Zeltes um Allâhs des Hocherhabenen willen oder die Gabe in Form eines Dieners um Allahs willen oder ein männliches Kamel, das die Kamelstuten begattet.“ (Von Ahmad und At-Tirmidhî überliefert und von Al-Albânî als authentisch eingestuft).

Zu den treffenden Beispielen dafür gehört, dem Armen ein Fangnetz zum Fischfang zu geben, anstatt ihm eine Fischmahlzeit zu geben.

Zu den nachhaltigeren und einflussreicheren Leistungen, die die Wohltätigkeitsvereine den Armen bieten können, gehört das Verteilen von Kamelen, Kühen und Schafen, woraufhin sie die Milcherträge für sich und ihre Kinder bekommen. Und dazu gehört auch das Verteilen von Geflügel, Pferden, Maschinen, kleinen und modernen Fahrzeugen und Gerätschaften der Restaurants usw.

Die Einkünfte dieser Tätigkeiten sind zweifellos viel höher und besser für die Armen als die milden Gaben und zeitweiligen finanziellen Hilfen der Wohltätigkeitsvereine.

Wir bitten Allâh den Erhabenen um Erfolg und Annahme, und möge Allâh unseren Propheten Muhammad sowie dessen Familie und Gefährten in Ehren halten und ihnen Wohlergehen schenken, und der Lobpreis gebührt Allâh dem Herrn der gesamten Schöpfung!

Prioritätensetzung bei Wohltätigkeitsarbeiten – Teil 1

Die islâmische Rechtslehre hinsichtlich der Prioritätensetzung ist zweifellos der Maßstab für alle religiösen und weltlichen, finanziellen und physischen sowie materiellen und geistigen Tätigkeiten, was davon den Vorrang hat und was nicht, und zwar nach rechtsgültigen schariatischen Normen, die durch das Licht der Offenbarung und das Licht der Vernunft erschlossen werden: „... Licht über Licht ...“ (Sûra 24:35).

Zu den religiösen Handlungen und Grundlagen des Islâm, bei denen man die Rechtslehre der Prioritätensetzung möglichst beachten soll, gehört die Verteilung der Zakâ-Mittel und Almosen auf die berechtigten Empfänger ohne Übervorteilung oder Schädigung. Denn die Armen sind sehr unterschiedlich: Unter ihnen gibt es die Arbeitsfähigen und die Arbeitsunfähigen; es gibt die Arbeitenden und die Arbeitslosen, die Gesunden und die Kranken, die Unversehrten und die Invaliden, die Waisen und die Nicht-Waisen.

All diese Arten und die anderen Bedürftigen sind auch im Hinblick auf ihren Bedarf sehr unterschiedlich: Es gibt unter ihnen die Armen und die Ärmeren, die Bedürftigen und die noch Bedürftigeren. Es gibt solche, deren Bedarf sehr dringend ist, und solche, deren Bedarf unverzüglich gedeckt werden muss. Unter ihnen gibt es einige, denen es an Notwendigkeiten fehlt, und wieder einige, denen es nur an Komfortausstattung fehlt. Einigen fehlt es am Wichtigsten, während es den Anderen an Nebensächlichkeiten fehlt.

Damit die Wohltätigkeitsorganisationen ihre Botschaft und ihre Rolle, die die Gesellschaft und die Umma fördern, vorzüglich erfüllen, sollen sie sich der Rechtslehre der Prioritätensetzung bewusst sein. Denn sie ist es, die sie alles maßvoll ohne jegliches Über- oder Untertreiben tun lässt.

Die Prioritäten bei den Wohltätigkeiten

Erstens: Die Priorität, die fähigen Arbeitslosen zu beschäftigen

Viele Nutznießer der Zakâ-Behörde und der karitativen Vereine sind bestimmt arbeitsfähig. Wenn man diese Gruppe zu einer passenden, rechtschaffenen Arbeit führt und sie wirklich beschäftigt, wird es für sie im Diesseits und im Jenseits bestimmt besser sein, und es wird auch besser und segensreicher für die ganze muslimische Umma sein.

Die Beschäftigung der arbeitsfähigen Arbeitslosen bedarf zurzeit eines intensiven Aufrufs durch die Moscheen, Schulen, Lehranstalten, Zentren und Medien, der ihnen die Bedeutung der Arbeit und ihre Vorteile zeigt, ihr Verlangen danach weckt und sie vor der Arbeitslosigkeit und dem Betteln warnt und ihre Nachteile im Diesseits und im Jenseits erklärt.

Zweitens: Das Wissen hat den höchsten Vorrang

Die ersten geoffenbarten Qurân-Verse und der erste Aufruf des edlen Qurân handelten zweifellos vom Wissen: „Lies im Namen deines Herrn, Der erschaffen hat, den Menschen erschaffen hat aus einem Anhängsel. Lies, und dein Herr ist der Edelste, Der (das Schreiben) mit dem Schreibrohr gelehrt hat, den Menschen gelehrt hat, was er nicht wußte.“ (Sûra 96:1-5).

Es gibt eine Anzahl von Hadîthen des Propheten, die den Vorrang des Wissens vor den Anbetungshandlungen bestätigen, weil die Anbetungshandlungen nur dem Anbetenden nutzen, während das Wissen allen Menschen nutzt.

Davon führen wir nur zwei Hadîthe an:

Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Die Vorzüglichkeit des Wissens ist mir lieber als die Vorzüglichkeit der Anbetungshandlung. Und eure beste religiöse Handlung ist die Frömmigkeit.“ (Von Al-Hâkim überliefert und von Al-Albânî als authentisch eingestuft).

Er Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte ferner: „Der Vorrang eines Gelehrten vor dem Anbetenden ist meinem Vorrang vor dem Niedrigsten von euch gleich .....“ (Von At-Tirmidhî überliefert und von Al-Albânî als authentisch eingestuft).

Zu den wichtigsten Prioritäten aus schariatischer Sicht gehört die Vorrangstellung des Wissens vor den Handlungen, denn das Wissen hat den Vorzug vor dem Handeln - es führt und leitet das Handeln.

Das Wissen hat den Vorzug vor dem Handeln, weil es das Rechte vom Falschen in den Angelegenheiten der Glaubensgrundsätze unterscheidet, das Rechte vom Falschen in den Worten, die Sunna von der unerlaubten Neuerung in der Religion in den Anbetungshandlungen, das Rechtmäßige vom Verbotenen in den geschäftlichen Angelegenheiten, das, was halâl ist, von dem, was harâm ist im Benehmen, das Tugendhafte vom Untugendhaften in der Moral, das Annehmbare vom Unannehmbaren in den Maßstäben und das Bevorzugte vom weniger Bevorzugten in den Angelegenheiten der Worte und Taten.

Deswegen haben die Gelehrten festgelegt, dass derjenige, der sich der Anbetung widmet, nichts von der Zakâ bekommen darf, im Gegensatz zu demjenigen, der sich der Wissenssuche widmet, denn es gibt kein Mönchtum im Islâm und die Beschäftigung mit den Anbetungshandlungen nutzt nur dem Anbetenden, während die Beschäftigung mit dem Wissen dem Interesse der Umma dient.

Und so haben die armen Suchenden nach dem nützlichen Wissen den Vorrang vor den Anderen, ihnen zu geben und für sie aufzukommen; und ebenso haben die Ausbildungsinstitutionen den Vorrang vor anderen Institutionen.

Drittens: Die Pflichten haben den Vorrang vor Sunna- und freiwilligen Handlungen

Zu den Prioritäten, die man bei den karitativen Tätigkeiten berücksichtigen und denen man große Aufmerksamkeit schenken soll, gehört, den Pflichten den Vorrang zu geben, wie das Speisen der Hungernden, die Unterstützung derjenigen, die von Massenvernichtung und Liquidierung bedroht werden, die Gewährleistung von Medikamenten für die Kranken, von Unterkünften für die Heimatlosen, das Sorgen für die Waisen, Alten, Witwen, Behinderten und für diejenigen, die der christlichen Missionierung ausgesetzt sind, und nichts zum Essen, zum Trinken, zum Anziehen haben, die keine Schule, keinen Lehrer, kein Kinderheim, kein Hospital, kein islâmisches Zentrum und kein Buch zum Lesen finden. All dies hat Vorrang vor der wiederholten Durchführung des Haddsch und der Umra, vor der Versorgung der sich Zurückziehenden in die Moscheen, vor dem Speisen der Fastenden beim Fastenbrechen und vor dem Kauf und Verteilen von Siwâk [Zahnputzhölzchen], weil dies alles zu den Sunna- und freiwilligen Handlungen gehört.

Ibn Mas’ûd möge Allah mit ihm zufrieden sein sagte: „Am Ende der Zeit werden die Pilgerfahrer zunehmen, ohne dass die Fahrt leichter geworden ist oder sich die Lebensverhältnisse verbessert haben. Sie werden [jeder Belohnung] entbehren und beraubt zurückkehren. Der eine von ihnen wird von seinem Reittier auf den Sand und die Steine fallen, ohne dass sein Nachbar ihn tröstet.“ (Aus: Ihyâ Ulûmi Ad-Dîn [Belebung der Wissenschaften der Religion] von Al-Ghazâlî).

Abû Nasr At-Tammâr sagte: „Ein Mann kam zu Bischr ibn Al-Hârith, um Abschied von ihm zu nehmen, und sagte zu ihm: »Ich habe mich zum Haddsch entschlossen, willst du mir etwas anbefehlen?« Er fragte ihn: »Wie viel hast du für die Reise vorbereitet?« Der Mann antwortete: »Zweitausend Dirham.« Bischr fragte weiter: »Was beabsichtigst du mit deiner Pilgerfahrt: Enthaltsamkeit, Sehnsucht nach dem [sakrosankten] Haus oder die Zufriedenheit Allâhs?« Der Mann entgegnete: »Die Zufriedenheit Allâhs.« Bischr sagte: »Wenn du die Zufriedenheit Allâhs des Erhabenen erlangst, indem du zuhause bleibst, diese zweitausend Dirham ausgibst und du der Zufriedenheit Allâhs des Erhabenen sicher wirst, würdest du es tun?« Als der Mann bejahte, sagte er zu ihm: »Gib das Geld an zehn Menschen: An einen Schuldner, der damit seine Schulden bezahlt; an einen Armen, der sich damit ordentlich herrichtet; an einen [bedürftigen Familienvater], der damit seine Kinder versorgt; an einen Versorger einer Waisen, der ihr damit eine Freude bereitet; und wenn du es schaffst, [die ganze Summe] an einen Einzigen zu geben, dann tue es, denn das Herz eines Muslims zu erfreuen, einem Notleidenden zu helfen oder einem Schwachen beizustehen, ist besser als hundertmal den Haddsch zu vollziehen, nachdem man den Pflichthaddsch vollzogen hat! Geh und gib das Geld her, wie wir es dir anbefohlen haben, sonst sage uns, woran du eigentlich denkst!« Der Mann sagte: »O Abû Nasr, mir ist mehr nach dem Reisen.« Da lächelte Bischr Allah erbarme sich seiner, wandte sich ihm zu und sagte: »Wenn das Geld von zwielichtigen zweifelhaften Geschäften gesammelt wird, dann hat man den Wunsch, damit rechtschaffene Taten zu zeigen, aber Allâh gelobte Sich, nur die Taten der in Ehrfurcht Ihm gegenüber Demütigen anzunehmen.«“ (Aus: Ihjâu Ulûmi-d-Dîn [Belebung der Wissenschaften der Religion] von Al-Ghazâlî).

Ist es dem Muslim erlaubt, sein ganzes Vermögen auszugeben, wenn er will? Wird diese Tat von Allâh dem Erhabenen gelobt und gutgeheißen? Haben die rechtschaffenen Vorfahren so etwas getan oder nicht?

Zuerst soll erklärt werden, dass zu den Merkmalen des lobwürdigen Spendens die Mäßigkeit gehört. Der Muslim ist beauftragt, Anderen zu geben, aber auch etwas für sich und seine Familie zu behalten und auch etwas für die Wechselfälle des Lebens und die Schicksalsschläge zu sichern. Es ist nicht gut für den Muslim, sein ganzes Vermögen auszugeben und nichts für sich zu sparen.

Diese Auffassung kann von den folgenden Worten Allâhs des Gepriesenen und Erhabenen abgeleitet werden: „Die an das Verborgene glauben, das Gebet verrichten und von dem, womit Wir sie versorgt haben, ausgeben.“ (Sûra 2:3). Die Belegstelle im edlen Vers sind die Worte „und von dem, womit Wir sie versorgt haben, ausgeben“. Der Gelehrte Asch-Schanqîtî sagte: „In diesem edlen Qurân-Vers gebraucht Er die Präposition »von«, die darauf hinweist, das man einen Teil seines Vermögens um Allâhs willen ausgibt und nicht das ganze Vermögen. Hier bestimmt Er, was genau ausgegeben und was behalten werden soll, aber an einigen anderen Stellen erklärt Er, das man das ausgeben soll, was die Grundbedürfnisse des Menschen übertrifft. Er sagt zum Beispiel: »... Und sie fragen dich, was sie ausgeben sollen. Sag: Den Überschuss...« (Sûra 2:219). Mit dem Überschuss ist nach den korrekten Auslegungen gemeint: Was nach der Deckung der notwendigen Bedürfnisse übrig bleibt, und das ist die Meinung der Gelehrtenmehrheit.“ (Aus: Adwâ’u Al-Bayân von Asch-Schanqîtî).

Es gibt noch andere Qurân-Verse, die diese Bedeutung bekräftigen, wie die Worte Allâhs des Hocherhabenen von den Eigenschaften der dem Allbarmherzigen anbetend Dienenden: „Und diejenigen, die, wenn sie ausgeben, weder maßlos noch knauserig sind, sondern den Mittelweg dazwischen (einhalten).“ (Sûra 25:67). Allâh der Erhabene beschrieb sie damit, dass sie, wenn sie ausgeben, nicht maßlos werden, und dies erfordert, dass man einen Teil seines Vermögens behält und nicht alles ausgibt.

Die Qurân-Verse rufen zum Sparen auf:

Aus dem Obenerwähnten schlussfolgern wir, dass der edle Qurân schon vor der modernen Wirtschaftswissenschaft zum Sparen aufrief, und zwar durch den Hinweis darauf, ohne dies jedoch offen zu erwähnen. Dies gehört sicher zum Wundercharakter des Qurân in Wirtschaft und Rhetorik.

Zu den Geheimnissen der qurânischen Ausdrucksweise gehört, dass er das erwünschte Hergeben aus dem macht, was Allâh den anbetend Dienenden gönnt. Das bedeutet einen Teil davon. Man gibt also einen Teil her und spart den anderen Teil. Wer einen Teil seines Einkommens hergibt, wird kaum verarmen. Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken pflegte gemäß einer authentischen Überlieferung für seine Familie die Lebensmittel eines Jahres im Voraus aufzubewahren. Dies widerspricht weder dem Vertrauen auf Allâh den Erhabenen noch der Enthaltsamkeit gegenüber der diesseitigen Welt, sondern es gehört zu den erlaubten Mitteln, die man ergreifen soll. Wenn sich die Umma an das Sparen hält und es zu einer ihrer allgemeinen Eigenschaften macht, wird sie beachtliche Geldsummen erhalten, die sie dann im Dienste der ganzen Gesellschaft gebrauchen kann und mit denen sie die verschiedenen Lücken im wirtschaftlichen Leben füllen kann, anstatt vom Ausland Zinsdarlehen zu nehmen, die Allâh vernichtet und deretwegen Allâh der Erhabene den Zinsnehmern mit dem Krieg seitens Seiner und Seines Gesandten droht.

Wir erleben die Spuren dieser Vernichtung und dieses Krieges in den milliardenschweren Schulden und deren Zinsen, die unsere Völker und Gemeinschaften dermaßen erschöpfen, dass sie die Schulden durch neue Schulden zu begleichen suchen.

Zu den Früchten dieser Schlussfolgerung gehört die Verankerung des Sparprinzips als ein islâmisches Prinzip, zu dem der Qurân neben dem Spenden aufgerufen hat. Ist es erwünscht, zu spenden und herzugeben, so ist auch das Sparen erwünscht. Das islâmische System verlangt aber von den Menschen nicht, dass sie ihr ganzes Vermögen hergeben, um dann auf den Segen und die Wiedergutmachung zu warten.

Der geehrte Gefährte Abû Bakr gab sein ganzes Vermögen her:

Zur Zeit des Propheten Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken ereignete sich ein Vorfall, der den Beweis für die Erlaubnis bietet, das ganze Vermögen herzugeben, nämlich die bekannte Geschichte, die von unserem geehrten Gefährten Umar ibn Al-Chattâb möge Allah mit ihm zufrieden sein berichtet wurde. Er erzählte: „Eines Tages wies uns der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken an, Almosen zu geben. Es war nun so, dass ich zu dieser Zeit etwas Geld besaß, und ich sagte: Wenn ich jemals Abû Bakr übertreffen kann, dann werde ich ihn heute übertreffen [im Spenden]. Und ich brachte die Hälfte meines Geldes. Da fragte der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken: »Was hast du für deine Familie behalten?« Ich antwortete: »Genauso viel.« Dann brachte Abû Bakr sein ganzes Geld und der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken fragte ihn: »Was hast du für deine Familie behalten?« Er sagte: »Ich behielt für sie Allâh und Seinen Gesandten.« Da sagte ich: »Ich werde nie wieder mit dir um etwas wetteifern.«“ (Von Abû Dawûd und At-Tirmidhî überliefert und von Al-Albânî als authentisch eingestuft).

Widerspricht diese Überlieferung dem vom edlen Qurân abgeleiteten Prinzip des Hergebens, nämlich dass man nur einen Teil des Vermögens und nicht das ganze Vermögen hergeben soll? Oder gibt es eine Erklärung, die das augenblickliche Verständnis korrigiert, dass es auf Grund der Vorgehensweise von Abû Bakr möge Allah mit ihm zufrieden sein und der Bestätigung seitens des Propheten Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken erlaubt ist, das ganze Vermögen herzugeben?

Die ausführliche Erklärung lautet wie folgt:

1. Die feste Überzeugung von Abû Bakr möge Allah mit ihm zufrieden sein, sein fester Glaube an Allâh den Gepriesenen und Erhabenen und seine Standhaftigkeit haben ihm bestimmt dieses Handeln erleichtert. Dazu sagt der Gelehrte Al-Chatabî: „Er [der Prophet] hat das Handeln von Abû Bakr As-Siddîq, dessen ganzes Vermögen hergegeben zu haben, nicht kritisiert, weil er die Aufrichtigkeit dessen Absicht und die Stärke dessen Überzeugung kannte und für ihn keine Versuchung fürchtete.“ Und der Gelehrte Ibn Âbidîn sagte: „Wer sein ganzes Vermögen spenden will und von sich weiß, dass er starkes Vertrauen in Allâh hat und die Menschen nicht anbetteln wird, dann darf er das, sonst jedoch nicht. Es ist für diejenigen, die die knappe Lebensführung nicht erdulden können, nicht erwünscht, ihre Ausgaben unter das ausreichende Maß zu kürzen.“

Wer in sich also eine ähnliche Stärke der Überzeugung und der Standhaftigkeit sieht, darf sein ganzes Vermögen ausgeben, wie es Abû Bakr As-Siddîq möge Allah mit ihm zufrieden sein getan hat.

2. Für denjenigen, der so etwas tun will, ist es eine Voraussetzung, dass er für niemand Anderen aufkommen muss. Wenn er jedoch für eine Ehefrau und Kinder sorgen muss, dann muss er für sie das zurückbehalten, was ihnen genügt, es sei denn, sie haben ebenso viel Standhaftigkeit und feste Überzeugung wie er, dann darf er das [sein ganzes Vermögen spenden]. At-Tabarî sagte: „Die Mehrheit der Gelehrten sagte: Wer sein ganzes Vermögen spendet, während er im Besitz seiner körperlichen und geistigen Gesundheit ist, keine Schulden hat, das karge Leben ertragen kann, keine Kinder zu versorgen hat – oder er hat welche, die aber wie er standhaft sind –, dann darf er dies. Wenn jedoch eine dieser Bedingungen fehlt, dann ist es unerwünscht, und einige Gelehrten sind sogar der Meinung, dass es nicht von ihm angenommen wird.“

3. Obwohl Abû Bakr As-Siddîq möge Allah mit ihm zufrieden sein sein ganzes Vermögen spendete, wird dies auf die Dirhams und Dinare, also nur auf das bewegliche Vermögen bezogen. Dazu sagte Ibn Hazm: „Er [Abû Bakr] besaß zweifelsohne ein Haus in Madîna, das alle kannten, und auch ein Haus in Makka. Und jemanden wie Abû Bakr hätte der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken nicht im Stich gelassen, er war daher also genügend reich.“

Das Handeln von Abû Bakr As-Siddîq möge Allah mit ihm zufrieden sein war also nicht ohne Bedingungen, und daher darf niemand sein Handeln zum Vorbild nehmen, ohne die oben erwähnten Bedingungen und Einschränkungen einzuhalten. Und Allâh weiß es am besten!

In der Geschichte von Ka’b ibn Mâlik möge Allah mit ihm zufrieden sein wollte dieser, als er den Feldzug von Tabûk verpasst hatte und Allâh der Hocherhabene seine Reue offenbarte, sein ganzes Vermögen aus Dankbarkeit gegenüber Allâh dem Erhabenen und zur Bestätigung seiner Reue um Allâhs willen spenden; im Laufe dieser bekannten Geschichte sagte Ka’b möge Allah mit ihm zufrieden sein: „O Gesandter Allâhs, zu meiner Reue gehört, dass ich Allâh und Seinem Gesandten mein ganzes Vermögen als Almosen übergebe.“ Da sagte der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken zu ihm: „Behalte einen Teil deines Vermögens, das ist besser für dich!“ (Überliefert von Al-Buchârî). An-Nawawî sagte: „Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken wies ihn an, nur einen Teil seines Vermögens zu spenden, weil er befürchtete, dass er wegen der Armut beeinträchtigt und das karge Leben nicht ertragen werde. Dies widerspricht jedoch nicht dem Fall von Abû Bakr As-Siddîq, der sein ganzes Vermögen spendete, denn er war standhaft und damit zufrieden.“ (Aus dem Kommentar von An-Nawawî zum Sahîh-Werk von Muslim).

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die religiöse Rechtsnorm für die Frage, ob man sein ganzes Vermögen spenden darf, je nach den oben genannten Kriterien variiert: Es ist für denjenigen, der sich dem Zustand von Abû Bakr As-Siddîq möge Allah mit ihm zufrieden sein ähnlich fühlt, einwandfrei, sein ganzes Vermögen zu spenden, und dafür wird er von Allâh dem Erhabenen belohnt. Wer aber anders ist, für den ist es besser, einen Teil seines Vermögens zu behalten und nicht das ganze zu spenden.

Und Allâh weiß es am besten!

Der Charakter besteht zweifelsohne aus natürlichen und aus erworbenen Eigenschaften. Jeder denkende Mensch ist dazu in der Lage, sich in einem gewissen Umfang lobenswerte Eigenschaften zu erarbeiten. Und dieser Umfang, zu dem er in der Lage ist, ist ihm auferlegt und unterliegt seiner Verantwortung. Für diesen Umfang wird er zur Rechenschaft gezogen und ihm vergolten.

Manche derjenigen, die Faulheit überwältigt hat und denen das Training schwerfällt, behaupten, dass es unvorstellbar sei, den Charakter zu verändern, so wie es unvorstellbar sei, das äußere Erscheinungsbild zu verändern.

Die Antwort darauf lautet: Wenn man den Charakter nicht ändern könnte, wären die Ermahnungen und Ratschläge bedeutungslos. Wie kann man die Veränderlichkeit des Charakters leugnen, wenn wir sehen, wie das Raubtier gezähmt, der Hund trainiert und das Pferd dressiert wird? Es ist lediglich so, dass manche Charaktereigenschaften leicht und manche schwer zu bessern sind.

Wer aber die Vorstellung hat, die natürliche Veranlagung sei nicht veränderbar, der soll wissen, dass nicht beabsichtigt ist, all diese Eigenschaften niederzukämpfen. Gefordert ist von diesem Training nur, die Gelüste wieder in die Mitte zwischen Über- und Untertreibung einzurenken, sie aber nicht vollkommen zu unterdrücken. Wie denn auch, da die Lust doch aus einem notwendigen Sinn in der natürlichen Veranlagung erschaffen wurde. Wenn die Lust zum Essen abbricht, stirbt der Mensch. Wenn die Lust zum Geschlechtsverkehr vergeht, wird die Fortpflanzung unterbrochen. Wenn es die Wut nicht gäbe, könnte sich der Mensch nicht vor dem verteidigen, was ihn vernichtet. Allâh der Erhabene sagt: „... und ihren Grimm zurückhalten ...“ (Sûra 3:134) Und Er sagt nicht: „... und ihren Grimm verlieren ...“

Ebenso erfordert die Lust zum Essen ein Mittelmaß ohne Gier oder Geiz. Allâh der Erhabene sagt: „... und esst und trinkt, aber seid nicht maßlos!...“ (Sûra 7:31).

Da feststeht, dass einige Charaktereigenschaften erwerbbar sind, möchten wir einige nützliche Mittel, einen vornehmen Charakter und lobenswerte Eigenschaften zu erlangen, unterbreiten:

Das praktische Training:

Die Behandlung der Seele gleicht der Behandlung des Körpers. Genauso wie der Körper nicht vollkommen erschaffen ist und nur durch Erziehung und Ernährung vervollkommnet wird, wurde auch die Seele unvollkommen erschaffen und kann vervollkommnet werden. Dies geschieht nur durch Läuterung der Seele, Verbesserung der Charaktereigenschaften und Ernährung in Form von Wissen. Wenn der Körper gesund ist, kümmert sich der Arzt darum, seine Gesundheit zu wahren. Wenn er krank ist, kümmert er sich darum, seine Gesundheit wieder zurückzubringen. Genauso verhält es sich mit der Seele: Wenn sie lauter und charaktervoll ist, bemüht man sich, sie zu beschützen und weiter zu stärken. Wenn sie unvollkommen ist, muss man sie zur Lauterkeit führen. Genauso wie die Ursache für die Krankheit des Körpers nur mit einem Gegenmittel zu behandeln ist, wie Fieber durch Kühlung und Unterkühlung durch Erwärmung, wird auch der schlechte Charakter als eine Herzenskrankheit gesehen und mit einem Gegenmittel behandelt. Dummheit wird mit Wissen behandelt, Geiz mit Großzügigkeit, Hochmut mit Bescheidenheit und Gier mit dem Ablassen vom Gewünschten. Und genauso wie man die bittere Medizin ertragen und die Gelüste geduldig unterdrücken muss, um dem kranken Körper Gutes zu tun, muss man Mühen ertragen und geduldig die Seele trainieren, damit man die begehrte Vollkommenheit erlangt.

Wenn der Mensch eine bestimmte Charaktereigenschaft erwerben möchte, kann er sich selbst zu ihr hin trainieren. Auch wenn es zu Beginn schwerfällt, wird diese Charaktereigenschaft im Laufe der Zeit für die Person zur Gewohnheit.

Die menschliche Seele ist in der Lage, den Charakter durch Gewöhnung und Training zu erwerben: „Wissen erlangt man nur durch Lernen und Nachsicht nur dadurch, dass man Nachsicht übt.“

Al-Buchârî und Muslim Allah erbarme sich aller überlieferten von Abû Sa‘îd Al-Chudrî möge Allah mit ihm zufrieden sein, "dass Leute aus den Ansâr (den aus Makka Ausgewanderten in Madînâ Helfenden) den Gesandten Allâhs anbettelten und er ihnen gab. Sie bettelten ihn abermals an und er gab ihnen weiter, bis alles zu Ende gegangen war, was er besaß. Da sagte er zu ihnen: »Wenn ich etwas an Gütern besäße, würde ich es euch nie vorenthalten. Und wer auch immer sich genügsam verhält, dem gibt Allâh reichlich. Wer sich geduldig verhält, dem schenkt Allâh Geduld. Niemandem wird etwas Besseres und Reichlicheres gegeben als Geduld.«"

Die islâmische Anweisung, sich mit vornehmen und lobenswerten Charakterzügen zu schmücken, baut auf die natürliche Fähigkeit auf, vornehme Charakterzüge zu erlangen. Dahingehend wurde auch der schlechte Charakter verboten.

Lasst uns ein Beispiel dafür bringen, wie man eine Charaktereigenschaft antrainiert:

Wenn ein Mensch von sich selbst sieht, dass er viel redet und die gute Eigenschaft des Schweigens erwerben möchte, muss er sich vornehmen, nur zu reden, wenn er dazu aufgefordert wird. Wenn er nicht aufgefordert wird, schweigt er. Und wenn er dazu aufgefordert wird, redet er wenig. Dies mag ihm am Anfang schwerfallen, wird mit der Zeit aber leicht und normal.

Dies gilt für alle Charakterzüge, die man durch Praktizieren erreichen kann. Man stellt dafür einen zeitorientierten Plan auf, sodass man nach Erwerb der gewünschten Charaktereigenschaft zur nächsten übergehen kann.

Wir sehen beispielsweise die Sportler in kleinen Einheiten trainieren, die sich mit der Zeit erhöhen. Am Ende einer bestimmten Zeit haben sie den gewünschten Level an körperlicher Fitness erreicht. Dasselbe gilt für die Soldaten etc.

Der Charakter wird durch Training und Zeit erworben und wächst dadurch. Ein Mensch, der sehr schnell wütend wird, kann durch Training einen gewissen Grad der Nachsicht erreichen. Und eine Person, die von Natur aus ängstlich ist, kann durch Praktizieren, Übung, Willen und Entschlossenheit einen gewissen Grad an Mut erreichen etc.

Wenn das Vorangegangene der Realität entspricht, soll sich jeder von uns ein Ziel und ein Charakterprogramm setzen, dessen Realisierung er anstrebt. Dabei soll er sich die folgenden Worte des Propheten Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken vor Augen halten: „Ich wurde nur entsandt, um die vornehmen Charaktereigenschaften zu vervollkommnen.“ (Von Al-Albânî als authentisch eingestuft)

Und: „Derjenige, der mir am Tag der Auferstehung am liebsten sein und am nächsten von mir sitzen wird, ist derjenige mit dem besten Charakter unter euch.“ (Von Al-lAbânî als authentisch eingestuft)

In den zwei letzten Artikeln haben wir über einige Mittel zur Förderung der hohen Bestrebung gesprochen, und in diesem unseren Artikel weisen wir auf den letzten Teil dieser Mittel wie folgt hin:

1. Hemmende Umgebung verlassen:

Dazu sagte Scheich Muhammad Ismâ‘îl Al-Muqaddim: "Die Umgebung hat einen deutlichen und großen Einfluss auf den Menschen. Wenn es eine hemmende Umgebung ist, die zu Faulheit, Nichtstuerei und Minderwertigkeit aufruft, dann soll man sie verlassen, damit die Bestrebung höher wird, damit man sich von ihrem Einfluss befreit und damit man die Chance hat, höhere Ziele zu erreichen."

Zu denjenigen Menschen, die ihre Umgebung erneuern und ihre Bestrebung aktivieren sollen, gehören diejenigen, die sich erneut Allâh reumütig zuwenden. Denn wenn sie die sündige Umgebung zu Gunsten einer rechtschaffenen Umgebung verlassen, werden sie alles vergessen, was sie zur schlechten Gesellschaft und zu schlechten Orten zurückbringen kann, und so wird man sich aufrichtig und entschlossen auf sein Ziel konzentrieren können, nämlich einen neuen Lebensweg anzustreben.

Mein Bruder! Das Wasser in der Nähe eines Kadavers hat einen anderen Geruch, aber wenn es ein bisschen davon entfernt ist, ist sein Geruch wieder normal; wie ist es dann mit der Nähe zu den Sündigen?!

Also trachte danach, dass du die Umgebung der Faulheit, Trägheit und Minderwertigkeit möglichst schnell verlässt!

2. Menschen mit hoher Bestrebung zu Freunden nehmen:

Die Menschen sind sich darüber einig, dass ein Freund Einfluss auf seinen Freund hat. Daher sollst du dir nur diejenigen zu Freunden nehmen, die eine hohe Bestrebung besitzen, und nur mit den Frommen umgehen. Befreie dich von den Frevlern und vermeide die Gemeinen und Schmutzigen, denn man wird an seinen Freunden erkannt! Gehe also nur mit denjenigen um, die dich auf deinem Weg zu Allâh dem Hocherhabenen unterstützen und dich nicht daran hindern!

Mein Bruder! Allein die Gesichter der Rechtschaffenen zu sehen ist motivierend! Wie gut wären dann ihre Begleitung, ihre Worte und ihre Ratschläge!

Wenn die Leute das Gesicht von Waqi ibn Al-Dschara sahen, pflegten sie zu sagen: "Das ist ein Engel." Und wenn sie das Gesicht von Muhammad ibn Sîrîn sahen, pflegten sie Allâh wegen dieses strahlenden Gesichts zu lobpreisen.

Al-Fudhail ibn Iyâdh sagte: "Der Blick des Gläubigen auf einen Gläubigen läutert das Herz. Und der Blick auf den Anhänger einer Neuerung in der Religion bringt Blindheit, denn wer mit einem Anhänger der Neuerungen in der Religion sitzt, dem wird die Weisheit nicht zuteil."

Abdullâh ibn Al-Mubârak sagte: "Wenn ich Al-Fudhail sehe, erneuert er mir meine Trauer und ich hasse mich selbst." Dann pflegte er zu weinen.

So mache diejenigen zu deinen engen Freunden, die eine hohe Bestrebung besitzen, und versuche, von ihren Wesensarten und Charaktereigenschaften zu profitieren! Wenn du unfähig bist, selbst zu pflanzen und sie in ihren Taten nachzuahmen, dann sollst du zumindest ihre Nähe anstreben: "Und wenn bei der Verteilung Verwandte zugegen sind …"

Wenn du wirklich ihre Gesellschaft anstrebst, dann sollst du dir Mühe geben und ihren Weg nicht als schwierig betrachten, denn Allâh wird dir dabei Beistand leisten. Bitte Denjenigen, Der es ihnen gegönnt hat, denn Er ist dein sowie ihr Herr. Manchmal findet der Arme einen Schatz und erlangt der Niedrige eine große Huld. Al-Chidr wusste, was Moses unbekannt war, und Salomo erkannte, was David verborgen war.

3. Geduld und Standhaftigkeit:

Durch diese beiden Eigenschaften und durch die feste Überzeugung wird die Führung in der Religion erlangt. Wer sich den guten Ausgang bewusst macht, wird die Bitterkeit der Geduld ertragen können. Die Geduld der Überzeugten macht sie zu Führern in der Religion, aber wer den Weg für zu lang hält, wird nicht ankommen.

Mein Bruder! Du musst auf dem Recht, dessen Schönheit du erkannt hast, und auf dem Glauben, dessen Süße du gekostet hast, standhaft bestehen: "O die ihr glaubt, geduldet euch, haltet standhaft aus, seid kampfbereit und fürchtet Allâh, auf dass es euch wohl ergehen möge!" (Sûra 3:200).

4. Zurückgezogenheit:

Sie hilft beim Nachdenken und Überlegen, befreit das Herz von allen Ablenkungen und Beschäftigungen und macht es für seinen Herrn frei. Abû Hâmid Al-Ghazâlî Allah erbarme sich seiner sagte: "Der Mensch fühlt sich einsam, weil er keine Tugenden besitzt, deswegen will er oft unter die Menschen, um sich vom Gefühl der Einsamkeit zu befreien."

Ein Gelehrter sagte: "Der anbetend Dienende soll einige Zeit für sich nehmen, für seine Bittgebete, für das Gedenken Allâhs, für seine rituellen Gebete, sein Nachdenken, um sich selbst zur Rechenschaft zu ziehen, um sein Herz zu verbessern und für die eigenen Angelegenheiten, an denen kein Anderer außer er selbst teilhat - bei diesen Angelegenheiten braucht man nämlich Zeit für sich."

Abdullâh ibn Ahmad ibn Hanbal Allah erbarme sich seiner sagte: "Mein Vater war unter den Menschen derjenige, der die Zurückgezogenheit am meisten duldete. Meinen Vater sah man normalerweise nur in der Moschee oder bei Trauerzügen oder beim Krankenbesuch. Er mochte nicht über die Märkte gehen."

Einer der Rechtschaffenen sagte: "Jede Seele, die das menschliche Leben zu ändern und es in eine andere Richtung zu lenken beabsichtigt, braucht das Alleinsein und die Zurückgezogenheit für einige Zeit, in der sie sich von den weltlichen Beschäftigungen, dem Tumult des Alltags und den Sorgen der Menschen befreien kann. Sie muss eine Zeit zum Nachdenken und Überlegen haben, und um sich mit dem gigantischen Universum und dessen freien Wahrheiten eingehend zu beschäftigen."

Zu den Vorteilen der Zurückgezogenheit gehören unter Anderem:

1. Man ist sicher vor durch die Zunge verursachte Fehler.
2. Man schützt sein Herz vor Augendienerei.
3. Man kostet die Süße der Anbetung.
4. Man bewahrt seine Blicke und erlangt Herzensruhe.
5. Man gelangt zu Enthaltsamkeit und Genügsamkeit.
6. Man hat Zeit für Anbetung, Nachdenken und Meditieren.

5. Die Biografien der Menschen mit hoher Bestrebung studieren:

Denn die Geschichten der nach ihrem Wissen handelnden Gelehrten und edlen Rechtschaffenen gehören zu den besten Mitteln, die die Tugenden in der Seele verwurzeln und ihr zu Standhaftigkeit, Ertragen von Schwierigkeiten und Unannehmlichkeiten auf dem Weg zu den hohen und erhabenen Zielen verhelfen und auch dazu bewegen, sich die Entschlossenen und Aufopfernden zum Vorbild zu nehmen, damit sie zu den höchsten Stufen und den erhabensten Zielen emporsteigt.

Al-Dschunaid Allah erbarme sich seiner sagte: "Die Geschichten gehören zu den Mitteln Allâhs, durch die Er Seine Anhänger festigt." Man fragte ihn: "Gibt es dafür Belegtexte?" Er antwortete: "Allâh der Erhabene sagt: »Alles berichten Wir dir von den Nachrichten über die Gesandten, womit Wir dein Herz festigen...« (Sûra 11:120)."

Das Lernen von den Geschichten und Zuständen der Rechtschaffenen gehört zu den besten Mitteln, die den Willen stärken, den strebenden Geist motivieren, die Talente entfalten, die Bestrebung erhöhen, die Charaktereigenschaften verbessern und zu erhabenen Zielen bewegen.

Damit meinen wir aber nicht, ihre Geschichten einfach ohne das nützliche Wissen zu erzählen, das den Leuten ihre Religion erklärt und sie zu Taten motiviert. Dadurch wollen wir das gute Vorbild zeigen, dem der Muslim in seinen Charaktereigenschaften, in seiner Religion, in seinen Worten und Taten folgt.

Ibn Al-Dschauzî Allah erbarme sich seiner sagte: "Der Weg des nach Wissen Strebenden zur Vollkommenheit geht über das Lernen der unbekannten Werke. Er soll also viel lesen, denn er wird im Wissen dieser Leute und in deren hohen Bestrebungen vieles finden, was seinen Geist sprühen lässt und seine Entschlossenheit kräftigt. Das sollt ihr unbedingt tun, und dazu sollt ihr auch die Biografien der rechtschaffenen Vorfahren beherzigen und ihre Werke und Geschichten lesen, denn wenn man viele ihrer Werke liest, ist es so, als ob man sie gesehen hätte."

Und zuletzt, mein Lieber: Das waren einige Mittel zur Erlangung der hohen Bestrebung. Wir haben sie für dich aufgeführt, damit du sie anwendest und dabei Ausdauer zeigst.

Möge Allâh sie uns und dir nützlich machen!

Mittel zur Förderung der hohen Bestrebung – Teil 1

Mittel zur Förderung der hohen Bestrebung – Teil 2

In einem früheren Artikel haben wir einige Mittel zur Förderung der hohen Bestrebung aufgeführt, und in diesem unseren Artikel führen wir noch einige weitere Mittel an, wozu folgende gehören:

1. Vollkommenheit anzustreben und sich über Mängel zu erheben:

Denn in einem edlen Hadîth steht: "Gewiss, Allâh liebt die edlen Dinge und hasst das Banale." (Von Al-Albânî als authentisch eingestuft) Das bedeutet: Er hasst das Schlechte und Minderwertige bei allen Dingen und Taten.

Der Qurân hält immer wieder zu den Stufen der Vollkommenheit an, denn er unterscheidet zwischen dem Guten und Schlechten, zwischen den Wissenden und Unwissenden, zwischen den Kämpfern und den Zurückbleibenden sowie zwischen den Fortschreitenden und den Zurückgebliebenen und bevorzugt die zu den Stufen der Vollkommenheit Strebenden vor den Unvollkommenen. Dazu gibt es viele Textstellen im Qurân: Allâh der Erhabene sagt: "Ist etwa einer, der sich zu (verschiedenen) Stunden der Nacht in demütiger Andacht befindet, (ob er) sich niederwirft oder aufrecht steht, der sich vor dem Jenseits vorsieht und auf seines Herrn Barmherzigkeit hofft ...? - Sag: Sind etwa diejenigen, die wissen, und diejenigen, die nicht wissen, gleich? Doch bedenken nur diejenigen, die Verstand besitzen." (Sûra 39:9). Und Er sagt zu den Gläubigen: "Nicht gleich sind diejenigen unter den Gläubigen, die sitzen bleiben - außer denjenigen, die eine Schädigung haben -, den sich auf Allâhs Weg mit ihrem Besitz und ihrer eigenen Person Abmühenden. Allâh hat den sich mit ihrem Besitz und ihrer eigenen Person Abmühenden einen Vorzug gegeben vor denen, die sitzen bleiben. Aber allen hat Allâh das Beste versprochen. Doch hat Allâh die sich Abmühenden vor denen, die sitzen bleiben, mit großartigem Lohn bevorzugt." (Sûra 4:95).

Auch der Prophet möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken war sehr darauf bedacht, die Umma dahin zu führen, Vollkommenheit anzustreben und sich über Mängel zu erheben: "Der starke Gläubige ist bei Allâh besser und beliebter als der schwache Gläubige, und beide sind gut. Strebe nach dem, was dir Nutzen bringt, suche Beistand bei Allâh und unterlasse die Unfähigkeit!" ( Überliefert von Imâm Muslim) In einem anderen authentischen Hadîth sagte der Prophet möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken: "Und wen seine Taten verlangsamen, den wird seine Herkunft nicht beschleunigen." Wer seine hohe Bestrebung fördern will, soll nach Vollkommenheit streben und sich über Minderwertigkeiten erheben.

2. Enthaltsamkeit im Diesseits:

Damit ist gemeint, dass man von der Welt wenig hält und sich davor in Acht nimmt, dass sie einen überwältigt und die Kontrolle über sein Herz gewinnt.

Umar ibn Abdulazîz Allah erbarme sich seiner bat Al-Hasan Allah erbarme sich seiner um einen Rat. Da schrieb Al-Hasan an ihn: "Das Wichtigste, was dich verbessern und die Anderen durch dich verbessern würde, ist die Enthaltsamkeit im Diesseits. Die Enthaltsamkeit erlangt man durch feste Überzeugung, und diese erreicht man durch Nachdenken, was wiederum durch Belehrung zu erreichen ist. Wenn du über die Welt nachdenkst, wirst du feststellen, dass sie es nicht wert ist, dass du dich für sie verkaufst, sondern dass du es wert bist, deine Seele durch Missachtung der Welt zu ehren. Denn die Welt ist ein Ort der Heimsuchung und der Durchreise."

Wer sich also der Welt enthält, wird dann die Wonnen des Paradieses und die Nähe Allâhs des Erhabenen zum Ziel seines Herzens haben.

3. Dass man sich mit dem beschäftigt, was einen selbst angeht, und sich durch nichts Anderes ablenken lässt:

Es ist nämlich eine schlechte Angelegenheit, dass man sich mit etwas beschäftigt, was einen nichts angeht; denn dies vergeudet die Zeit des Menschen, die eigentlich sein Kapital darstellt, und im Gegenteil zieht man weder einen jenseitigen noch einen diesseitigen Nutzen daraus. Deswegen sagte der Prophet möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken!: "Es gehört zu der guten Religiosität des Menschen, das zu lassen, was ihn nichts angeht." (Von At-Tirmidhî überliefert und von Al-Albânî als authentisch eingestuft)

4. Die Bedeutung der Zeit schätzen:

Denn Zeit ist Leben. Diejenigen, die glücklich wurden und die Stufen des Ruhmes emporstiegen, konnten das nur dadurch erreichen, indem sie ihre Zeit gut investierten und auf Stunden und Minuten achteten. Die Menschen mit hohen Bestrebungen legen großen Wert auf jede Sekunde, und sogar Katastrophen lenken sie nicht davon ab, ihre Zeit gut zu nutzen und zu schätzen.

O du, der du eine hohe Bestrebung hast!

Ibn Al-Athîr verfasste seine großartigen Werke wie Dschâmi'u Al-Usûl und An-Nihâyatu fi Usûli Al-Hadîth, während er gelähmt war.

Der Gelehrte As-Sarchassî verfasste sein berühmtes Werk Al-Mabsût in fünfzehn Bänden im Gefängnis.

Ibn Al-Qayyim verfasste sein Werk Zâdu Al-Ma'âd auf einer Reise.

Al-Qurtubî erläuterte das Sahîh-Werk von Imâm Muslim, während er auf einem Schiff unterwegs war.

So gib Acht und denke darüber nach!

5. Die eigene Seele bekämpfen:

Mein Bruder! Es gibt Menschen, die sich für ihre Launen und Begierden anstrengen, aber die hochsinnigen Menschen strengen sich für die Glaubensgrundlagen und den einladenden Aufruf zum Islâm an. Die Anbetenden haben ihre Ruhe erst im Paradies, das so weit wie die Himmel und die Erde ist.

Der lange Weg wird nur für diejenigen leicht, die ihre Ziele kennen. Strenge dich also auf dem Weg zu Allâh an und du wirst die großartigste Ehre erlangen! Denn es ist wirklich so, wie Yahyâ ibn Mu‘âdh Allah erbarme sich seiner sagte: "Die Anhänger des Diesseits werden von den Sklavinnen und Sklaven bedient, während die Anhänger des Jenseits von den Freien und Frommen bedient werden."

Mein Lieber, da ruft einer der Rechtschaffenen nach dir: "Die wahre Stärke ist, dass du deine eigene Seele besiegst!" Und er sagt auch zu dir: "Man wird nicht vollkommen, ehe man seiner Religion den Vorzug vor den eigenen Begierden gibt. Und man wird erst dann zu Grunde gehen, wenn man den eigenen Begierden den Vorzug vor seiner Religion gibt."

Mein Bruder! Die entschlossenen Menschen pflegten gegen die eigenen Neigungen zu handeln, auch wenn diese erlaubt sind, um sich daran zu gewöhnen, die Neigungen der Seele überhaupt aufzugeben.

Also mein Lieber! Wer sich anstrengt und abmüht, wird sein Ziel erreichen und wird nicht dem Schlafenden gleich, denn das Erlangen der Tugenden bedarf großer Anstrengung!

6. Keine allzu große Hoffnung auf die Welt setzen und des Todes viel gedenken:

Wer keine allzu große Hoffnung auf die Welt setzt und des Todes viel gedenkt, wird eine höhere Bestrebung haben und mehr gute Taten verrichten.

Mâdschida Al-Quraschîya pflegte zu sagen: "Der Auf- und Untergang der Sonne setzten meinen Hoffnungen auf das Diesseits ein Ende, denn bei jeder Bewegung, die ich höre, und bei jedem Schritt, den ich mache, erwarte ich den Tod." Sie sagte auch von den Nachlässigen: "Sie gaben sich den großen Hoffnungen hin und versäumten das Handeln. Wären sie sich ihre Lebensfrist bewusst gewesen und hätten sie die Hoffnung (auf die Welt) aufgegeben, dann wären ihnen die Taten leichter gefallen!"

Der Gesandte Allâhs möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken packte Abdullâh ibn Umar möge Allah mit ihnen zufrieden sein an einem Teil seines Körpers und sagte zu ihm: "Sei in der Welt wie ein Fremder oder Durchreisender und rechne dich zu den Bewohnern der Gräber!" (Überliefert von Al-Buchârî).

Der Prophet möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken pflegte nach dem ersten Drittel der Nacht aufzustehen und zu sagen: "O ihr Leute, gedenkt Allâhs, gedenkt Allâhs! Gekommen ist der Tag, da das Zittern einsetzt und das nächste hinterher folgt. Gekommen ist der Tod mit allem Dazugehörenden, gekommen ist der Tod mit allem Dazugehörenden!" (Überliefert von Ahmad, At-Tirmidhî und Anderen, und von Al-Albânî als authentisch eingestuft).

Mutraf ibn Abdullâh pflegte zu sagen: "Der Tod verdirbt den Wohllebenden ihr Wohlleben; sucht also ein Wohlleben, wo es keinen Tod gibt!"

Die klügsten Menschen sind daher diejenigen unter ihnen, die des Todes am meisten gedenken und sich darauf am besten vorbereiten.

Mittel zur Förderung der hohen Bestrebung – Teil 1

Mittel zur Förderung der hohen Bestrebung – Teil 3 

Die hohe Einsatzbereitschaft gehört zweifellos zu Allâhs Gaben, die Er demjenigen von Seinen anbetend Dienenden gönnt, den Er will. Zu Seinen Weisheiten gehört, dass Er Seinen anbetend Dienenden unterschiedliche praktische und wissenschaftliche Fähigkeiten gibt. Allâh hat aber für die Erlangung der hohen Einsatzbereitschaft Mittel und Wege bestimmt, die - wenn man ihnen folgt - die Einsatzbereitschaft erhöhen und die Persönlichkeit entwickeln. Wir werden hier einige dieser Mittel in Kürze zeigen, damit Allâh der Allwissende uns eine hohe Einsatzbereitschaft zuteil werden lässt. Dazu gehören folgende Mittel:

1. Aufrichtigkeit:

Denn wenn man das Anblicken der Geschöpfe vergisst, indem man nur den Schöpfer vor Augen hat, wird das dazu führen, dass man sich nur mit edlen Angelegenheiten beschäftigt, weil der Beobachter alles sieht. Imâm Ibn Al-Qayyim Allah erbarme sich seiner sagte: „Der Samen der hohen Einsatzbereitschaft ist die fromme Absicht; wenn man sie beide hat, wird man sein Ziel erreichen.“

2. Wahrhaftigkeit:

Denn wer in seiner Entschlossenheit und seinem Handeln wahrhaftig ist, der hat hohe Einsatzbereitschaft. Mit der wahrhaftigen Entschlossenheit und dem wahrhaftigen Handeln erlangt man die Glückseligkeit im Diesseits und im Jenseits. Wahrhaftige Entschlossenheit bedeutet Entschiedenheit ohne Zögern; das wahrhaftige Handeln bedeutet, dass man sich bemüht und sein Äußerstes tut, um die Entschlossenheit zu realisieren. Mit der wahrhaftigen Entschlossenheit ist man vor schwacher Einsatzbereitschaft und Willenlosigkeit sicher, während das wahrhaftige Handeln einen vor Faulheit und Trägheit schützt.

3. Das Wissen:

Wem Wissen und Unwissen egal sind oder wer mit seinem Zustand ganz zufrieden ist, der hat überhaupt keine Einsatzbereitschaft. Das Wissen erhöht die Einsatzbereitschaft, rettet seinen Suchenden vor dem Unwissen und der Nachahmung und verbessert seine Absicht.

„Das Wissen ermöglicht es dem Menschen, die richtigen Prioritäten zu setzen, dann bleiben nur die erlaubten Dinge, die ihn von der Anbetung fernhalten können, wie das übermäßige Essen und Schlafen. Es ermöglicht ihm auch, mit den Rechten und Pflichten mit Mäßigung und Ausgewogenheit umzugehen, wodurch er sich der Anweisung des Propheten möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken ergibt, da dieser sagte: „Gib jedem, was ihm zusteht!“ Das Wissen lässt ihn von den Listen und Täuschungen des Satans erfahren, wodurch der Satan versucht, ihn von den Werken fernzuhalten, die reichlich belohnt werden.“ Aus: Die hohe Einsatzbereitschaft von Scheich Muhammad Ismâîl.

Ibn Al-Qayyim Allah erbarme sich seiner sagte: „Wer sich nach seinem Wissen von den Stufen der Handlungen und wertvollen Taten richtet, dessen Glaube und Verhalten sind auf dieses Wissen – ab- und zunehmend – angewiesen.“

4. Wachsamkeit und schnelles Handeln:

Mit dieser Wachsamkeit unterscheidet man sich von den Achtlosen, hält sich von den Taten der Unwissenden fern und sagt sich von Schlaf und Trägheit los, sodass man seine Ruhe erst dann hat, wenn man im weiten Paradiesgarten eingegangen ist. Wer die hohe Einsatzbereitschaft erlangen will, der soll sich nicht in die Arme der Achtlosen werfen, sonst wird er es bereuen. Der Gesandte Allâhs möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken rief Dhû Al-Dschauschan Ad-Dhabâbî nach der Schlacht von Badr zum Islâm einladend auf und sagte ihm: „Möchtest du nicht zu den Ersten in dieser Religion gehören?“ „Nein!“, erwiderte er. Er fragte ihn: „Was hindert dich daran?“ Er antwortete: „Ich habe gesehen, dass deine Leute dir nicht geglaubt, dich vertrieben und dich bekämpft haben. Ich werde warten: Wenn du sie besiegst, dann werde ich dir glauben und folgen; wenn sie indes dich besiegen, dann folge ich dir nicht.“ Dhû Al-Dschauschan bereute es sehr, den Islâm nicht [früh] angenommen zu haben, als der Gesandte Allâhs möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken ihn eingeladen hatte.

5. Entschlossenheit und kein Zögern:

Denn das Zögern lässt den anbetend Dienenden die guten Werke versäumen und lässt ihn an seiner Stelle bleiben, während die Anderen vorwärtskommen und der Entschlossene sein Ziel erreicht. Du sollst also nicht zögern und dich durch Zweifel, der nur noch mehr Zweifel bringt, nicht zu Grunde gehen lassen. Hör auf die Worte deines Herrn: „... Und wenn du dich entschlossen hast, dann verlasse dich auf Allâh! ...“ (Sûra 3:159). Er sagt ferner: „Gehorsam und geziemende Worte. Wenn die Angelegenheit beschlossen ist, dann wäre es wahrlich besser für sie, sie würden Allâh gegenüber wahrhaftig sein.“ (Sûra 47:21).

6. Den Wert und die Würde der eigenen Person kennen:

Damit ist nicht gemeint, dass der anbetend Dienende sich eitel, eingebildet und hochnäsig verhält, sondern dass er weiß, dass er [als Mensch] in der Schöpfung einzigartig ist. Er soll danach streben, seinen Wert durch seine guten Taten, sein Wissen, seine Begabung, seine Erkenntnisse, seine Ausdauer und seine Ausbildung, durch seinen Ehrgeiz und seine noble Gesinnung zu erhöhen; dadurch erhöht sich sein Wert.

7. Das Bittgebet:

Wir erwähnen es als das letzte Mittel, weil es das weiteste, nächste und unbestreitbare Mittel ist, durch das man die verschiedensten Wohltaten erlangen kann. Der Gesandte Allâhs möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Der Geizigste unter den Menschen ist derjenige, der mit dem Gruß geizt, und der Unfähigste unter den Menschen ist derjenige, der zum Bittgebet unfähig ist.“ (Von Al-Albânî als authentisch eingestuft) Er sagt weiterhin: „Nichts ist Allâh so lieb wie das Bittgebet.“ (Von Al-Albânî für gut befunden) Also trete zu deinem Schutzherrn durch das Tor der Ergebenheit und der Bedürftigkeit ein und rufe Ihn: O mein Herr und Schutzherr, Du hast die Frommen fromm gemacht und ihnen die hohe Einsatzbereitschaft erteilt, also lass uns zu ihnen gehören und mit ihnen ins Paradies aufgenommen werden!

Es gibt noch eine Fortsetzung. Möge Allâh Seinen anbetend Dienenden und Gesandten Muhammad in Ehren halten und ihm sowie dessen Familie und all seinen Gefährten Wohlergehen schenken!

Mittel zur Förderung der hohen Bestrebung – Teil 2

Mittel zur Förderung der hohen Bestrebung – Teil 3

Huzaifa ibn Al-Yammân möge Allah mit ihm zufrieden sein berichtete, dass der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: "Die Wirren werden den Herzen der Menschen angeboten wie die Matte Binse für Binse geflochten wird. Jedes Herz, das sie annimmt, wird mit einem schwarzen Zeichen markiert und jedes Herz, das sie ablehnt, wird mit einem weißen Zeichen markiert. So wird es zwei Arten von Herzen geben: Ein schwarzes aschgraues Herz wie eine umgewendete Kanne, das nichts Gutes erkennt und nichts Böses ablehnt, außer das, was nach seinem Belieben ist. Und ein weißes Herz wie ein weißer Stein, dem durch Wirren nie geschadet wird, solange der Himmel und die Erde existieren." (Überliefert von Muslim).

Wenn das Herz den Wirren der Begierden und Zweifelhaftigkeiten ausgesetzt wird, gibt es zwei Arten von Herzen:

Ein Herz, das die Versuchung, wenn diese ihm angeboten wird, annimmt, wie ein Schwamm, der das Wasser aufsaugt, und dann wird es mit einem schwarzen Zeichen markiert. Es fährt immer weiter fort, jede Versuchung, die ihm angeboten wird, aufzusaugen, bis es ganz schwarz und umgekehrt wird. Wenn das Herz schwarz und umgekehrt wird, wird es zwei schwerwiegenden Krankheiten ausgesetzt:

Erstens, dass ihm das Rechte und das Verwerfliche ähnlich erscheinen, sodass es das Rechte nicht erkennt und das Verwerfliche nicht ablehnt. Und vielleicht wird diese Krankheit so schwer, dass das Herz das Rechte für verwerflich und das Verwerfliche für gut, die Sunna für eine Neuerung in der Religion und die Neuerung in der Religion für eine Sunna, das Richtige für falsch und das Falsche für richtig hält.

Zweitens: Es lässt sich von seiner Neigung und nicht von dem, was der Gesandte Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken mitgeteilt hat, leiten und folgt immer seinen Neigungen.

Und ein weißes Herz, in dem das Licht des Glaubens strahlt. Wenn ihm die Versuchung angeboten wird, lehnt es sie ab und weist sie zurück und wird dann immer leuchtender und strahlender.

Die Versuchungen, denen das Herz ausgesetzt werden kann, sind von zweierlei Art: entweder die Begierden oder die Scheinargumente. Erstere verderben die Absicht und den Willen, während Letztere das Wissen und die Glaubensgrundlage verderben.

Demgemäß teilen sich die Krankheiten des Herzens auch in zwei Arten: die Krankheiten der Begierden und die der Scheinargumente. Die Krankheit der Begierden wird in folgenden Worten Allâhs erwähnt: "... dann seid nicht unterwürfig im Reden, damit nicht derjenige, in dessen Herzen Krankheit ist, begehrlich wird, ..." (Sûra 33:32). Denn dem Kranken schadet die geringste Hitze oder Kälte oder Anstrengung, was dem Gesunden gewöhnlich nicht schadet. Und so ist auch das Herz: Wenn es krank ist, wird es von jeder kleinen Begierde oder vom geringsten Scheinargument beeinflusst, da es diese nicht abwenden kann, wenn sie es angreifen, während das gesunde und starke Herz dem Vielfachen an Begierden und Zweifelhaftigkeiten ausgesetzt wird; aber dank seiner Stärke und Gesundheit kann es sie zurückweisen.

Die Krankheiten der Zweifelhaftigkeiten oder Scheinargumente werden in folgenden Worten Allâhs des Hocherhabenen erwähnt: "In ihren Herzen ist Krankheit, und da hat Allâh ihnen die Krankheit noch gemehrt..." (Sûra 2:10). Qatâda und Mudschâhid sagten: "Damit ist der Zweifel gemeint."

Das sind also die beiden Arten der Krankheiten des Herzens: die Krankheiten der Begierden und die der Zweifelhaftigkeiten oder Scheinargumente. Der edle Qurân bietet Heilung von beiden Arten. Denn er enthält die deutlichen und definitiven Beweise, die zwischen dem Rechten und dem Falschen unterscheiden, und beseitigt folglich die Krankheiten der Zweifelhaftigkeiten, die das Wissen, die Vorstellungen und die Anschauungen verderben, weshalb das Herz die Dinge so sieht, wie sie wirklich sind. Der edle Qurân ist somit die wahre Heilung von den Krankheiten der Scheinargumente und Zweifelhaftigkeiten. Dies hängt jedoch davon ab, ob man ihn versteht und seine Bedeutung begreift. Wem Allâh dieses Verständnis zuteil werden lässt, der wird das Rechte und das Falsche so klar und deutlich sehen können, wie er die Nacht und den Tag sehen kann.

Der Qurân heilt auch von den Krankheiten der Begierden durch seine Weisheiten und schönen Belehrungen, durch Anregung und Einschüchterung, durch den Aufruf zur Enthaltsamkeit gegenüber dem Diesseits und durch die Anregung zum Jenseits, und zwar durch die vielen Gleichnisse und Geschichten, die Lehren und Lektionen aller Art enthalten. Wenn das gesunde Herz dies sieht, wendet es sich allem zu, was ihm im Diesseits und im Jenseits nutzt, und von allem ab, was ihm schadet. So liebt das Herz die Rechtleitung und hasst das Fehlgehen. Der edle Qurân beseitigt also die Krankheiten, die den Willen verderben, und so wird das Herz geheilt und folglich auch sein Wille, und es kehrt zu seiner gesunden, natürlichen angeborenen Art zurück.

Allâh der Erhabene sagt: "Und Wir offenbaren vom Qurân, was für die Gläubigen Heilung und Barmherzigkeit ist, ..." (Sûra 17:82). Allâh der Erhabene sagt ferner: "O ihr Menschen, zu euch ist nunmehr eine Ermahnung von eurem Herrn gekommen und eine Heilung für das, was in den Brüsten ist, eine Rechtleitung und Barmherzigkeit für die Gläubigen." (Sûra 10:57).

Das Herz bekommt also vom Glauben und vom edlen Qurân die Nahrung, die es stärkt und läutert. Denn sowohl das Herz als auch der Körper bedürfen der Ernährung und Erziehung, damit beide wachsen, sich bessern und sich vervollkommnen können. So wie sich der Körper nur dadurch entwickelt, indem man die passende Nahrung zu sich nimmt und sich der schädlichen Nahrungsmittel enthält, so kann sich auch das Herz nur dadurch entwickeln und vervollkommnen. Und das kann man lediglich durch den edlen Qurân erreichen. Und wenn man etwas davon auf einem anderen Weg erreicht, dann ist es zu wenig, um den Zweck zu erfüllen. Das ist auch beim Pflanzen der Fall, diese beiden Dinge sind unverzichtbar. Erst dann sagt man: Die Pflanzen sind gesund und voll gewachsen.

Der anbetend Dienende soll daher die Zeichen des kranken und des gesunden Herzens kennen lernen, um sich über den Zustand seines Herzens vergewissern zu können. Wenn sein Herz krank ist, dann soll er mit allen Mitteln versuchen, es zu behandeln, bevor er Allâh mit einem kranken Herzen begegnet und nicht ins Paradies eingelassen wird. Und wenn sein Herz gesund ist, dann soll er es so bis zu seinem Lebensende bewahren. Und wenn sein Herz tot ist - möge Allâh der Erhabene uns davor bewahren! -, dann soll er wissen, dass Allâh der Erhabene die Toten wieder auferweckt, wie Allâh der Gepriesene sagt: "Wisst, dass Allâh die Erde nach ihrem Tod wieder lebendig macht. Wir haben euch die Zeichen bereits klargemacht, auf dass ihr begreifen möget." (Sûra 57:17).

Zugänge des Satans zum Herzen – Teil 1

Du sollst wissen, dass das Herz wie eine Festung ist, und der Satan ist der Feind, der in die Festung eindringen und sie einnehmen will. Man kann die Festung gegen den Feind nur dadurch verteidigen, indem man die Tore, Zugänge und Schwachstellen der Festung bewacht. Und das kann derjenige nicht tun, der die Tore der Festung nicht kennt. Und da es eine Pflicht ist, das Herz vor den Einflüsterungen des Satans zu schützen, was man aber nur dann tun kann, wenn man die Zugänge des Satans zum Herzen kennt, ist es deswegen auch eine Pflicht, diese Zugänge zu kennen.

Die Tore und Zugänge des Satans sind die Charaktereigenschaften des Menschen, und das sind recht viele, aber wir werden nur auf die großen Tore hinweisen, denen viele Anhänger des Satans verfallen sind.

Zu den größten Zugängen des Satans gehören der Zorn und die Begierden. Denn der Zorn ist der Dämon des Geistes, und wenn der Geist schwach wird, greifen ihn die Anhänger des Satans an, und immer wenn der Mensch zornig wird, macht ihn der Satan zu seinem Spielball.

Zu den großen Toren des Satans gehören ebenfalls der Neid und die Gier. Die Gier macht den gierigen Menschen blind und taub. Die Tore des Satans nimmt man durch das innere Licht des Herzens wahr, und wenn dieses durch den Neid und die Gier geschwächt wird, erkennt man die Zugänge des Satans nicht, und dann hat der Satan seine Chance und verschönert dem Gierigen alles, was ihn zu seinen Begierden führt, auch wenn es verwerflich und ungeheuerlich ist.

Was aber die Gefährlichkeit der Gier angeht, so sagte der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken: "Zwei hungrige Wölfe in einer Herde Schafe können keinen größeren Schaden anrichten als den, den die Gier nach Vermögen und Ansehen in der Religion des Menschen anrichten kann." (Überliefert von At-Tirmidhî, und von ihm als akzeptabel und authentisch eingestuft, sowie von Ahmad, An-Nasâî und Al-Albânî als authentisch eingestuft).

Zu den großen Zugängen des Satans gehört ferner die Übersättigung, auch wenn sie durch völlig erlaubte Mittel erfolgt, denn die Übersättigung stärkt die Begierden und diese sind die Waffen des Satans.

Zu seinen großen Toren gehören auch die Hast und die fehlende Vergewisserung. Dazu sagte der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken: "Eile ist vom Satan, und Bedenken ist von Allâh dem Erhabenen." (Überliefert von At-Tirmidhî in einem anderen Wortlaut, und von Az-Zarqânî und Al-Albânî als authentisch eingestuft).

Zu den weiteren großen Zugängen des Satans gehören der Geiz und die Furcht vor Armut, denn dies hält vom Ausgeben und Spenden zurück und führt zur übertriebenen Sparsamkeit, zum Horten und letztendlich zur qualvollen Strafe.

Zu den großen Toren des Satans gehören des Weiteren der übertriebene Eifer nach Rechtsschulen, die Zuneigungen, der Groll auf die Gegner sowie das abfällige und verachtungsvolle Herabblicken auf sie. Solche Eigenschaften richten sowohl die anbetend Dienenden als auch die Frevler gleichermaßen, denn es ist eine der angeborenen tierischen Eigenschaften des Menschen, die Leute zu schmähen und sich auf ihre Mängel zu konzentrieren.

Zu den Zugängen des Satans gehört es ebenfalls, von den Muslimen eine schlechte Meinung zu haben, da Allâh der Erhabene sagt: "O die ihr glaubt, meidet viel von den Mutmaßungen; gewiss, manche Mutmaßung ist Sünde..." (Sûra 49:12). Der wahre Gläubige sucht nach Entschuldigungen für die Menschen, während der Heuchler nach deren Mängeln sucht.

Wenn du nach den Mitteln zur Bekämpfung des Satans fragst, und ob das Gedenken Allâhs des Erhabenen dafür ausreicht, indem man sagt „Es gibt weder Macht noch Stärke außer durch Allâh!“, dann sollst du wissen, dass die Behandlung des Herzens darin besteht, diese Zugänge zu schließen, indem man das Herz von diesen verpönten Eigenschaften reinigt - und darüber kann man lang und breit reden. Wenn du die Wurzeln dieser verpönten Eigenschaften im Herzen beseitigst, wird der Satan trotzdem seine Eingebungen und Einflüsterungen ins Herz werfen, aber er wird sich dort nicht lange aufhalten können. Das Gedenken Allâhs des Erhabenen hindert ihn dann an diesen Einflüsterungen, denn das Gedenken festigt sich nur dann im Herzen, wenn das Herz mit Gottesfurcht erfüllt und von den verpönten Eigenschaften gereinigt wird, sonst wird das Gedenken zum leeren Gerede, das keinen Einfluss auf das Herz hat und die Wirkung des Satans nicht zurückweist. Deswegen sagt Allâh der Erhabene: "Diejenigen, die gottesfürchtig sind, - wenn ihnen eine Anwandlung vom Satan widerfährt, bedenken sie, und da werden sie sogleich einsichtig." (Sûra 7:201). Dies beschränkt sich also nur auf die Gottesfürchtigen.

Das Gleichnis des Satans ist wie ein hungriger Hund, der sich dir nähert: Wenn du weder Brot noch Fleisch in der Hand hast, dann kannst du ihn dadurch wegjagen, indem du zu ihm sagst: „Geh weg!“ Allein die laute Stimme jagt ihn weg. Wenn du jedoch Fleisch hast und er hungrig ist, dann versucht er, an das Fleisch zu kommen, und er lässt sich nicht allein durch Worte wegjagen. So ist auch das Herz, das keine Nahrung für den Satan hat, man kann den Satan von ihm durch das Gedenken Allâhs abwenden.

Wenn aber die Begierden sich des Herzens bemächtigen, drängen sie das wahre Gedenken an den Rand des Herzens, sodass es nicht ins Innerste des Herzens gelangen kann, wo sich der Satan aufhält.

Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: "Im Herzen gibt es zwei Arten von Einfällen: Den Einfall von Seiten des Engels in Form von Anregung zum Guten und Glauben an das Rechte. Wer das hat, soll wissen, dass es von Allâh dem Gepriesenen kommt und er soll Allâh dafür danken. Und den Einfall von Seiten des Satans in Form von Anregung zum Bösen, Leugnen des Rechts und Abwenden vom Guten. Wer so etwas hat, soll Zuflucht bei Allah vor dem verdammten Satan suchen." (Überliefert von At-Tirmidhî und von ihm als authentisch eingestuft, und auch von An-Nasâî überliefert). Dann rezitierte der Prophet folgende Worte Allâhs des Erhabenen: "Der Satan verspricht euch Armut und befiehlt euch Schändliches..." (Sûra 2:268). Al-Hasan sagte: "Es gibt zwei Einfälle im Herzen: Den Einfall von Allâh dem Erhabenen und den Einfall vom Feind. Möge Allâh Sich desjenigen erbarmen, der sich jeden seiner Einfälle betrachtet, dem folgt, was von Allâh dem Erhabenen kommt, und den bekämpft, der vom Feind kommt!"

Von seiner Natur aus ist das Herz gleichermaßen für den Einfluss des Engels und für den des Satans bereit, wobei keiner der beiden einen Vorzug vor dem anderen hat. Einem der beiden Einflüsse wird der Vorzug durch Befolgung der Zuneigungen und Hingabe an die Begierden beziehungsweise durch Nicht-Befolgung und Abwendung davon gegeben. Wenn man seinem Zorn und seinen Begierden folgt, bemächtigt sich der Satan des Herzens durch Zuneigung, und das Herz wird zum Nest und Weideplatz des Satans, weil die Zuneigung der Weideplatz des Satans und dessen fruchtbarer Boden ist. Wenn aber jemand gegen die Begierden kämpft, sich von ihnen nicht beherrschen lässt und den Eigenschaften der Engel Friede sei auf ihnen folgt, wird sein Herz zum Aufenthaltsort der Engel, zu dem sie herunterkommen.

Die Kämpfe zwischen der Heerschar der Engel und der der Satane um das Herz dauern solange an, bis das Herz einer von ihnen seine Tore öffnet und sie sich darin aufhalten und festigen lässt. In diesem Fall kann die andere Partei nur verstohlen ins Herz. Die meisten Herzen sind von der Heerschar des Satans erobert worden, und deswegen sind sie von den Einflüsterungen erfüllt, die sie dazu bewegen, dem Diesseits den Vorzug vor dem Jenseits zu geben. Diese Eroberung durch die Satane begann mit der Befolgung der Begierden und Zuneigungen. Sie können nicht mehr zurückerobert werden, ohne das Herz von der Nahrung des Satans, nämlich der Zuneigung und den Begierden, zu befreien und es mit dem Gedenken Allâhs des Erhabenen zu füllen, das den Einfluss der Engel empfängt.

Zugänge des Satans zum Herzen – Teil 2

Dein Herz ist der Punkt, auf den der über jeden Mangel Erhabene schaut, wie der Prophet möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Wahrhaftig! Allâh der Erhabene sieht nicht auf euer Aussehen und eure Körper, sondern Er sieht auf eure Herzen und eure Werke.“ (Überliefert von Imâm Muslim)

Das Herz wandelt sich ständig. Manchmal sieht der anbetend Dienende sein Herz voller Glauben und Ehrfurcht, was ihn glücklich und zufrieden macht. Und ein anderes Mal ist er bedrückt und der Glaube in seinem Herzen schwächelt. So ist die Situation des Sohnes Adams.

Der Islâm weist auf diese Tatsache, nämlich auf diesen stetigen Wandel des Herzens, hin, indem der Prophet möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Das Herz (arab. Qalb) kommt nur von seinem Wandel (Taqallub). Das Beispiel des Herzens ist das einer Feder, die an einem Baum hängt und vom Wind hin- und hergedreht wird.“ (Von Al-Albânî als authentisch eingestuft)

Weiterhin sprach der Gesandte Allâhs möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken: „Das Herz des Sohnes Adams dreht sich schneller als der Kochtopf, wenn es in ihm kocht.“ (Von Al-Albânî als authentisch eingestuft)

Daher pflegte der Prophet seinen Herrn oft darum zu bitten, sein Herz im Glauben, in der Rechtleitung und in der demütigen Ehrfurcht Ihm gegenüber zu festigen, indem er sagte: „O Allâh, Wender der Herzen, festige mein Herz in Deiner Religion!“

Der Prophet möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken verdeutliche Hanthala möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass das Herz nicht fest verharrt. Als Hanthala den Abû Bakr möge Allah mit ihm zufrieden sein traf, fragte ihn Abû Bakr: „Wie geht es dir, o Hanthala?“ Er entgegnete: „Hanthala hat geheuchelt.“ Abû Bakr fragte: „Und wie das?“ Hanthala entgegnete: „Wir sind beim Gesandten Allâhs möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken und er erinnert uns an das Höllenfeuer und das Paradies, bis wir es fast vor unseren Augen sehen. Wenn wir den Gesandten Allâhs möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken verlassen, lassen wir uns von den Ehefrauen, den Kindern und dem Lebensunterhalt ablenken und vergessen vieles.“ Abû Bakr möge Allah mit ihm zufrieden sein sagte: „Uns trifft gewiss dasselbe.“ Sie gingen, bis sie beim Gesandten Allâhs möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken eintraten und ihm dies berichteten, worauf dieser sagte: „Bei Dem, in Dessen Hand meine Seele ist! Wenn ihr immer so wäret wie bei mir und beim Gedenken, würden euch die Engel in euren Gemächern und auf euren Wegen begrüßen. Aber Hanthala, eine Stunde und eine Stunde.“

Ja, denn der Glaube nimmt zu und nimmt ab. Dies ist die Überzeugung der Muslime, die die Sunna befolgen. Dafür gibt es viele Beweise, unter Anderem die folgenden Worte Allâhs des Erhabenen: „Er ist es, der die innere Ruhe in die Herzen der Gläubigen herabgesandt hat, damit sie in ihrem Glauben noch an Glauben zunehmen. Und Allâh gehören die Heerscharen der Himmel und der Erde. Und Allâh ist Allwissend und Allweise.“ (Sûra 48:4).

Und: „Die (wahren) Gläubigen sind ja diejenigen, deren Herzen sich vor Ehrfurcht regen, wenn Allâhs gedacht wird, und die, wenn ihnen Seine Zeichen verlesen werden, es ihren Glauben mehrt, und die sich auf ihren Herrn verlassen.“ (Sûra 8:2).

Und: „Und als die Gläubigen die Gruppierungen sahen, sagten sie: »Das ist, was Allâh und Sein Gesandter uns versprochen haben; Allâh und Sein Gesandter sagen die Wahrheit.« Und es mehrte ihnen nur den Glauben und die Ergebung.“ (Sûra 33:22).

Wenn der Glaube zunimmt, genießt der Mensch diesen Glauben, sodass manch einer sagte: „An den Herzen gehen Stunden vorbei, da sage ich: »Wenn sich die Bewohner des Paradieses in einer solchen Situation befänden, hätten sie wahrhaftig viel Gutes.«“

Als die Gläubigen die Süße des Glaubens schmeckten, sagten sie: „Wenn die Könige und die Kinder der Könige wüssten, in welchem Glück wir uns befinden, würden sie mit uns mit dem Schwert darum kämpfen.“

Ebenso kann der Glaube im Herzen schwächer werden, bis es fast keine Spur mehr von ihm gibt und er seinen Besitzer kaum noch von den Sünden abhält, wie der Prophet möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Wenn jemand den außerehelichen Geschlechtsverkehr ausübt, ist er nicht gläubig, während er den außerehelichen Geschlechtsverkehr ausübt. Und wenn jemand einen Diebstahl begeht, ist er nicht gläubig, während er stiehlt. Und wenn jemand Wein trinkt, ist er nicht gläubig, während er Wein trinkt.“ (Überliefert von Al-Buchârî)

Dies bedeutet nicht, dass derjenige, der den außerehelichen Geschlechtsverkehr begeht, stiehlt oder sich berauscht, dadurch vom Islâm abgefallen ist. An-Nawawî erläutert dies in seiner Erklärung zu diesem Hadîth: „Die richtige Bedeutung, wie die Gelehrten sagen, lautet, dass er diese Sünden nicht bei vollkommenem Glauben begeht. Hier wird etwas verneint, wobei die Verneinung seiner Vollkommenheit gemeint ist, wie wenn man sagt: »Nichts ist Wissen, außer das, was nützt«, »Es nutzt nichts an Vermögen außer Kamele« oder »Es gibt kein Leben außer das Leben im Jenseits«.

Wir legen diesen Hadîth nur deshalb so aus, weil der Prophetengefährte Abû Dharr und andere in einem Hadîth überlieferten, "dass derjenige, der Lâ Ilâha illallâh [Es gibt keine Gottheit außer Allâh] sagt, ins Paradies eintritt, selbst wenn er den außerehelichen Geschlechtsverkehr begangen oder gestohlen hat ...“ (Überliefert von Al-Buchârî)

Beabsichtigt ist zu zeigen, dass der Glaube im Herzen sehr schwach werden kann. Wenn der Glaube im Herzen sehr schwach wird, verspürt der anbetend Dienende Entfremdung und Beengung, als ob ihn die ganze Welt beengt, wie Allâh der Erhabene sagt: „Wer sich aber von Meiner Ermahnung abwendet, der wird ein beengtes Leben führen, ...“ (Sûra 20:124).

Daher muss der anbetend Dienende sein Herz kontrollieren und die notwendigen Schritte ergreifen, um es zu bessern und seinen Glauben zunehmen zu lassen.

Denn am Tag der Auferstehung werden nur die Besitzer eines gläubigen, integren, guten und lebenden Herzens erfolgreich sein und gerettet werden: „... an dem Tag, da weder Besitz noch Söhne (jemandem) nützen, außer, wer zu Allâh mit heilem Herzen kommt.“ (Sûra 26:88-89).

Die früheren frommen Muslime hatten dies verstanden und die erforderlichen Maßnahmen ergriffen, um ihren Glauben zu mehren. So ist beispielsweise überliefert, dass Umar möge Allah mit ihm zufrieden sein zu seinen Gefährten zu sagen pflegte: „Kommt, lasst uns unseren Glauben stärken!“

Mu‘âdh ibn Dschabal möge Allah mit ihm zufrieden sein pflegte zu seinem Bruder im Glauben zu sagen, wenn er ihn traf: „Setz dich zu uns und lass uns eine Stunde an Allâh glauben!“

Abdullah ibn Mas‘ûd sagte oft: „Kommt, lasst uns eine Stunde (an Allâh) glauben!“ Von ihm ist folgendes Bittgebet überliefert: „O Allâh, mehre mir den Glauben, die Überzeugung, die Rechtleitung und die Frömmigkeit!“

Was lässt den Glauben zunehmen?

Dies beantworten wir – so Allâh will – in den folgenden Artikeln. Möge Allâh Seinen Gesandten sowie dessen Familie und Gefährten in Ehren halten und ihnen Wohlergehen schenken!

“Wenn die Reform der Gesellschaften eine Tür hätte, wäre der Ratschlag bestimmt der Schlüssel.“ Ein wahrer Spruch, der die Rolle des Ratschlages bei der Verbesserung und der Reform der Gesellschaften ausdrückt, weil er effektiv zum Schutz der Personen und Gesellschaften gegen jegliche Perversion und zur Motivierung zum Fortschritt und Erfolg in den unterschiedlichen Bereichen beiträgt. Denn es besteht ein ganz großer Unterschied zwischen der Gesellschaft, in der der Ratschlag herrscht, und der Gesellschaft, in der jedes ihrer Mitglieder nur für seinen persönlichen Nutzen und sein zeitliches Vergnügen lebt, ohne sich für die Verbesserung und Reform seiner Umgebung zu interessieren.

Aus diesem Grund genießt der Ratschlag in unserer edlen Religion eine hohe Stellung, er wird als der wichtigste Pfeiler und die Hauptstütze der islâmischen Brüderlichkeit betrachtet, wie es in einem von Al-Buchârî und Muslim überlieferten Hadîth steht: „Religion ist aufrichtiger Ratschlag.“ Hinsichtlich der Ratschlagerteilung für alle im Umfeld gab der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken ein hervorragendes Vorbild; dabei versuchte er, ihre Seelen zu verbessern, sie vor dem zu warnen, was ihnen in ihrem Jenseits und Diesseits Schaden zufügen kann, sie darauf hinzuweisen, was ihnen passt und in ihnen den Wunsch nach dem zu erwecken, was sie Allâh dem Erhabenen näherbringt. Sein ganzes Leben Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken beschäftigten sich seine Reden und Taten mit dem Ratschlagerteilen und Wunsch des Guten; er wies auf alles Gute hin und riet von allem Bösen ab.

Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken hatte verschiedene Mittel und Wege, mit denen er den Menschen Ratschläge erteilte; manchmal erteilte er seine Ratschläge in Form von Lob und Anerkennung oder Aufforderung und Anhalten, damit die Ratschläge effektiv und wirkungsvoll werden. Dazu gehört der Bericht von Abdullâh ibn Umar möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken zu Hafsa möge Allah mit ihr zufrieden sein sagte: „Ein vortrefflicher Mann wäre Abdullâh, wenn er in der Nacht betete.“ Von Al-Buchârî und Muslim überliefert. Diese wenigen Worte haben das Leben von Ibn Umar grundlegend verändert, sodass er das Gebet in der Nacht nur selten ließ.

Es gibt viele andere Situationen, in denen der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken vieles sagte, was Wohlwollen und Liebe ausdrückt und seine Bestrebung nach Güte zeigt. Das beste Beispiel dafür sind seine Worte zu Mu’âdh ibn Dschabal möge Allah mit ihm zufrieden sein, als er ihm sagte: „Ich mag dich, Mu’âdh!“ Dann sagte er ihm: „Vergiss nicht, zu jedem Gebet zu sagen: O, mein Herr, hilf mir, Deiner zu gedenken, Dir zu danken und Dir in der besten Weise anbetend zu dienen!“ (Überliefert von Abû Dâwûd und von Al-Albânî als authentisch eingestuft).

Dazu gehört auch der Hadîth von Abû Dharr möge Allah mit ihm zufrieden sein, als der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken ihm sagte: "O Abû Dharr, ich sehe, dass du schwach bist, und ich liebe für dich, was ich auch für mich selbst liebe. Werde nicht ein Führer, auch nicht über zwei Personen, und verwalte nicht den Besitz der Waisen!" (Überliefert von Muslim).

Wenn wir uns die vielen prophetischen Ratschläge ansehen, die in den Sunna-Werken zu finden sind, werden wir erkennen, dass sie mit den Bedürfnissen und Problemen der Menschen eng verbunden sind und dass sie diesen Bedürfnissen und Problemen Rechnung tragen. Während er einigen Leuten den Ratschlag gibt, sich in Anbetungshandlungen zu bemühen und sie zu mehren, gibt er einigen Anderen den Ratschlag, sich hinsichtlich der Anbetungshandlungen zu mäßigen, und zwar, wenn er meint, dass sie übertreiben und sich zu Einigem verpflichten, was sie nicht ertragen können. Dazu gehört sein Ratschlag an Uthmân ibn Maz‘ûn möge Allah mit ihm zufrieden sein. Als er von dessen Übertreibung in der Anbetung erfahren hatte, fragte er ihn: "O Uthmân! Hast du dich von meiner Sunna abgewandt?" Er antwortete: "Nein, bei Allâh, Gesandter Allâhs, sondern ich strebe nach deiner Sunna!" Da sagte ihm der Prophet: "Ich bete und schlafe, faste und esse und heirate Frauen. Also, Uthmân, fürchte Allâh, denn deine Familie hat Rechte dir gegenüber, dein Gast hat auch Rechte und dein Körper hat Rechte, die du berücksichtigen sollst! Also faste und iss, bete und schlafe!" Überliefert von Abû Dâwûd und von Al-Albânî als authentisch eingestuft.

Manchmal sah der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken, dass Einige seiner Gefährten zum Diesseits neigten, dann warnte er sie davor, sich dadurch täuschen zu lassen oder daran zu hängen. Dazu gehört der Bericht von Hakîm ibn Hizâm möge Allah mit ihm zufrieden sein, in dem er sagte: „Ich habe den Gesandten Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken um [Vermögen] gebeten und er gab mir, dann habe ich ihn gebeten und er gab mir, dann habe ich ihn gebeten und er gab mir, dann sagte er zu mir: »O Hakîm, dieses Geld ist frisch und schön, wer davon mit Großmut nimmt, dem wird es gesegnet; wer es aber sehnsuchtsvoll nimmt, dem wird es nicht gesegnet, und er gleicht demjenigen, der isst, ohne satt zu werden. Die obere Hand ist besser als die untere Hand.«“ Überliefert von Al-Buchârî und Muslim. Dieser Ratschlag machte einen großen Eindruck auf Hakîm möge Allah mit ihm zufrieden sein und beeinflusste ihn so stark, dass er dem Propheten Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken versprach, niemanden nach ihm um etwas zu fragen, und er hielt sein Versprechen sein Leben lang.

Dazu gehört auch der Hadîth von Abdurrahmân ibn Samura möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken ihm sagte: „Verlange nicht nach der Führerschaft; denn wenn du mit dieser unaufgefordert beauftragt wirst, wird dir dabei geholfen; und wenn du sie nach Verlangen innehast, wirst du ihr ausgeliefert sein.“ Überliefert von Al-Buchârî und Muslim.

Die Ratschläge des Propheten Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken variierten je nach den Umständen, manchmal waren sie vertraulich, manchmal öffentlich, einzeln oder gemeinschaftlich. Zu den gemeinschaftlichen Ratschlägen gehört sein Ratschlag an die Jugend: „O ihr jungen Leute, wer von euch in der Lage ist, den Pflichten der Ehe nachzukommen, der soll heiraten; denn dies hilft, die Blicke zurückzuhalten und die Keuschheit vor Schändlichkeiten zu wahren. Wer dies jedoch nicht zu tun vermag, der soll fasten; denn es ist eher für ihn ein Schutz [das heißt, es zügelt den Geschlechtstrieb.]" Überliefert von Al-Buchârî und Muslim.

Dazu gehört auch der Hadîth, in dem der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagt: „Haltet euch an die Wahrhaftigkeit, denn die Wahrhaftigkeit führt zur Rechtschaffenheit, und die Rechtschaffenheit führt wahrhaftig zum Paradies! Der Mensch pflegt beharrlich die Wahrheit zu sprechen, bis er bei Allâh als Wahrhaftiger verzeichnet wird. Und wahrhaftig! Die Lüge führt zur Frevelhaftigkeit, und die Frevelhaftigkeit führt zum Höllenfeuer. Der Mensch pflegt so lange zu lügen, bis er bei Allâh als Lügner verzeichnet wird.“ (Überliefert von Muslim).

Es könnte auch sein, dass der Ratschlag von etwas begleitet wird, das die Aufmerksamkeit des Angesprochenen erregt und ihm ein Gefühl der Wichtigkeit vermittelt; so wie es der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken mit Abdullâh ibn Umar möge Allah mit beiden zufrieden sein! getan hat, als er ihn bei seiner Schulter nahm und zu ihm sagte: „Sei auf dieser Welt wie ein Fremder oder wie derjenige, der sich auf einer Durchreise befindet!“ (Überliefert von Al-Buchârî). Und als er Uthmân möge Allah mit ihm zufrieden sein auf die Schulter klopfte und zu ihm sagte: „O Uthmân! Es kann sein, dass Allâh der Erhabene dich mit einem Hemd bekleidet; wenn die Heuchler von dir verlangen, es auszuziehen, dann ziehe es nicht aus, bis du mir begegnest!“ (Überliefert von Ahmad). [Mit dem Hemd ist hier das Kalifat gemeint.]

Im Allgemeinen lässt sich sagen, dass die Ratschläge des Propheten Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken dessen aufrichtige Liebe zu seinen Gefährten und das Ausmaß seiner Zärtlichkeit ihnen gegenüber widerspiegeln. Kein Wunder also, dass diese Ratschläge eine in der ganzen Geschichte beispiellos einzigartige Generation zur Folge hatten.

Tugend der Gerechtigkeit:

* Gerechtigkeit hat einen hohen Stellenwert bei Allâh. Der Erhabene sagt: „... und handelt dabei gerecht. Allâh liebt ja die Gerechten.“ (Sûra 49:9).

Der rechtschaffene Gefährte Abû Huraira möge Allah mit ihm zufrieden sein sagte: „Die Werke, die der gerechte Herrscher in seinem Volk an einem Tag verrichtet, sind besser als die Anbetungshandlungen, die der anbetend Dienende in seiner Familie über einhundert Jahre verrichtet.“

* Gerechtigkeit ist Sicherheit für den Menschen im Diesseits. Es wurde erzählt, dass der Bote eines Königs zu Umar ibn Al-Chattâb kam und ihn schlafend unter einem Baum fand. Er war erstaunt, dass der Herrscher der Muslime ohne Wachleute schläft. Er sagte: „Du hast gerecht geherrscht. Deswegen hast du, Umar, sicher geschlafen.“

* Gerechtigkeit ist die Grundlage der Herrschaft. Einer der Gouverneure schrieb an den Kalifen Umar ibn Abdulazîz möge Allah mit ihm zufrieden sein einen Brief, in dem er ihn um eine Menge Geld bat, um eine Mauer um die Hauptstadt des Bezirks zu bauen. Umar fragte ihn: „Was nutzen die Mauern? Schütze sie mit Gerechtigkeit und säubere ihre Wege von Ungerechtigkeit!“

* Gerechtigkeit bietet Sicherheit für die Schwachen und die Armen und gibt ihnen das Gefühl der Ehre und des Stolzes.

* Gerechtigkeit verbreitet Liebe unter den Menschen und zwischen dem Herrscher und dem Beherrschten.

* Gerechtigkeit hindert den Ungerechten an seiner Ungerechtigkeit und den Gierigen an seiner Gier und schützt die Rechte, das Eigentum und die Würde.

Ungerechtigkeit

Allâh der Erhabene warnt vor Ungerechtigkeit. Er sagt: „Und meine ja nicht, Allâh sei unachtsam dessen, was die Ungerechten tun. Er stellt sie nur zurück bis zu einem Tag, an dem die Blicke starr werden.“ (Sûra 14:42).

Außerdem sagt Er: „... so wehe denjenigen, die Unrecht tun, vor der Strafe eines schmerzhaften Tages!“ (Sûra 43:65) und „... Allâhs Fluch (kommt) über die Ungerechten.“ (Sûra 11:18).

Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken warnte uns ebenso vor der Ungerechtigkeit. Er sagte: „Sei nicht ungerecht! Die Ungerechtigkeit ist am Tag der Auferstehung Dunkelheit.“ (Überliefert von Muslim). Und er Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Drei Bittgebete werden [von Allâh] angenommen: das des Fastenden, das des ungerecht Behandelten und das der Reisenden.“ (Überliefert von Al-Baihaqî). Er Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte weiterhin: „Der Muslim ist der Bruder des Muslims. Er darf ihn weder ungerecht behandeln noch verraten!“ (Überliefert von Al-Buchârî).

Arten der Ungerechtigkeit:

Menschliche Ungerechtigkeit gegenüber Allâh: Dies geschieht, wenn der Mensch nicht an seinen Schöpfer glaubt, und wenn er die Existenz Allâhs des Gepriesenen leugnet. Allâh betrachtet den Polytheismus als eine der größten Ungerechtigkeiten. Er sagt: „... geselle Allâh nicht(s) bei, denn Götzendienst ist fürwahr ein gewaltiges Unrecht.“ (Sûra 31:13).

Unterdrückung des Menschen durch einen anderen Menschen: Dabei handelt es sich darum, dass ein ungerechter Mensch die Seele, das Vermögen oder die Würde anderer Menschen angreift. Die Beleidigung des Muslims, der Raub dessen Vermögens sowie der Angriff gegen ihn gelten als Ungerechtigkeit. Der Muslim soll sich keineswegs auf eine derartige Weise verhalten.

Ungerechtigkeit gegenüber sich selbst: Das geschieht, wenn man eine Sünde begeht, vom Weg Allahs des Gepriesenen abweicht und den Weg des Teufels einschlägt.

Die Strafe für Ungerechtigkeit:

Eines Tages fragte der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken seine Gefährten: „Wisst ihr, wer der Bankrotteur ist?“ Sie antworteten: „Bankrott ist derjenige, der keinen Dirham und kein Vermögen besitzt.“ Er Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Der Bankrotteur in meiner Umma ist derjenige, der am Jüngsten Tag zwar mit seinem Gebet, seinem Fasten und seiner Zakâ kommt; jedoch hatte er Einen beschimpft, einen Anderen beleidigt, das Geld von diesem ungerechterweise genommen, das Blut von jenem vergossen und diesen geschlagen. Daher nehmen dieser und jener von seiner Belohnung. Wenn er keine Belohnungen mehr hat, aber seine Schulden noch nicht gesühnt hat, dann nimmt er von dessen Sünden, und dadurch kommt er in die Hölle.“ (Überliefert von Muslim und At-Tirmidhî).

Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken spornte dazu an, den Menschen die Rechte zu geben, bevor der Jüngste Tag kommt, an dem Allâh die Menschen auf Grund ihrer Ungerechtigkeit zur Rechenschaft zieht. Der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Ihr werdet die Rechte am Tag der Auferstehung geben, bis die Wiedervergeltung für das Schaf ohne Hörner beim Schaf mit Hörnern geübt wird.“ (Überliefert von Muslim).

Jedes Geschöpf wird also sein Recht am Jüngsten Tag bekommen, sogar das Schaf, das keine Hörner hat, wenn es von einem mit Hörnern geschlagen wurde. Es wird sein Recht haben. Der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Wer auch nur so wenig wie eine Handbreit Erde ungerecht war, bekommt eine Ungerechtigkeit so groß wie sieben Erden um den Hals gelegt.“ (Überliefert von Al-Buchârî und Muslim).

Jeder Mensch, der ungerecht handelt oder das nimmt, worauf er keinen Anspruch hat, wird damit im Jenseits konfrontiert und als Strafe für seine Ungerechtigkeit im Diesseits gequält. Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Allâh ist dem Ungerechten gegenüber geduldig [d.h., Er verzögert Seine Bestrafung]. Wenn Er ihn aber zu Sich nimmt, erbarmt Er Sich seiner nie.“ (Überliefert von Al-Buchârî und Muslim). Dann rezitierte der Prophet: „So ist der Griff deines Herrn, wenn Er die Städte ergreift, während sie Unrecht tun. Gewiss, Sein Griff ist schmerzhaft und hart.“ (Sûra 11:102).

Er Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken überlieferte von Allâh dem Gepriesenen Seine Aussage: „O meine anbetend Dienenden, Ich habe Mir die Ungerechtigkeit verboten und sie unter euch als verboten beurteilt! Seid denn nicht ungerecht!“ (Überliefert von Muslim).

Der Muslim soll sich von der Ungerechtigkeit fernhalten und die Ungerechten nicht unterstützen!

Gerechtigkeit – Teil 1

Eine Frau beging während der Einnahme von Makka einen Diebstahl. Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken wollte deshalb an ihr die religiös festgelegte Strafe vollziehen, nämlich das Amputieren der Hand. Da ging ihre Familie zu Usâma ibn Zaid und bat ihn darum, beim Gesandten Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken Fürsprache einzulegen, damit dieser ihr die Hand nicht amputiert. Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken liebte Usâma nämlich sehr.

Als Usâma für diese Frau Fürsprache einlegen wollte, veränderten sich die Gesichtszüge des Propheten Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken, der zu ihm sagte: „Willst du etwa Fürsprache in einer von Allâh festgelegten Strafe einlegen?!“ Dann hielt der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken eine Rede ans Volk: „Diejenigen vor euch wurden nur deswegen vernichtet, weil sie die Angesehenen unter ihnen, die stahlen, frei ließen, während sie an den Schwachen die Strafen vollstreckten. Bei Allâh, wenn Fâtima, die Tochter Muhammads stähle, amputierte ich ihre Hand!“ (Überliefert von Al-Buchârî).

Ein Mann aus Ägypten kam zu Umar ibn Al-Chattâb möge Allah mit ihm zufrieden sein und sagte zu ihm: „O Emir der Gläubigen, ich habe einen Wettbewerb gegen den Sohn von Amr ibn Al-Âs, dem Statthalter Ägyptens, gewonnen. Da schlug er mich mit seiner Peitsche und sagte zu mir: »Ich bin der Sohn der Adligen.«“

Umar ibn Al-Chattâb schrieb an Amr ibn Al-Âs: „Wenn du meinen Brief bekommen hast, dann komm zu mir und bringe deinen Sohn mit!“ Als er kam, gab Umar ibn Al-Chattâb dem Ägypter die Peitsche, um den Sohn von Amr zu schlagen. Umar sagte zu ihm: „Schlage den Sohn der Adligen!“

Zur Zeit von Umar ibn Al-Chattâb möge Allah mit ihm zufrieden sein konvertierte ein Mann von angesehenen Arabern zum Islâm und ging die Pilgerfahrt verrichten. Während seines Umschreitens der Ka‘ba trat jemand auf den Saum seines Gewands. Da schlug er ihn heftig ins Gesicht. Der Mann kam zu Umar ibn Al-Chattâb und beschwerte sich bei ihm. Umar möge Allah mit ihm zufrieden sein ließ den Mann, der geschlagen hatte, holen. Als dieser kam, befahl Umar dem anderen Mann, ihm den Schlag ins Gesicht zu vergelten. Der Mann fragte verwundert: „Sind wir diesbezüglich gleich?“ Umar sagte: „Ja, der Islâm hat euch gleich gemacht!“

Es wurde berichtet, dass ein Mann einen großen Fisch fing und sich darüber freute. Auf seinem Weg zu seiner Frau und seinen Kindern traf ihn der Gouverneur der Stadt, der auf den Fisch blickte und ihn wegnahm. Der Fischer war traurig, erhob seine Hände zum Himmel, beklagte sich bei Allâh dem Allmächtigen und bat Ihn, ihm Seine Strafe gegen diesen Ungerechten zu zeigen.

Der Gouverneur kehrte in seinen Palast zurück und als er dem Diener den Fisch geben wollte, damit er ihn zum Essen vorbereitet, biss der Fisch in seinen Finger. Da schrie er und verspürte starke Schmerzen. Die Leute brachten ihm Ärzte, die sagten, dass sein Finger vom Biss des Fisches vergiftet sei und sofort entfernt werden müsse, damit das Gift sich nicht weiter in seinen Arm ausbreite. Nachdem die Ärzte seinen Finger entfernt hatten, spürte er, dass das Gift sich in seinem Arm und dann in seinem Körper verbreitete. Er erinnerte sich an seine Ungerechtigkeit dem Fischer gegenüber und suchte ihn. Als er ihn gefunden hatte, bat er ihn um Vergebung, damit Allâh ihn wieder gesund mache. Er vergab ihm.

Eines Tages stritt Alî möge Allah mit ihm zufrieden sein mit einem Juden über einen Schild. Sie gingen zum Richter. Alî sagte: Dieser Jude hat meinen Schild genommen. Aber der Jude stritt das ab. Der Richter fragte Alî: „Hast du Zeugen?“ Alî sagte: „Ja!“ und brachte seinen Sohn Husain, der bezeugte, dass der Schild seinem Vater gehörte. Aber der Richter fragte Alî: „Hast du noch einen zweiten Zeugen?”

Alî sagte: „Nein!”

Der Richter entschied, dass der Schild dem Juden gehört, weil Alî keinen Zeugen außer seinen Sohn hatte. Der Jude sagte: „Der Emir der Gläubigen kam mit mir zum Richter der Muslime, der dann sein Urteil gegen den Emir der Gläubigen fällte. Und dieser war sogar mit dem Urteil einverstanden. O Emir der Gläubigen! Bei Allâh! Du hattest Recht! Der Schild gehört dir. Er fiel von deinem Kamel herab, dann nahm ich ihn. Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt außer Allâh und dass Muhammad der Gesandte Allâhs ist!“ Alî schenkte ihm daraufhin den Schild, weil er sich über dessen Bekehrung zum Islâm freute.

Was ist Gerechtigkeit?

Gerechtigkeit ist treue Beurteilung. Es handelt sich darum, dass man seine Rechte bekommt und seine Pflichten erfüllt. Viele Verse im Qurân fordern Gerechtigkeit, halten dazu an und rufen zum Festhalten daran auf. Allâh der Erhabene sagt: „Allâh gebietet Gerechtigkeit, gütig zu sein und den Verwandten zu geben: ...“ (Sûra 16:90). Er sagt weiterhin: „... und, wenn ihr zwischen den Menschen richtet, in Gerechtigkeit zu richten...“ (Sûra 4:58). Die Gerechtigkeit ist einer der schönen Namen Allâhs und eine Seiner Eigenschaften.

Arten der Gerechtigkeit:

Die Gerechtigkeit hat viele Arten, darunter:

Die Gerechtigkeit zwischen Streitenden: Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken war ein Vorbild für die Anwendung des Gerechtigkeitsprinzips. Zu ihm kamen zwei sich streitende Männer von den Ansâr (die den aus Makka Ausgewanderten in Madîna Helfenden) und baten ihn, über sie ein Urteil zu fällen. Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken informierte sie, dass derjenige, der seinem Bruder das Recht nimmt, sich so verhält, als ob er ein Stück vom Höllenfeuer genommen hätte.

Da weinten sie und verzichteten einander auf ihre Rechte.

Gerechtigkeit beim Wiegen und Messen: Der Muslim soll volles Maß und Gewicht geben und gerecht wiegen. Er soll die Rechte der Anderen nicht verletzen und beim Kaufen nicht mehr als das eigene Recht suchen; beim Verkaufen sollen Maß und Gewicht gerecht sein. Allâh droht denjenigen, die sich anders verhalten. Der Erhabene sagt: „Wehe den das Maß Kürzenden, die, wenn sie sich von den Menschen zumessen lassen, sich volles Maß geben lassen, wenn sie ihnen aber zumessen oder wägen, Verlust zufügen. Glauben jene nicht, dass sie auferweckt werden zu einem gewaltigen Tag.“ (Sûra 83:1-5). Und Er sagt: „Und messt das Gewicht in Gerechtigkeit und gebt beim Wägen nicht weniger.“ (Sûra 55:9).

Gerechtigkeit zwischen den Ehefrauen: Der Muslim soll seiner Frau gegenüber gerecht sein, indem er ihr ihre Rechte gibt. Hat er mehr als eine Ehefrau, dann soll er allen gegenüber bezüglich des Essens, des Trinkens, der Kleidung, der Wohnung, der Schlafgelegenheit und des Lebensunterhalts gerecht handeln. Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Wer zwei Frauen hat und einer mehr zugeneigt ist als der anderen, kommt am Jüngsten Tag, wobei eine seiner Körperseiten schräg ist.“ (Überliefert von Abû Dâwûd, An-Nasâ‘î, At-Tirmidhî und Ibn Mâdscha und von Al-Albânî als authentisch eingestuft).

Mit der Zuneigung, wovor der Hadîth warnt, ist hier die Vernachlässigung ihrer Rechte gemeint.

Gerechtigkeit zwischen den Kindern: Der Muslim soll seine Kinder gleich behandeln, auch wenn es um das Küssen geht. Er soll das eine nicht vor dem anderen bezüglich der Geschenke vorziehen und damit unter ihnen Gefühle der Feindseligkeit und des Hasses entzünden.

An-Nu‘mân ibn Baschîr sagte: „Mein Vater gab mir ein Geschenk.“ Amra bint Rawâha (die Mutter von An-Nu‘mân) sagte: „Ich akzeptiere das nicht, außer wenn du den Gesandten Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken das bezeugen lässt.“ Da ging er zum Gesandten Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken und sagte: „Ich habe meinem Sohn von Amra bint Rawâha etwas geschenkt. Sie forderte mich auf, dass ich dich, o Gesandter Allâhs, zum Zeugen mache.“ Der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Hast du all deinen Kindern gleiche Geschenke gegeben?“ Er antwortete: „Nein!“ Da sagte der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken: „Seid Allâh gegenüber ehrfürchtig und behandelt eure Kinder gleich!“ (Überliefert von Al-Buchârî).

Gerechtigkeit allen Menschen gegenüber: Der Muslim ist dazu aufgefordert, alle Menschen gerecht zu behandeln, egal ob sie Muslime oder Nicht-Muslime sind. Allâh verbietet es, die Rechte der Menschen zu verachten. Er sagt: „Und schmälert den Menschen nicht ihre Sachen ...“ (Sûra 26:183) und sagt ferner: „... Und der Hass, den ihr gegen (bestimmte) Leute hegt, soll euch ja nicht dazu bringen, daß ihr nicht gerecht handelt. Handelt gerecht. Das kommt der Gottesfurcht näher...“ (Sûra 5:8). Das heißt, dass die Feindseligkeit gegenüber einem Volk oder der Streit mit ihm euch nicht dazu führen soll, es ungerecht zu behandeln. Vielmehr muss man mit allen gerecht umgehen, egal ob es Freunde oder Feinde sind.

Gerechtigkeit – Teil 2

Allâh der Erhabene sagt: „Nichts Gutes ist in vielen ihrer vertraulichen Gespräche, außer derer, die Almosen, Rechtes oder Aussöhnung unter den Menschen befehlen. Und wer dies im Trachten nach Allâhs Zufriedenheit tut, dem werden Wir großartigen Lohn geben.“ (Sûra 5:114).

Der Gelehrte Abdurrahmân As-Sa’dî sagte in seiner Qurân-Exegese:

„Das heißt: Es gibt nichts Gutes in vielem, was die Menschen in ihren vertraulichen Gesprächen sagen; solange es nichts Gutes enthält, dann ist es entweder nutzlos wie das erlaubte überflüssige Gerede oder böse und rein schädlich wie das verbotene Gerede verschiedener Arten. Allâh der Erhabene macht dann Ausnahmen und sagt: „außer derer, die Almosen befehlen.“ Aus Geld, Wissen oder irgendetwas Nützlichem, sogar die beschränkten Anbetungshandlungen wie Tasbîh (die Worte Subhânallâh, das heißt, gepriesen sei Allâh ob Seiner Erhabenheit über jeden Mangel!) und Tahmîd (die Worte Al-hamdu lillâh, das heißt, aller Lobpreis gebührt Allâh!) und Ähnliches, wie der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Jede Tasbîha ist ein Almosen, jede Takbîra ist ein Almosen, jede Tahmîda ist ein Almosen, jede Tahlîla ist ein Almosen, das Anhalten zum Guten ist ein Almosen, und das Untersagen von verbotenen Handlungen ist ein Almosen, und das Beiwohnen eines jeden von euch [mit seiner Ehefrau] ist ein Almosen.“ Überliefert von Muslim.

„oder Rechtes befehlen“ das ist das Wohltun, der Gehorsam gegenüber Allâh und alles, was aus Sicht der Religion und des Verstandes gut ist. Falls (das Rechte befehlen) allein ohne (Verbieten des Verwerflichen) erwähnt wird, dann enthält es auch das Verbieten des Verwerflichen, denn das Ablassen vom Verwerflichen gehört zum Guten und das Gute wird erst dann vervollkommnet, wenn man sich vom Bösen fernhält. Wenn beide aber zusammen erwähnt werden, dann bedeutet das Gute, das Gebotene zu tun, und das Verwerfliche bedeutet, die verbotenen Handlungen zu vermeiden.

„oder Aussöhnung unter den Menschen befehlen.“ Die Aussöhnung erfolgt nur unter Streitpartnern. Streit, Zwist und gegenseitiger Zorn verursachen unzählbares Unheil und Getrenntsein, deswegen hält Allâh dazu an, Aussöhnung unter den Menschen bezüglich der Angelegenheiten von Blut, Geld, Ehre und sogar in Sachen der Religion zu stiften, wie Allâh der Erhabene sagt: „Und haltet alle fest am Seil Allâhs und geht nicht auseinander!...“ (Sûra 3:103). Er sagt ferner: „Und wenn zwei Gruppen von den Gläubigen miteinander kämpfen, so stiftet Frieden zwischen ihnen. Wenn die eine von ihnen gegen die andere widerrechtlich vorgeht, dann kämpft gegen diejenige, die widerrechtlich vorgeht, bis sie zu Allâhs Befehl zurückkehrt...“ (Sûra 49:9). Allâh der Erhabene sagt weiterhin: „…denn friedliche Einigung ist besser...“ (Sûra 4:128). Derjenige, der die Menschen auszusöhnen versucht, ist besser als der Betende, Fastende und Almosen Gebende, und wer Frieden stiftet, dem wird Allah gewiss seine Handlungen und Taten verbessern, ebenso wie Er die Taten vom Unheilstifter nicht verbessern und ihm zum Ziel nicht verhelfen wird. Allâh der Erhabene sagt: „Gewiss, Allâh lässt das Tun der Unheilstifter nicht als gut gelten.“ (Sûra 10:81).

Diese Sachen sind gut, wo auch immer man sie tut, worauf die im Qurân-Vers (Sûra 4:114) erwähnte Ausnahme hindeutet.

Die vollständige Belohnung ist aber von der Absicht und der Aufrichtigkeit abhängig, deswegen sagt Er: „... Und wer dies im Trachten nach Allâhs Zufriedenheit tut, dem werden Wir großartigen Lohn geben.“ (Sûra 4:114). Deswegen soll der anbetend Dienende immer und bei jeder Handlung nach Allâhs Zufriedenheit trachten und Ihm gegenüber aufrichtig sein, damit er die großartige Belohnung erlangt, zu den Aufrichtigen zählt und die vollständige Belohnung bekommen kann, unabhängig davon, ob er sein Ziel erreicht hat oder nicht, da er die Absicht hatte und das Mögliche getan hat.

Ibn Hazm Allah erbarme sich seiner sagte in Al-Achlâqu wa As-Siaru fî Mudâwati An-Nufûs:

1. Opfere dich nur für etwas, das noch mehr Wert hat als deine Seele, und das gibt es beim Aufopfern für Allâh den Erhabenen: Für den einladenden Aufruf zum Recht, für die Verteidigung der Ehre, für die Bekämpfung der Erniedrigungen, die dein Schöpfer dir nicht auferlegt hat, und dafür, einem Unterdrückten beizustehen.

Wer sich für etwas Weltliches opfert, gleicht demjenigen, der Rubine gegen Steine eintauscht.

2. Der Vernünftige akzeptiert für sich keinen Preis außer das Paradies.

3. Hinsichtlich des Tadelns ob der Heuchelei hat der Satan seine Listen, denn es mag einer sich enthalten, etwas Gutes zu tun, aus Angst, dass man ihm die Heuchelei nachsagen könnte.

4. Vernunft und Ruhe bestehen darin, das Gerede der Menschen nicht zu beachten und auf Allâhs Worte (hocherhaben ist Er) zu achten; das ist sogar Ruhe und Vernunft an sich.

5. Wer glaubt, Schmähungen und Kritik der Menschen vermeiden zu können, ist unvernünftig.

6. Der Unterschied zwischen Tugenden und Lastern, zwischen Anbetungshandlungen und Sünden besteht nur in der Ab- bzw. der Zuneigung der Seele; der Glückliche ist derjenige, dessen Seele den Tugenden und Anbetungshandlungen zuneigt und gegen die Laster und Sünden Abneigung empfindet, der Unglückliche steht im Gegensatz dazu. Entscheidend hier ist nur der Wille Allâhs und seine Bewahrung.

7. Hätte das Wissen nur den Vorteil, dass die Unwissenden dich ehren und achten und dass die Gelehrten dich lieben und verehren, wäre dies ein Grund genug, um es zu suchen, wie wäre es dann mit seinen anderen Tugenden im Diesseits und im Jenseits? Und hätte das Unwissen nur den Mangel, dass der Unwissende die Gelehrten beneidet und mit seinen Kollegen im Unwissen zufrieden ist, wäre dies ein Grund genug, um vor dem Unwissen zu fliehen, wie wäre es dann mit seinen anderen Lastern im Diesseits und im Jenseits?

8. Wer mit dem Wissen geizt, ist noch gemeiner als derjenige, der mit dem Geld geizt, denn der Geizige mit dem Geld fürchtet, dass es zu Ende geht, während der Geizige mit dem Wissen mit etwas geizt, das durch Ausgeben nicht zu Ende geht oder weniger wird.

9. Das beste Wissen ist jenes, das dich deinem erhabenen Schöpfer näher bringt und das dir hilft, Seine Gunst zu erlangen.

10. Hinsichtlich des Vermögens, der Verhältnisse und der Gesundheit sollst du nach denjenigen unter dir sehen; was aber die Religion, das Wissen und die Tugenden angeht, sollst du nach denjenigen über dir sehen.

11. Die schwierigen Wissenschaften sind wie die starken Heilmittel, die dem starken Körper helfen und den schwachen verderben, und so sind die schwierigen Wissenschaften auch, sie machen den guten Verstand noch besser und reinigen ihn von allen Mängeln, während sie demjenigen mit einem schwachen Verstand schaden.

12. Strebe danach, dass du mit Sanftmut bekannt wirst, und achte darauf, dass du mit Klugheit bekannt wirst, damit die Leute dich nicht fürchten, was dir schaden oder dich sogar töten könnte!

13. Wenn die Sorgen sich vermehren, kommt auf einmal die Erleichterung.

14. Du sollst dich an die schlechten Dinge gewöhnen, denn so wirst du weniger bekümmert, wenn sie eintreten, und du wirst dich riesig freuen, wenn das unerwartete Gute eintritt.

15. Glücklich wird derjenige sein, der seine eigenen Schwächen mehr kennt als die anderen Menschen.

16. Verachte keine Tat, die du heute schon erledigt hast, auch wenn sie noch so klein ist und verschiebe sie nicht auf morgen, denn mehrere kleine Taten machen viel aus, und vielleicht kannst du sie nachher nicht erledigen und verlierst dadurch alles!

17. Was deine Waage am Jüngsten Tag schwerer macht, das sollst du nicht verachten, auch wenn es ganz wenig ist, sondern du sollst es unverzüglich tun, denn es hilft dir sehr und vielleicht schützt es dich vor der Hölle.

18. Wer Allâhs Gebote geringschätzt, dem sollst du nichts anvertrauen, was dir wertvoll ist.

19. Die beiden trügerischsten und hässlichsten Sätze des Satans, die er seine Helfern gelehrt hat, sind erstens, dass man seinen Fehler damit rechtfertigt, dass Andere vor ihm Fehler gemacht haben, und zweitens, dass es einem leicht wird, heute einen Fehler zu machen, nur weil man am Tag zuvor einen Fehler gemacht hat, oder auf einem Gebiet etwas falsch macht, nur weil man woanders etwas falsch gemacht hat. Denn diese beiden Sätze haben als Rechtfertigung vielen Menschen Fehler leicht gemacht und dazu geführt, dass man das Falsche sieht und nicht zu ändern versucht.

20. Die Vernachlässigung für eine Stunde macht die Arbeit eines Jahres zunichte.

21. Wenn sich der Unvollkommene seiner Unvollkommenheit bewusst wäre, würde er vollkommen werden.

22. Kein Geschöpf ist frei von Fehlern; der Glückliche ist aber derjenige, dessen Fehler wenig und klein sind.

23. Wenn der Mensch einschläft, verlässt er die Welt und vergisst alle Freuden und jeden Kummer. Würde er sich im Wachzustand auch so verhalten, hätte er die völlige Glückseligkeit erlangt.

24. Wer dich tadelt, der hält dich [als Freund] zurück.

25. Nähere dich nicht demjenigen, der sich von dir abwendet, sonst erntest du nur Enttäuschung und Scham!

26. Wer dich liebt, dem sollst du nicht den Rücken kehren, denn das gehört zum Unrecht und nicht zur Dankbarkeit, was sehr verhasst ist.

27. Mach deinen Ratschlag von dessen Befolgung nicht abhängig, mach deine Fürbitte nicht von deren Erfüllung abhängig und mach dein Geschenk nicht von der Belohnung abhängig! Mach dies alles vielmehr als eine Wohltat und als Erfüllung deiner Pflicht, den Menschen Ratschlag, Fürbitte und Gefallen zu erweisen!

28. Es gibt vier Quellen der Tugend, auf denen alle Tugenden beruhen, nämlich: Gerechtigkeit, Vernunft, Hilfeleistung und Freigebigkeit.

29. Es gibt vier Quellen des Lasters, auf denen alle Laster beruhen, nämlich: Ungerechtigkeit, Unwissen, Feigheit und Geiz.

30. Das Merkwürdige ist, dass Tugenden gut, aber schwer gefunden werden, während die Laster hässlich, aber leicht gefunden werden.

31. Wer sich eine gerechte Behandlung wünscht, der soll sich an der Stelle seines Gegners vorstellen, so wird er seine eigene Willkür entdecken.

32. Zu den merkwürdigen Worten des Neides gehört, was der Neider sagt, wenn er einen hört, der die Merkwürdigkeiten auf einem Wissensgebiet erwähnt; da sagt er nämlich: „Das ist albern, das hat niemand zuvor erwähnt.“ Wenn der Neider dann jemanden hört, der dieses Erwähnte erklärt, sagt er: „Das ist albern, das wurde schon vorher erwähnt.“ Dies sind böse Leute, die die Menschen vom Wissen abhalten wollen, damit sie mehr unwissende Kollegen haben.

33. Es ist nichts dagegen zu sagen, wenn man sich von Natur aus einigen Schlechtigkeiten zuneigt, auch wenn sie sogar die größten Fehler und abscheulichsten Laster sind, solange man diese Neigung nicht durch Worte oder Taten zeigt; dieser ist vielleicht sogar besser als derjenige, der von Natur aus den Tugenden zuneigt. Denn die Bekämpfung der faulen Natur deutet auf eine gesunde und tugendhafte Vernunft.

34. Unnachgiebigkeit im Sinne von Entschlossenheit ist der des Eigensinns sehr ähnlich, sodass nur derjenige sie unterscheiden kann, der die Manieren der Menschen sehr gut kennt. Der Unterschied liegt darin, dass Eigensinn unberechtigt ist, oder was man nur zur Verteidigung einer Meinung vornimmt, die ihm als falsch erscheint oder weder als falsch noch als richtig erscheint, und das ist verpönt; das Gegenteil davon heißt: die gerechte Behandlung.

Dahingegen bedeutet Unnachgiebigkeit im Sinne von Entschlossenheit, was man zu Recht tut oder was man für richtig hält, solange man nicht weiß, dass es falsch ist. Dies ist natürlich empfehlenswert; das Gegenteil davon heißt: Schwankung.

Beide Haltungen sind zum Teil zu kritisieren, weil man dabei die Überprüfung des eigenen Standpunktes versäumte und sich dessen nicht vergewisserte, ob seine Meinung richtig oder falsch ist.

Lieber Leser! Dies lässt uns die Frage stellen: Gibt es ein Eheleben ohne Probleme?

Das glückliche Eheleben ist das, das Ehestreitigkeiten enthält, die mit den Tagen und Nächten die Liebe zwischen den Ehepartnern und den ehelichen Bund unterstützen. Die Ehe ist eine Beziehung zwischen zwei verschiedenen Personen. Es gehört zu den Zeichen Allâhs des Hocherhabenen, dass Er keine Zwei erschuf, die ganz ähnlich in Moral und Eigenschaften sind. Die Unähnlichkeiten sowie die Unterschiede in den Eigenschaften und der Moral sind die Ursachen jener Streitigkeiten.

Das Auftreten der Streitigkeiten zwischen den Ehepartnern ist akzeptabel, aber die dauerhafte Auseinandersetzung, Streit, Abneigung und der Kampf um jedes Kleine und Große ist es, was wir im Eheleben ablehnen. Die Ehepartner haben aus dem Streit zwischen ihnen ein konstruktives und nicht destruktives Element zu schaffen. Jeder soll die Moral seines Partners, seine Charakterzüge und Eigenschaften kennen und versuchen, Intimität mit ihm und die psychische Ähnlichkeit zu erreichen. Die beiden Ehepartner haben auf die ideale Sicht, die keinen Platz in der Wirklichkeit hat, zu verzichten. Die beiden Ehepartner sollen wissen, dass die Ehe aus Geben und Nehmen, aus Rechten und Pflichten, Zusammenarbeit, Liebe und Barmherzigkeit besteht. Der Hocherhabene sagt: „Und es gehört zu Seinen Zeichen, dass Er euch aus euch selbst Gattinnen erschaffen hat, damit ihr bei ihnen Ruhe findet; und Er hat Zuneigung und Barmherzigkeit zwischen euch gesetzt. Darin sind wahrlich Zeichen für Leute, die nachdenken.” (Sûra 30:21).

Was das eheliche Leben am meisten erfordert, ist:

Al-Mawadda: Es bedeutet Liebe, Freundlichkeit, Intimität und Zusammenschluss.

Ar-Rahma: Es bedeutet Zusammenarbeit, gegenseitiges Verständnis, Verzicht auf einige der Rechte, Sanftmut, Milde, Geduld, Mitgefühl, Annäherung, Selbstlosigkeit und alles, was diese beiden Wörter bedeuten.

Wenn die Ehegattin und der Gatte doch nur wüssten, dass eine der größten Taten des Satans, denen er sich widmet und für die er seine Helfer sammelt, die Aufhetzungen der Gläubigen und das Stiften von Unfrieden zwischen dem Mann und seiner Ehefrau ist, nicht nur eintausend Mal, sondern tausende Male vor der Scheidung!

Der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken hat uns das Folgende mitgeteilt: „Der Satan errichtete seinen Thron über dem Wasser und dann schickte er seine Anhänger zu den Menschen. Der ihm am Nächsten ist, ist derjenige, der die größte Fitna (Verführung) verursacht. Einer von ihnen kommt und sagt: »Ich blieb mit ihm, bis er Unzucht trieb.« Der Satan sagte zu ihm: »Du hast nichts gemacht, er wird es bereuen.« Ein anderer sagt: »Ich blieb mit ihm, bis ich ihn von seiner Ehefrau trennte.« Da gratuliert er ihm, umarmt ihn und sagt zu ihm: »Gut gemacht! Gut gemacht!«“ (Überliefert von Muslim).

„Yaltazimuh“: Das heißt, er umarmt ihn und nähert sich ihm.

Liebe muslimische Ehefrau!

Ich meine die Ehefrau, denn es liegt wirklich in der Hand der Frau. Wenn sie etwas möchte, will sie es, und wenn sie etwas hasst, dann wischt sie es beiseite. Ich biete dir einige Punkte an, die dich vielleicht eine Scheidung und den Sturz in die Katastrophe vermeiden lassen:

1. Die Gottesfurcht: Bewahre Allâh, so bewahrt Allâh dich! Suche die Zufriedenheit Allâhs und nimm den Gehorsam deinem Ehemann gegenüber in rechter Weise als einen Weg zur Zufriedenheit des Herrn wahr! Der Hocherhabene sagt: „... Darum sind die rechtschaffenen Frauen (Allâh) demütig ergeben und hüten das zu Verbergende, weil Allâh (es) hütet....“ (Sûra 4:34). Und der Gesandte Allâhs Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Wenn die Frau ihre fünf Pflichtgebete verrichtet, ihren Monat fastet, ihre Schamteile schützt und ihrem Mann gehorcht, betritt sie das Paradies.“ (Überliefert von Ahmad und von Al-Albânî als authentisch eingestuft).

2. Wer hat die Vorherrschaft zu Hause? Wenn sie weiß, dass der Ehegatte zu Hause der leitende Führer, der Herr und der Kapitän des Schiffes ist, hat sie ihre Ruhe und lässt auch Ruhe herrschen. Der Hocherhabene sagt: „Die Männer stehen in Verantwortung für die Frauen wegen dessen, womit Allâh die einen von ihnen vor den anderen ausgezeichnet hat und weil sie von ihrem Besitz (für sie) ausgeben.“ (Sûra 4:34) Dies stellt nicht ihre Rolle und ihre Aufgabe in der Familie in Abrede, sie sind verantwortlich für das, womit Allâh sie betraut hat: „Jeder von euch ist ein Hirte und jeder von euch ist verantwortlich für seine Herde; die Frau ist eine Hirtin im Haus ihres Ehemanns und verantwortlich für ihre Herde.“ (Überliefert von Al-Buchârî). Wenn sie dies versteht, wird die Beziehung zwischen den Ehepartnern zu einer gegenseitigen Ergänzung, wobei jeder den anderen ergänzt und kein Konflikt und Streit um den Vorrang besteht.

3. Dein Geheimnis ist wie in deinem Blut (unsichtbar). Du sollst niemandem deine Geheimnisse verraten, dich nicht beschweren und auf die ideale Vorstellung des ehelichen Lebens verzichten, damit du mit der wahren Wirklichkeit umgehen kannst.

4. Zähigkeit, Geduld und Übersehen von Fehlern und Kleinigkeiten.

5. Die gute Behandlung der Familie des Ehemanns gehört zum guten Umgang mit deinem Ehemann: „Pietät lohnt sich.“

6. Begriffe wie Hochnäsigkeit, Sturheit und Herausforderung zerstören ihre Trägerin und vielleicht werden sie zu den Hauptursachen der Scheidung.

7. Eine ruhige Diskussion und Offenheit hinsichtlich der Dinge, die den Streit verursachen.

8. Kleinigkeiten können das eheliche Leben verderben:

- Bereite in deinem Haus eine romantische, positive Atmosphäre!

- Bedenke, dass deine Hochschätzung für deinen Lebenspartner dir dabei hilft, die Lasten des Lebens zu ertragen!

- Akzeptiere die Streitigkeiten der Kinder!

- Lass den Spaß als Zuflucht vor dem Zorn! Unser großzügiger Gesandter hat gesagt: „Meide den Zorn!“

- Teile den Menschen um dich herum deine Liebe zu ihnen mit!

- Es gibt keinen Schaden von friedlicher Intimität.

- Lass dich nicht wegen Geld betrüben!

- Schätze deine Schwäger hoch!

- Höre damit auf, dich über die Last deiner Arbeit zu beschweren!

- Sprich mild und ruhig!

- Behandle die Mitglieder deiner Familie, als ob du sie zum letzten Mal sehen würdest! Wie werden dann deine Gefühle gegenüber denjenigen sein, die du liebst, wie wird dein Zustand und wie wird deine Behandlung für sie aussehen?

Lieber Leser! Ich lasse dich dies selbst beantworten.

Schließlich bitte ich dich, liebe Ehefrau, eine praktische Hausaufgabe zu erfüllen, und zwar, dass du das Testament der beduinischen Frau für deren Tochter auswendig lernst, denn es ist einer der Schätze. Ich lasse es dich suchen und studieren. Versuche mit allem Bemühen, es in deinem Charakter und in deinem Alltag zu konkretisieren! Das eheliche Glück ist wie eine Honigwabe, die von zwei Bienen gebaut wird, und je mehr Mühe aufgewandt wird, desto süßer wird der Honig. Das eheliche Leben sowie die Behandlung der ehelichen Probleme sind eine Kunst und du hast diese Künste zu lernen! Du sollst wissen, dass der Ehemann eine Gabe ist. Gleiches gilt für den Mann: Die Ehefrau ist eine Gabe und die beiden haben ihre Gaben zu bewahren!

Die Gefahr der Scheidung – Teil 1

Es gibt hinter allen geschlossenen Türen Sorgen zwischen dem Mann und der Frau. Diese Sorgen steigern sich manchmal zu heftigen Debatten, die zum Streit oder zur heftigen Auseinandersetzung führen, wobei eine der Parteien in einigen Fällen ihre Nerven verliert und zornig einige Wörter äußert, die sie nicht meint. Im Zornzustand verliert man die Einsicht und der Verstand verliert seine Ausgewogenheit. In diesem Moment soll die zweite Partei besonnen und rechtschaffen sein, weil dieser Moment wie eine feine Schnur ist, die reißt, wenn sie von beiden Seiten gezogen wird, und vielleicht führt dies zur Scheidung.

Hier halten wir inne und fragen uns, warum kam der ehrwürdige Qurân nicht mit einer Sûra, die „Die Ehe“ heißt, sondern mit einer Sûra, die „Die Scheidung“ heißt, herab?

Allâh erleichtert den Weg zur Ehe, denn er ist der Weg der rechtschaffenen Fitra (Veranlagung). Die Scharîa bestimmt uns viele Maßnahmen zur Verwirklichung der Ehe. Im Gegenzug legt Allâh die Hindernisse auf den Weg zur Scheidung. Warum?

Vielleicht ist einer dieser Gründe, dass die Ehe zum Zusammensein und zur Liebe führt, aber die Scheidung zur Trennung und Abneigung. Laut dieser Auffassung wird uns klar, warum der edle Qurân eine Sûra namens „Die Scheidung“ enthält, die als ein rotes Zeichen, das auf die Gefahr hindeutet, oder als ein Warnzeichen für das Betreten dieser roten Zone dient, da das Annähern den Tod und das Vergehen dieser Beziehung darstellt. Wenn die Paare diese Zone passieren müssen, dann sollen sie passieren, während sie die Rechtleitung des Qurân und der lauteren Sunna in den Händen haben, die in der Scheidungs-Sûra (65. Sûra) und zweiten Sûra enthalten sind, als eine Garantie für das sichere Passieren, ohne Sturz in den tiefen Abgrund aus dem Zorn des Herrn des Allmächtigen.

Die Scheidung ist eine der Bestimmungender Scharîa Allâhs, mit der man nicht spielen oder für einen anderen als die schariatischen oder sozialen Zwecke benutzen soll. Allâh lässt sie als einen Schritt oder eine Lösung, die die zerstrittenen Paare benutzen können, wenn alle anderen Lösungen scheitern, es keine Möglichkeit mehr für das Weiterbestehen des ehelichen Lebens gibt und das Haus mit Elend gekennzeichnet bleibt.

Da der Qurân den Eheabschluss als schwerwiegendes Bündnis beschreibt, indem der Hocherhabene „Wie könnt ihr es (zurück)nehmen, wo ihr doch zueinander eingegangen seid und sie mit euch ein festes Abkommen getroffen haben?“ (Sûra 4:21) sagt, darf die Scheidung nicht wegen Ursachen erfolgen, die man beheben kann, oder wegen einiger Dinge, die sich in der Zukunft ändern können. Der Islâm hält auch die Dinge, die von der Emotion des Ehegatten seiner Ehefrau gegenüber abhängen, oder seine Abneigung einiger ihrer Umstände als Rechtfertigungsgründe für die Scheidung für ungeeignet, denn Emotionen sind wechselhaft. Daher ist es nicht richtig, ernsthafte Angelegenheiten, die die Existenz der Familie betreffen, darauf aufzubauen. Wen man heute hasst, der kann eines Tages sein Liebling werden.

Wenn der Ehemann eine Eigenschaft seiner Ehefrau hasst, hat sie vielleicht eine andere, die ihn zufriedenstellt. In dieser Hinsicht sagt Allâh der Hocherhabene: „Mit den Frauen habt ihr rechtmäßig zusammenzuleben. Sollten sie euch etwa wegen eines Verhaltens missfallen, müsst ihr geduldig und langmütig sein. Vielleicht missfällt einem etwas, worin Gott viel Gutes verbirgt.“ Der Gesandte Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Ein Gläubiger soll eine Gläubige nicht hassen; wenn ihm eine Eigenschaft von ihr missfällt, gefällt ihm eine andere.“ (Überliefert von Muslim). „Yafruk“ bedeutet hassen und die Bedeutung ist, dass der Muslim seine Ehefrau wegen einer einzigen Eigenschaft, die ihm missfällt, nicht hassen und die anderen tugendhaften Eigenschaften, die sie hat und ihm gefallen, nicht ignorieren soll.

Seht euch die folgende wunderbare Situation zwischen Umar ibn Al-Chattâb und einem anderen Mann an, der zu ihm kam und ihn um einen Rat hinsichtlich der Scheidung seiner Ehefrau bat! Umar sagte zu ihm: „Tu das nicht!“ Er entgegnete: „Aber ich liebe sie nicht.“ Umar sagte zu ihm: „Was ist los mit dir? Wurden die Häuser nur auf Liebe gebaut? Wo ist dann Ar-Ri‘âya (die Pflege)? Und wo ist Tadhammum (Missbilligung)?“

Was meinte Umar damit?

Umar möge Allah mit ihm zufrieden sein meinte, dass die Häuser, wenn sie nicht auf Liebe gebaut werden können, sie auf zwei anderen starken Hauptsäulen bestehen bleiben können, und zwar:

1. Ar-Ri‘âya. Sie umfasst die Barmherzigkeit und auf Grund dessen solidarisieren sich die Mitglieder des Hauses miteinander, um ihre Rechte und Verpflichtungen zu kennen.

2. Tadhammum. Dabei handelt es sich um die Befürchtung, dass der Mann eine Ursache für das Zerfallen der Familie, für das Unterminieren des Hauses, das Elend der Kinder und für alles ist, was sich aus diesen schlechten Dingen wie ein unglückliches Leben und eine schlechte Zukunft ergeben kann.

Lieber Leser! Wenn dir diese Situation nicht genügt, dann sieh dir Abû Ad-Dardâ an, als er zu seiner Ehefrau sagte: „Wenn du mich wütend siehst, stelle mich zufrieden, und wenn ich dich wütend sehe, stelle ich dich zufrieden! Warum sonst haben wir uns geheiratet?“ Diese Bedeutung enthält das Gefühl, sich selbst dazu zu zwingen, diese Tat zu verrichten und sich zu bemühen, den Partner zufriedenzustellen.

Die Gefahr der Scheidung – Teil 2

Die Verwendungszwecke der Zakâ legt Allâh im Qurân fest: „Die Almosen sind nur für die Armen, die Bedürftigen, diejenigen, die damit beschäftigt sind, diejenigen, deren Herzen vertraut gemacht werden sollen, (den Loskauf von) Sklaven, die Verschuldeten, auf Allâhs Weg und (für) den Sohn des Weges, als Verpflichtung von Allâh. Allâh ist Allwissend und Allweise.“ (Sûra 9:60).

Dies sind die Verwendungszwecke der Zakâ. Die Investition von Zakâ-Geldern war 14 Jahrhunderte lang unbekannt, sie wurde also an diese acht Empfängerkreise oder einen Teil von ihnen ausbezahlt.

Aber in der heutigen Zeit mit den Wohltätigkeitsorganisationen und den islâmischen Zentren ist die Idee der Investition von Zakâ-Geldern aufgekommen. Die Betreiber jener Zentren, Organisationen und Körperschaften sagen: „Wir sammeln von den Menschen die Zakâ in Höhe von Tausenden oder sogar Millionenbeträgen. Warum investieren wir diese Zakâ-Gelder nicht in wohltätige Projekte, deren Erlös den Armen und Waisen zugutekommt?“ Sie sagen: „Anstatt diesem Armen oder dieser Waise dieses Geld zu geben, worauf er respektive sie es unmittelbar ausgibt, investieren wir für ihn respektive sie das Zakâ-Geld und geben ihm respektive ihr dann vom Erlös.“

Einige Wohltätigkeitsorganisationen sowie islâmische Zentren und Einrichtungen haben diese Idee vorgeschlagen, die in den Büchern der früheren Gelehrten eigentlich keine Erwähnung findet. Jetzt wurde sie jedoch vorgeschlagen und dies sogar eindringlich von einigen Wohltätigkeitsorganisationen.

Die heutigen Gelehrten sind sich über das Urteil zur Investition von Zakâ-Geldern uneinig. Es gibt Gelehrte, die die Investition von Zakâ-Geldern erlauben und finden, dass diese Investition ein enormes Wohl und großen Nutzen für die Armen, Waisen und Leute der Zakâ bringt. Sie sagen: „Der Islâm fordert die Erlangung des Wohls und verbietet nicht das, wodurch das Wohl erlangt wird. Diese Investition birgt ein Wohl, das in erster Linie den Armen und anderen Zakâ-Gruppen zugutekommt.“

Sie sagen: „Diese Investition ist eine Investition zum Wohle der Leute der Zakâ. Es ähnelt der Investition der Waisenvermögen und Ähnlichem.“ Sie sagen: „Ein Beweis dafür ist, dass der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken ein gespendetes Kamel bei sich behielt und es mästete. Dies ist eine Art Investition, weil es sich durch Zeugung vermehrt.“ Dies ist die Ansicht der Leute, die dieser Meinung sind.

Die zweite Meinung lautet, dass es keinesfalls erlaubt sei, das Zakâ-Geld zu investieren. Dieser Meinung sind die meisten Gelehrten.

Die Beweise für diese Aussage sind:

1. Allâh der Majestätische hat die Zakâ für acht Gruppen bestimmt, die Er im Qurân erwähnt: „Die Almosen sind nur für die Armen, die Bedürftigen...“ Er beendet den Vers mit Seinen Worten „...als Verpflichtung von Allâh. Allâh ist Allwissend und Allweise.“ (Sûra 9:60).

Daher muss die Zakâ umgehend für diese acht Gruppen ausgegeben werden, weil der Grundsatz in der Sache die sofortige Handlung ist. Zudem ist die Zakâ eine Anbetungshandlung, die grundsätzlich auf einen Beweis aus dem Qurân oder der Sunna begründet ist.

2. Sie ziehen den Vers „...und entrichtet am Tag ihrer Ernte ihre(n) Pflicht(anteil, der darauf steht) ...“ (Sûra 6:141) als Beweis heran und sagen: „Gemeint ist hiermit die Zakâ. Es ist eine Anweisung und die Anweisung ist uneingeschränkt und setzt die sofortige Handlung voraus. Das Wort Allâhs »am Tag ihrer Ernte« beweist die Verpflichtung zur umgehenden Entrichtung der Zakâ und das Verbot, ihre Entrichtung hinauszuzögern, um sie zu investieren. Dieser Vers wurde in Makka geoffenbart, zu der Zeit, als die Zakâ ohne nähere Bestimmung verpflichtend war. Die Zakâ wurde in Makka zur Pflicht gemacht, aber ohne eine genauere Bestimmung. Man zahlte einfach etwas von seinem Vermögen. In Madîna wurden ihre Anteile deutlich gemacht. Der Zeuge dafür ist das Wort Allâhs »am Tag ihrer Ernte«. Es deutet daraufhin, dass die Zakâ nur am Tag der Ernte entrichtet wird, also umgehend zu der Zeit, zu der sie verpflichtend geworden ist.“

3. Ein weiterer Beweis für diese Aussage ist der in Sahîhu Al-Buchârî überlieferte Hadîth von Uqba ibn Al-Hârith möge Allah mit ihm zufrieden sein, der sagte: „Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken betete das Nachtmittagsgebet, eilte direkt nach dem Friedensgruß los und ging ins Haus. Daraufhin kam er alsbald wieder heraus, worauf er gefragt wurde und entgegnete: »Ich hatte ein Stück Gold oder Silber (von den Almosen) im Haus und wollte nicht die Nacht verbringen, ohne es verteilt zu haben.« Dann verteilte er es.“

Sie sagen: „Die Tatsache, dass der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken nach dem Nachtmittagsgebet so auffällig schnell losgegangen ist, dass ihn selbst die Prophetengefährten nach dem Grund für seine Eile gefragt haben, ist ein Beweis dafür, dass die Zakâ umgehend entrichtet wird und man sich bei ihrer Entrichtung zu beeilen hat. Wenn es erlaubt wäre, sich damit Zeit zu lassen, hätte sich der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken nicht so beeilt und nicht gesagt, dass er nicht die Nacht verbringen möchte, ohne sie verteilt zu haben.“

4. Sie sagen: „Dieses investierte Vermögen gehört den Armen, Waisen und anderen Leuten der Zakâ. Diese haben über dieses Geld zu verfügen. Wenn sie das Geld, das ihnen gezahlt wird, investieren möchten, dann steht ihnen das zu. Derjenige, der das Zakâ-Vermögen sammelt, hat aber nicht das Recht dazu, stellvertretend für sie das Zakâ-Vermögen zu investieren. Das Zakâ-Vermögen gehört den Armen, Waisen und den Restlichen der acht Gruppen.“

Sie können in Wirklichkeit nur investieren, wenn ihnen dieses Vermögen gehört. Wenn wir dem Armen oder der Waise das Zakâ-Vermögen aushändigen und dieser Arme oder diese Waise es investieren möchte, dann ist dies deren freie Entscheidung. Dass sich aber eine Person, Wohltätigkeitsorganisation oder wohltätige Einrichtung einmischt und das ursprüngliche Zakâ-Geld zurückhalten will, das eigentlich jenen gehört, und ihnen nur den Gewinn gibt, um es zu investieren, ist nicht sein bzw. ihr Recht. Man verfügt somit über ihren rechtmäßigen Besitz. Wer hat ihm das Recht dazu gegeben, ihren rechtmäßigen Besitz zu investieren, den Allâh ihnen zugesprochen hat?

5. Sie sagen auch: „Die Investition ist nur erlaubt, wenn sie ein Risiko beinhaltet. Denn die Investition ist nicht erlaubt, wenn sie das Ausbleiben des Risikos, also das Ausbleiben des Verlusts oder das Eintreten des Gewinns garantiert. Die Investition, die das Ausbleiben des Verlusts oder das Eintreten des Gewinns garantiert, ist verboten. Und diese Investition, die auf das Risiko aufbaut, setzt das Zakâ-Geld in Wirklichkeit dem Verlust aus.“

Möglicherweise wird Zakâ-Geld in ein Projekt investiert, das einen Verlust erleidet. Dadurch geht der rechtmäßige Besitz jener Armen und Waisen verloren. Außerdem ist die Bedürftigkeit der Armen vollkommen gegeben, weshalb die Zakâ unmittelbar verteilt werden muss. Ihre Investition würde zweifellos lange Zeit benötigen. Ein Beispiel:

Ein Mann zahlt 10.000 Euro Zakâ. Angenommen, wir würden sie ein Jahr lang investieren, wie hoch wäre dann ihr Gewinn nach ihrer Investition? Meistens wird es nicht mehr als ein Viertel sein. Wenn wir diese 10.000 Euro einem oder mehreren Armen gäben, würde es die Not einiger jener Armen durch die Ermöglichung von Essen, Trinken, Wohnung etc. stillen. Dies bedeutet zweifellos die Beendigung der Bedürftigkeit der Armen und Waisen. Vor allem diejenigen unter den Armen, Waisen und Anderen, deren Not nachdrücklich ist, haben eher ein Recht darauf, das Geld direkt zu erhalten, als dass es für sie investiert wird.

Dies ist die Ansicht der beiden Seiten. Die zweite Meinung ist, und Allâh weiß es besser, näherliegend; die Investition von Zakâ-Vermögen ist also nicht erlaubt.

Dieser Ansicht ist unter unseren heutigen Gelehrten der Gelehrte Muhammad ibn Al-Uthaimîn Allah erbarme sich seiner auf Grund ihrer starken Beweise sowie der islâmischen Grundlagen und Grundsätze, die auf diese Aussage hindeuten. Die Aussage der Anhänger der ersten Meinung, dass die Erlaubnis der Investition von Zakâ-Vermögen eine gute Sache sei, ist inkorrekt. Das Wohl liegt vielmehr darin, den Leuten der Zakâ die Zakâ-Gelder auszuhändigen und sie damit walten zu lassen.

Die Aussage, die Zakâ-Gelder für die Armen und Waisen zu investieren, schadet jenen Armen und Waisen in Wirklichkeit. Denn einige der Armen und Waisen verlassen sich bei der Zahlung von Essen, Trinken und Miete für die Wohnung, die sie bewohnen, vollkommen oder zumindest teilweise auf die Zakâ. Die Aussage, Zakâ-Gelder zu investieren und zurückzuhalten, um sie zu investieren, schadet ihnen also und ist kein offenkundiges Wohl.

Wenn wir annähmen, dass es ein Wohl wäre, so steht ihm doch eine schlechte Tat gegenüber, nämlich das Schädigen der Armen und Waisen. Und zu den beschlossenen Regeln im Islâm gehört, dass man das Schlechte abwehrt, bevor man das Gute bringt. Warum ist diese Frage in den letzten 14 Jahrhunderten nicht aufgekommen und wird erst jetzt in unserer Zeit gestellt?

Die Gelehrten haben es sicherlich deshalb nicht erwähnt und nicht versucht dafür einen Beweis zu erbringen, weil sie es nicht als erlaubt angesehen haben. Die Zakâ ist eine Anbetungshandlung und die Anbetungshandlungen gründen auf einen Beweis aus dem Qurân oder der Sunna. Die Aussage, dass die Investition der Zakâ auf lange Sicht den Armen nutzt, lässt sich auch mit anderen Mitteln als der Zakâ verwirklichen, wie beispielsweise einer Stiftung.

Wenn Gelder – keine Zakâ-Gelder – von den Frommen gesammelt werden und in Stiftungen investiert werden, deren Gewinn den Armen und Waisen zugutekommt, erreicht man somit dieses Ziel und zieht nicht die Zakâ-Gelder für dieses Ziel heran. Es gibt andere Mittel und Wege, gleich einer Stiftung, mit denen man dieses Ziel verwirklichen kann.

Zu ihrer Aussage, der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken habe ein gespendetes Kamel bei sich behalten und es gemästet, sagen wir: Der Prophet Möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken behielt ein gespendetes Kamel nur bei sich, um es im islâmischen Sinne zu verwenden und nicht um es zu investieren.

Dadurch wird deutlich, dass die richtige Aussage in dieser Frage jene ist, die auch der Meinung der meisten Gelehrten entspricht, dass nämlich Zakâ-Gelder nicht investiert werden dürfen. Wir haben diese Frage nur diskutiert, weil sie zurzeit verstärkt von einigen Verantwortlichen von Wohltätigkeitsorganisationen oder wohltätigen Einrichtungen propagiert wird. Sie sehen diese Investition als ein Wohl für die Leute der Zakâ, aber die eindeutigen islâmischen Fakten, Grundsätze und Grundlagen sprechen gegen eine Erlaubnis zu dieser Investition und für die Pflicht einer umgehenden Auszahlung der Zakâ an deren rechtmäßige Empfänger.