Tanto el Corán como la Sunnah enfatizan la importancia del tiempo en la vida del musulmán. En el principio de muchas suras del Corán, vemos que Al-lah Jura por el tiempo o momentos en el tiempo; por ejemplo, Al-lah Dice (lo que se interpreta en español):

El tener una buena moral y buenos modales, es un requisito esencial para nuestra fe, y esto requiere mucha reflexión y esfuerzo.

El Islam es una religión de paz en todo el sentido de la palabra. El Corán llama a este camino; pues, Al-lah Dice (lo que se interpreta en español): {Los caminos de la salvación} [Corán 5:16]. Describe la reconciliación en los mejores términos [Corán 4:128], y sostiene que Al-lah Aborrece cualquier disturbio de la paz [Corán 2:205].

Honrar a nuestra madre 

La fecha del Día de la Madre en diferentes países

El Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, nos dijo que esta Ummah seguiría a las naciones anteriores –los judíos, los cristianos, los persas–, pero sin duda alguna esto no era una alabanza para sus acciones, sino que más bien esta fue una forma de condena y advertencia. Se narró de Abu Sa’id, que Al-lah Esté complacido con él, que Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo: “Ciertamente ustedes seguirán los caminos de aquellos que los precedieron, palmo por palmo, codo por codo, hasta el punto de que si ellos entraron en el agujero de un lagarto, ustedes también lo harán”. Preguntamos: “Oh, Mensajero de Al-lah, ¿(quieres decir) los judíos y los cristianos?” Él, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo: “¿Quiénes más?” [Bujari y Muslim]

Fue narrado que Anas ibn Malik dijo: “Durante la Yahiliah la gente (de Madinah) tenía dos días cada año cuando solían jugar/celebrar. Cuando el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, llegó a Medinah, dijo: “Ustedes tienen dos días en los que juegan, pero Al-lah les Ha Dado algo mejor que ellos: el día de Al Fiter y el día del Al Ad-ha”. [Abu Dawud, An-Nasa’i. Al Albani: Sahih]

Lo que se conoce de los primeros años de la vida de Jesús (la paz sea con él) es muy poco. La Virgen María lo alumbró en Palestina y todos los musulmanes lo respetan y creen con fe devota que es uno de los más grandes profetas de Dios, en el Corán se encuentran varias aleyas que lo distinguen como tal. Sus enseñanzas se fundan sobre la fe en Al-lah Él Único, sin par e igual, y sobre el amor a la humanidad. Obró milagros, mas nunca los atribuyó a sí mismo sino a Dios[1]. Así, en Juan 5:30, afirma: “No puedo yo de mí mismo hacer cosa alguna”, y en Lucas 11:20: “Pero si yo con el dedo de Dios expulso demonios…”. Antes de obrar el Mesías invocaba al Creador del cielo y de la tierra, como en aquel episodio de la resurrección de Lázaro: “Jesúslevantando los ojos al cielo dijo: ¡Padre!, gracias te doy porque me has oído. Bien es verdad que yo ya sabía que siempre me oyes; mas lo he dicho por razón de este pueblo que está alrededor de mi, con el fin de que crean que tú eres el que me has enviado.” (Juan 11:41-42) 

Pedro, uno de los discípulos más destacados, dijo una vez: “¡Oh hijos de Israel!, escuchadme ahora: A Jesús de Nazaret, hombre autorizado por Dios a vuestros ojos, con los milagros, maravillas y prodigios que por medio de él ha hecho entre vosotros, como todos sabéis.” (Hechos 2:22) “Como todos sabéis”: para cuantos fueron testigos de tales portentos Jesús era, sin asomo de duda, un Profeta de Al-lah, el conducto autorizado por medio del cual Al-lah manifestaba Su poder. Recordemos el episodio del hijo unigénito de la viuda al que Jesús volvió a la vida: “Un gran profeta -exclamaron aquel día todos los presentes- ha aparecido entre nosotros, y Dios ha visitado a su pueblo.” (Lucas 7:16)  

El hombre era un maestro. Enseñó la Ley de Moisés. Le impresionó ver a Jesús responder las preguntas de hipócritas y herejes con sabiduría:
“Uno de los maestros de la ley vino y les oyó debatir. Notando que Jesús les habían dado una respuesta buena, él le preguntó: ‘De todos los mandamientos, ¿cuál es el más importante?’”
Sentía que era su oportunidad de preguntarle a Jesús, el Gran Maestro, cuál era el mandamiento más importante, cómo podría salvarse, entrar en la vida y el Reino de Dios.
Ahora, nosotros necesitamos dejar de lado todos nuestros prejuicios, todo lo que nosotros hemos aprendido en las escuelas de catequesis, y todas las enseñanzas de hombres mortales. Todos los que aman a Jesús deben permitirle hablar:
“El más importante - dijo Jesús - es: ‘Oye, Oh Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno’. Amen al Señor su Dios con todos su corazón y con toda su alma y con toda su mente y con toda su fuerza.”
Una gran respuesta a una gran pregunta: acepta al Señor nuestro Dios que es Único, ámalo, y ríndele culto sincero sólo a Él.
Jesús no había concluido. Él tenía más para enseñar. Obviamente Jesús estaba enseñándole todo lo que él necesitaba para entrar al Reino de Dios. Jesús agregó:
“… El segundo es: ‘ama a tu prójimo como a ti mismo’.”
El Gran Maestro aclaró aún más:
“No hay mandamientos más importantes que éstos.”
El hombre que preguntó a Jesús repitió los mandamientos para asegurarse que los había aprendido bien:
“Bien, maestro”, el hombre contestó. “Tienes razón diciendo que Dios es Uno y no hay ningún otro dios excepto Él…” (Marcos 12:32)
Jesús vio que el hombre había aprendido correctamente el mandamiento más importante y le dio las buenas noticias:
“Cuando Jesús escuchó que había contestado sabiamente, le dijo: ‘No estás lejos del reino de Dios.’” (Marcos 12:34)
Hay algunas lecciones significantes en esta historia:
Primero, Jesús enseñó al hombre más de lo que este preguntó, sin embargo, no dijo que él es el hijo de Dios, o el Salvador enviado a redimir a la humanidad de sus pecados. No dijo nada ni remotamente similar a lo que algunas personas dicen al repetir que han ‘nacido de nuevo’ en Cristo: “Usted debe recibirme individualmente, acépteme como el Hijo de Dios, su Señor personal y Salvador que morirá en la cruz por sus pecados y seré resucitado. Permita que el Espíritu santo lo llene…”
Tome usted lo que Jesús dijo y saque lo que las personas que vinieron después han agregado.
Segundo, la salvación depende de este mandamiento. Jesús lo dijo claro cuando otro hombre se le acercó para aprender de él (Marcos 10:17-29). El hombre se hincó ante sus rodillas y dijo:
“‘Buen maestro, ¿qué debo hacer para alcanzar la vida eterna?’” Jesús contestó: ‘¿Por qué me llama bueno? Nadie es bueno, excepto Dios (exclusivamente).’” (Marcos 10:17-18)
Tercero, Jesús confirmó que no hay ningún mandamiento más importante que éstos. En caso de que, alguien pudiera pensar que el más grande de los mandamientos cambió después, Jesús nos dijo:
“Ciertamente, yo les digo: cultiven el cielo y pasen por la tierra sin temer, que ni una jota ni un punto cambiarán de la ley que todos deben cumplir. Quien quiera que rompa uno, aunque sea el menor de estos mandamientos, y lo enseña a los hombres, se llamará el menor en el reino del cielo; pero quien quiera que los cumpla y los enseña, él se llamará grande en el reino del cielo.” (Mateo 5:17-19)
Cuarto, cualquiera que ama a Jesús y quiere entrar en la vida eterna, debe cumplir el mandamiento más importante de Jesús cuando él mismo dijo:
“Si tú me amas, cumple mis mandates.” (Juan 14:15)
“Si quieres entrar en la vida eterna, obedece los mandamientos.” (Mateo 19:17)
Un cristiano sincero debe aceptar lo que Jesús dijo sin torcer sus palabras o buscar algún significado oculto en ellas. Jesús enseñó lo que Moisés enseñó unos 2,000 años antes que él:
“Oye, Oh Israel: El Señor nuestro Dios, el Señor es Uno. Amen al Señor vuestro Dios con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma y con toda vuestra fuerza.” (Deuteronomio 6:4-5)
Jesús enseñó la misma verdad eterna que TODOS los profetas de Dios enseñaron a su gente: Dios es Uno, ríndasele culto sólo a Él.
“Temed sólo al Señor tu Dios, sírvelo sólo a Él y hagan vuestros juramentos en Su nombre” (Deuteronomio 6:13)
“No tendrán ningún otro dios además de Mí” (Deuteronomio 5:7)
Isaías 43:11 dice que “Yo soy vuestro Señor y además de Mí, no hay ningún Salvador.”
“Yo soy el Señor tu Dios que te sacó de Egipto. Tú no reconocerás ningún Dios excepto a Mí, ningún Salvador excepto a Mí” (Oseas13:4)
“Oh, permítanos prosternarnos y rendir culto a Dios, permítanos arrodillarnos ante el Señor, nuestro Creador. Porque nosotros somos las personas de Su creación y las ovejas de Su rebaño y Él es nuestro Dios” (Salmos 95:6-7)
Jesús dio énfasis a esta enseñanza también a Satanás:
“¡Fuera de mí, Satanás! Porque está escrito: Rinde culto al Señor tu Dios, y sólo sírvelo a Él” (Mateo 4:10)
El Corán confirma el mandamiento más importante de Jesús. El Corán nos enseña justamente que Dios envió a todos los Profetas con la misma enseñanza: rendir culto al Único verdadero Dios, exclusivamente.
{Y VUESTRO DIOS es el Dios Único: no hay deidad sino Él, el Más Misericordioso, el Dispensador de Gracia.} [Corán 2:163]
{Tu Sustentador ha ordenado que no adoréis a nada excepto a Él.} [Corán 17:23]
{Y antes de ti no mandamos a ningún enviado sin haberle revelado que no hay más deidad que Yo, por lo tanto, habréis de adorarme sólo a Mí.} [Corán 21:25]
El Corán nos dice que Dios le preguntará a Jesús en el Día de la Resurrección:
{Y, HE AHÍ, que Dios dijo: “¡Oh, Jesús, hijo de María! ¿Dijiste acaso a la gente: ‘Adoradme a mí y a mi madre como divinidades junto con Dios?’} [Corán 5:116]
Jesús responderá:
{¡Glorificado seas! ¿Cómo habría de decir algo a lo que no tengo derecho? ¡Si lo hubiera dicho, ciertamente Tú lo habrías sabido! Tú conoces todo lo que hay en mí, mientras que yo no conozco lo que hay en Ti. En verdad, sólo Tú conoces todo lo que está fuera del alcance de la percepción del ser humano. No les dije sino lo que Tú me ordenaste: ‘¡Adorad a Dios, mi Señor y también vuestro Señor!’ Y fui testigo de sus acciones mientras permanecí entre ellos; pero desde que Tú me elevaste a los cielos, sólo Tú has sido su supervisor: pues Tú eres testigo de todas las cosas. Si les castigas, en verdad, son Tus siervos; y si les perdonas ¡en verdad, sólo Tú eres Poderoso, realmente Sabio!} [Corán 5:116-118]

 Fuente: Islamreligion.com

La vasta mayoría de los seres humanos siempre han creído en Dios. Desde las civilizaciones más antiguas hasta las sociedades modernas más primitivas, las religiones centradas en Dios han conformado la base de la cultura humana. De hecho, la negación de la existencia de Dios (ateísmo) a lo largo de la historia estuvo limitada a unas cuantas personas hasta el surgimiento del comunismo en el siglo XX. Aún en las sociedades seculares de occidente, en las que los científicos sociales armados con teorías darvinianas sostienen que Dios no es más que una invención del imaginario colectivo humano, la mayoría de los ciudadanos, legos y científicos incluso, se aferran con fuerza a su creencia en Dios.

 Además, al ordenarles a los niños a obedecer a Al-lah, Glorificado sea, y realizar buenas obras (y acostumbrarlos a hacer esto), el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, nos instruyó acerca de la necesidad de proteger a los niños de caer en cosas prohibidas.

En un hadiz (narración) en la autoridad de Abu Musa Al Ash’ari, que Al-la esté complacido con él, el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo: “Vestir seda y oro ha sido prohibido para los hombres de mi nación, y está permitido para sus mujeres”. (At-Tirmidhi) A pesar de que esta orden está dirigida principalmente a los hombres adultos, lo que excluye a los niños, el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, se refería al género masculino en general, no sólo a aquellos responsables por sus actos.

Abu Hurairah, que Al-la esté complacido con él, dijo que Al Hasan ibn 'Ali, que Al-lah esté complacido con ambos, tomó uno de los dátiles de la Sadaqah (caridad) y lo puso en su boca. El Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, le dijo: “¡Kaj, Kaj! (una palabra para regañar) Escúpelo, ¿no sabes que no debes comerte la Sadaqah?” (Bujari y Muslim)

Sin embargo, cuando un niño es culpable de cometer un error, uno escucha voces que se oponen al regaño, argumentando que el niño es aún joven y no es responsable de sus actos. Aunque el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, era plenamente consciente de este hecho, él, sallallahu ‘alaihi wa sallam, no excusaba ni justificaba un acto incorrecto. Abu Al Hawra’, que Al-la lo tenga en Su misericordia, dijo: “Le pregunté a Al Hasan ibn ‘Ali, que Al-la esté complacido con ambos, qué recordaba del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam. Me dijo: ‘Recuerdo que tomé uno de los dátiles de As-Sadaqah y lo puse en mi boca. El Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, lo sacó de mi boca con la saliva (aún en él), y lo devolvió a los dátiles. Algunas personas dijeron: ‘¡Oh, Mensajero de Al-lah!, ¿qué [importa] si le dejas ese dátil al niño?” El Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo: ‘La Sadaqah no nos está permitida a nosotros, la familia de Muhammad’ ”. (Ahmad)

Ibn ‘Umar, que Al-la esté complacido con ambos, también narró que cuando el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, vio a un muchacho que tenía parte de su cabello rasurado y parte crecido, prohibió (a los demás) que hicieran eso y dijo: “Aféitenlo todo o déjenlo crecer todo”. (Abu Dawud)

Por lo tanto, el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, les ordenó que no hicieran Qaza’ (afeitarse parte del cabello y dejarse crecido el resto), y dirigió esta orden a todos ellos, sin tener en cuenta que este muchacho no era Mukal-laf (es decir, no estaba en edad de rendir cuentas por sus actos). Un pecado es un pecado, independientemente de quién lo cometa, ya sea un niño o un adulto, pero la cuestión del castigo varía en consecuencia.

Los padres deben cuidar a sus hijos para que no hagan malas obras, ya que así es como los Compañeros del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, percibieron estos hadices y actuaron en concordancia. Abdul-lah ibn Mas’ud, que Al-la esté complacido con él, por ejemplo, cuando vio que uno de sus hijos hacía alarde de una camisa de seda que llevaba puesta, rasgó la camisa y le ordenó al niño que fuera con su madre y le pidiera que lo vistiera con otra camisa. [Abdur-Razzaq, Sahih]

Finalmente, es muy importante para los padres poner a este asunto la mayor atención y mantener a sus hijos alejados de todos los actos prohibidos. Por ejemplo, los hombres no deben vestir ropas femeninas y viceversa, el corte de pelo de las niñas no debe ser similar al de los niños (ni imitar los cortes de pelo que son populares entre los incrédulos) y viceversa; los niños no deben lucir cadenas de oro, y así sucesivamente.

Para terminar, los eruditos musulmanes están de acuerdo en el hecho de que los tutores deben mantener a sus niños alejados de lo que está prohibido para los adultos. El Shaij Al Islam Ibn Taimiah, que Al-lah lo tenga en Su misericordia, dijo: “Un adulto no sólo debe evitar caer en actos prohibidos, sino que debe también evitar que sus niños caigan en ellos; debe ordenarles realizar las oraciones a los siete (años) y debe castigarlos si se niegan a hacerlas a los diez (años). Por otra parte, ¿cómo puede ser admisible para él vestirse con lo que ha sido prohibido?”

 El Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, es el hombre más perfecto que ha existido. Enseñó a la gente tomando en consideración su forma de pensar y su grado de fe. Su forma de enseñar está bien descrita por Al Hakam ibn Mu’awiah, que Al-la esté complacido con él, quien era un hombre maduro (cuando ocurrió este incidente). Ibn Mu’awiah, que Al-la esté complacido con él, dijo, después de cometer un error mientras rezaba, y de haber sido corregido por el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam: “Nunca antes había visto a un instructor que diera mejor instrucción que él, que mi padre y mi madre sean sacrificados por él. Él nunca protestó ante mí ni me golpeó ni abusó de mí”. [Muslim]

Si esta fue la forma en que el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, trató y enseñó a los adultos, de seguro los niños se veían más favorecidos por su buena guía e indulgencia en el trato. En ese sentido, el hijastro del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, Umar ibn Abu Salamah, que Al-la esté complacido con ambos, reportó: “Yo era un niño bajo el cuidado del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, y mi mano vagaba por el plato. Él me dijo: ‘Muchacho, menciona el nombre de Al-lah (di Bismil-lah antes de comenzar a comer), come con tu mano derecha y come de lo que tienes más cerca a ti’. Siempre he seguido esta forma de comer desde aquel incidente” . [Bujari y Muslim]

Está claro, entonces, que la más honorable de las personas, el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, no desdeñó comer con su hijastro como hace mucha gente. Incluso cuando el niño cometía un error, se apresuraba a enseñarle la manera correcta de comer de forma amable. El Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, no era duro con él, no le reprochaba ni lo despedía de la casa. En consecuencia, su forma de enseñar tenía un gran efecto en el niño, quien dijo: “Siempre he seguido su forma de comer”, así como toda la nación musulmana en su conjunto.
¿Qué crees que hubiera ocurrido si el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, hubiera reprendido al niño o lo hubiera echado, o lo hubiera maldecido (suplicándole a Al-lah Todopoderoso que le cortara la mano, por ejemplo) como hacen algunos padres ignorantes en esa situación? ¿El niño se habría beneficiado aprendiendo la etiqueta para comer? ¿La nación entera había obtenido algún beneficio al aprender tal maltrato?

Por otra parte, el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, bromeaba con los niños, los hacía felices y les ponía apodos agradables. Esto está ilustrado en el hadiz narrado por Abu Taiah, con la autoridad de Anas ibn Malik, que Al-la esté complacido con él, quien dijo: “El Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, fue el mejor de las personas en carácter. Tenía un hermano llamado Abu ‘Umair, quien, creo, acababa de ser destetado. Siempre que (el niño) era llevado al Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, solía decir: “¡Oh, Abu ‘Umair! ¿Qué hace Al Nugair (el Ruiseñor)?’ Había un ruiseñor con el que el niño solía jugar”.

La pregunta es: ¿cómo se comparan los educadores actuales con esta guía profética respecto a manejar a los jóvenes con compasión, deleitándolos con bromas y regalos, o por lo menos hablándoles buenas palabras que abran sus ojos y oídos, y les permitan beneficiarse del conocimiento y el comportamiento de sus educadores? ¿Dónde están los educadores que llaman a los más jóvenes por su Kuniah (apodo patronímico), para alegrarlos? Por el contrario, algunos educadores dan intencionalmente a los niños a su cargo apodos que les molestan profundamente. Vale la pena mencionar que mientras estos niños son llamados por estos apodos hirientes, el pecado de ofenderlos regresará a quienes inventaron tales nombres en primer lugar.

Otro aspecto de la atención del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, hacia los jóvenes es que guiaba a los padres y tutores para que enseñaran a los niños el Salah (oración) y los familiarizaran con ella, de modo que continuaran realizando el Salah de la forma en que se les había enseñado en su infancia.

 ‘Amr ibn Shu’aib, que Al-la lo tenga en Su misericordia, a nombre de su padre, con la autoridad de su abuelo, narró que el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo: “Ordenen a sus hijos que realicen la Salah a los siete años, y castíguenlos (si no la hacen) a la edad de diez, y háganlos dormir en camas separadas”. [Ahmad]

En este hadiz, el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, se dirige a los padres, no a los niños, como formadores y adultos, y como responsables de sus acciones, pues cualquiera de ellos que desobedezca es un pecador y está sometido a castigo. Cabe señalar que el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, no distingue entre oraciones, es decir, hay que enseñar a los jóvenes a realizar las cinco oraciones, teniendo cuidado de acostumbrar a los niños a rezar en la mezquita. Esto fue subrayado por el Shaij Al Islam Ibn Taimiah, que Al-la lo tenga en Su misericordia, quien dijo: “Toda persona con autoridad (que tenga autoridad sobre niños) tiene que ordenarle a aquellos que le deben obediencia (aquellos bajo su autoridad), incluso si no ha alcanzado la adultez, que lleven a cabo el Salah; y quien tenga un niño o un huérfano joven y no le ordene rezar, desobedece a Al-lah y a su Mensajero, y debe ser reprendido con severidad, ya que está sujeto al castigo de Al-lah Todopoderoso”.

A este respecto, algunos padres se quejan de que sus hijos adultos no asisten ni siquiera a las oraciones del Yum’ah (viernes) en la Mezquita. En muchos casos, los propios padres son los culpables de esto, pues se rehusaron a enseñarles a sus hijos a realizar el Salah cuando eran jóvenes, de modo que cuando estos niños crecieron no les fue fácil realizar las oraciones en la mezquita. Por lo tanto, la corrupción de los hijos suele ser causada por los mismos padres. Esta corrupción es muy perjudicial para los hijos, tanto para sí mismos como para sus padres. Aquí recordamos las palabras de uno de esos hijos que culpó a su padre diciendo: “¡Oh, padre!, has sido desobediente para conmigo cuando era joven, así que soy desobediente para contigo ahora que eres viejo. Y me arruinaste cuando era niño, así que soy descuidado contigo ahora que estás viejo. De lo que sembraste, recogerás”.

El Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, permitía que los niños estuvieran presentes en las mezquita, y en ocasiones incluso interrumpía el sermón por ellos.
Buraidah, que Al-la esté complacido con él, dijo: “Mientras el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, estaba en el Minbar (púlpito) dándonos un sermón, vio a (sus nietos) Al Hasan y Al Husain (que eran niños pequeños) llegar con sus camisas rojas, caminando y cayéndose de vez en cuando. El Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, bajó (del púlpito), alzó a los niños y los sentó en su regazo, y entonces dijo: ‘En verdad, Al-lah, el Todopoderoso, habla la verdad (cuando dice): {…vuestros bienes y vuestros hijos son una prueba…} (Corán: 64:15) Y agregó: ‘Vi a estos dos niños caminando y tropezando, y me sentí tan impaciente que interrumpí mi sermón para ayudarlos a levantarse’ ”. (An-Nasa’i)
De modo que está claro que evitar que los niños vayan a las mezquitas no corresponde a la guía del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, ya que él, sallallahu ‘alaihi wa sallam, los llevaba a la mezquita y agradecía su presencia con sus padres. Si bien no hay duda de que el cuidarlos a menudo distrae y molesta a los fieles debido a su llanto o sus juegos, el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, pasó esto por alto, pues los niños cosechan los beneficios de asistir a la mezquita. Estos beneficios incluyen familiarizarse con las mezquitas, acostumbrarse a asistir a las oraciones y sermones, y rezar. El tutor debe ser perseverante en llevar a sus niños a las mezquitas, sin embargo, debe tener cuidado de hacer todo lo posible para reducir y limitar su ruido, ya sea permaneciendo cerca a ellos en la fila durante las oraciones, o vigilándolos después de ellas. Haciendo esto, las quejas recurrentes en las mezquitas debido al ruido de los niños y a la negligencia de los padres, ya no representará un problema.

 El Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, demostraba su amor por sus esposas con sus palabras y acciones.

Cuando ‘Abdul-lah ibn Amro ibn Al ‘As, que Al-lah esté complacido con él, le preguntó: “¿Quién es la persona más amada para ti?”, él respondió: “A’ishah” [Sahih Al Yami’]

De hecho, el Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, les enseñó y animó a los musulmanes a demostrar su amor y cuidado por sus compañeras cuando dijo: “… serán recompensados incluso por llevar un poco de comida y ponerlo (por amor y cuidado) en la boca de sus esposas” .

La práctica del Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, fue incluso más allá de esto; después de la muerte de su primera esposa, Jadiyah, que Al-lah esté complacido con ella, él demostró su amor y dedicación hacia ella haciendo regalos a las personas a quienes ella amaba. ‘A’ishah le preguntó por qué él les daba regalos a las amistades de Jadiyah, y él le respondió: “A mí me fue regalado su amor” (Sahih Muslim).
Por lo tanto, el Islam no suprime las emociones sino que nos alienta a demostrarlas y nos enseña a hacerlo por la vía correcta del matrimonio, la hermandad y las buenas acciones.

“Entonces, ¿por qué ustedes, los musulmanes, no promueven el día de San Valentín y por qué no establecen un ‘día del amor’ en el Islam?”

El Islam promueve la demostración del amor entre los cónyuges como una práctica continua, y no como evento de un solo día.

Nos anima a demostrar nuestro amor cuando lo sentimos, cuando queremos, cuando podemos, y donde deseemos.

No permite que otros decidan por ti cuándo y cómo demostrar tu amor.

De hecho, el Islam nos anima a demostrar nuestro amor el esposo o la esposa cada día por medio de una hermosa sonrisa, palabras tiernas y un buen trato.

Y, lo más importante en mi opinión, no es el concepto del amor lo que debe ser celebrado, porque el amor es un sentimiento que puede ser negativo o puede ser positivo, puede ser saludable o dañino. Lo que es importante es la persona con la que compartes tu amor y si se lo ha ganado o no.

Cuando no fijas solo un día sino que constantemente demuestras tu amor por tu esposo/a, le estás diciendo indirectamente: “No te amo por la causa del amor, sino que amo el concepto de amor por tu causa”.

Dedicar un “día” al amor lo hará una costumbre y hasta lo hará algo público… y si realmente necesito que alguien me recuerde que te amo, entonces mi amor por ti en realidad no existe, según mi opinión.

El Islam personaliza tu práctica y la mantiene como algo confidencial solo para ti. No tiene por qué enterarse el mundo entero de cuándo y cómo le expresas tu amor a tu esposo/a. Ni tienes por qué copiar a otros y hacer lo que todo el mundo hace, lo típico. Debe ser algo exclusivo de ti.

La mejor manera de demostrar el amor es hacerlo de forma espontánea y sin limitaciones. Es mejor expresarlo cuando lo sientes y hacerlo de forma diferente al resto de la gente. Es mejor demostrarlo cuando está resplandeciendo dentro de ti en lugar de hacerlo simplemente porque todos los demás lo hacen.

Regala en cualquier ocasión y sin ninguna razón

Recordar algo en particular en un momento en que todo el mundo lo hace es en sí mismo contradictorio, convierte a la persona en un imitador en lugar de un líder.

El verdadero amor se demuestra al recordar a alguien cuando todos los demás lo han olvidado, y sorprenderlo cuando menos lo espera.

¿Cómo puede ser una sorpresa el que uno decida “sorprender” a su esposo/a en un día en que todo el mundo planea eso o espera eso?

Nosotros no dejamos que el regalar se convierta en una práctica rutinaria, sino que hacemos de esto el combustible para volver a encender la llama del amor y la pasión cuando se están debilitando y cuando sea necesario.

No tienen que ser rosas, puede ser un anillo. No tienen que ser chocolates, puede ser cualquier otra cosa. Lo principal es expresar el amor.

Podría extenderme mucho más, pero pienso que con esto he expresado mi punto de vista. Así es como me gustaría tratar este asunto y cómo respondería. Sé que no soy perfecto y nunca lo he sido, pero cuanto más aprendemos y ganamos más experiencia, intentamos ser mejores personas y cambiar, y creo que la perspectiva islámica del amor es la mejor, y por eso la he elegido.

Si amas a alguien, guíalo hacia el camino correcto, el camino del Islam. Si amas a alguien, comparte tu vida con esa persona y no te acerques a ella solo de forma temporal.

Las palabras de este artículo son producto de reflexiones y entendimiento personales, así que pueden ser correctas o pueden ser incorrectas. Si son correctas entonces ha sido por la ayuda de Al-lah; y si están equivocadas, se debe a la inmadurez de mi intelecto y los susurros de Satanás. Que Al-lah me guíe hacia el buen camino.

Entonces, ¿qué hay para San Valentín? - I

Por supuesto que recuerdo este día, el 14 de febrero.

Durante la secundaria, este es el día cuando ves a muchos estudiantes andando por ahí con cartas o tarjetas en forma de corazón, con osos de peluche y camisetas rojas.
En el trabajo, las colegas mujeres se reúnen para comentarse unas a otras lo que sus novios les regalaron y las cenas sorpresas que les prepararon para esa noche.

Lo que es interesante es que en esos momentos de amor ves a algunas chicas (nótese que digo “algunas, no “todas”) hirviendo de celos cuando ven que otras chicas tuvieron un mejor regalo que ellas, y siempre hay alguien que no tuvo ningún regalo y se sienta allí sintiendo lástima por su mala suerte de no tener un “verdadero amor”.
San Valentín es un día muy popular, pero en realidad nadie, ni siquiera los eruditos pueden explicar o justificar por qué el nombre de un santo cristiano, que fue asesinado por sus creencias, está relacionado a un día donde se celebra el amor entre dos personas.

Independientemente de sus antecedentes, he notado que a nadie realmente le importa sus orígenes o con qué está relacionado. A pesar de sus creencias, los jóvenes no prestan atención a ese aspecto y para ellos se trata simplemente de un día para demostrar amor.

Por ejemplo, en Líbano es llamado “el día del amor”; esta es la razón, en mi opinión, de que este día se haya hecho muy popular, por lo que centraré este artículo en por qué la gente lo celebra y el punto de vista del Islam, según mi entendimiento y punto de vista, en lugar de centrarme en sus orígenes como ya otros predicadores, que Al-lah los bendiga, lo han hecho muchas veces y a fondo.

Entonces, ¿por qué los musulmanes no celebran ese día?
¿Están en contra del amor?
¿Acaso el Islam intenta entristecerte y privarte de la alegría de la vida?
¿Por qué ustedes los musulmanes están siempre enojados y serios? De verdad, ¿hay algo que ustedes amen?
Preguntas como estas y muchas otras son frecuentemente lanzadas sobre mis hermanos musulmanes, y algunos se esfuerzan por explicarlas.
Por lo tanto, este artículo fue escrito para compartir con otros mi respuesta a “por qué somos diferentes”.

¿Dónde está el amor?

Luego de buscar la ayuda de Al-lah y Su apoyo, digo: primeramente ninguna religión promueve tanto el amor como lo hace el Islam. El Islam no es una religión que tan solo acepta el amor, sino que hace del amor uno de los componentes más importantes de la fe.

De hecho, si quitamos el amor del Islam, estaremos anulando el Islam y destruyendo sus fundamentos.
Nuestra creencia en Al-lah no está basada en una obediencia forzada, como muchos enemigos del Islam tratan de hacer ver, sino que está basada en primero lugar sobre el amor a Al-lah, la esperanza en el Paraíso y la aversión al Infierno, y temor reverencial al Creador del universo.

Nuestra creencia en todos los Profetas y Mensajeros está basada en el amor; un musulmán que desprecia a cualquiera de los Profetas o Mensajeros, está poniendo en peligro su fe.

Nuestra creencia en el Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, tampoco está basada en la obediencia forzada, sino que se basa en el amor por el Profeta por sobre cualquier otra cosa, lo cual lleva al musulmán a seguir el ejemplo sin igual de este gran hombre.

El amor por el Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, es lo que llevó a Abu Duyanah a abrazarlo y recibir el impacto de decenas de flecas en su espalda para de esa forma proteger al Profeta.
El amor por nuestros padres es una de las puertas del Paraíso.

El amor por nuestros hermanos musulmanes sin importar la raza, el idioma o la cultura a la que pertenezcan, es uno de los principales componentes de la hermandad en el Islam.

Cuando Al-lah habla de las muchas bendiciones que ha otorgado a la humanidad, nombra al matrimonio y lo describe como un lazo construido sobre la misericordia y el amor.

Si fuera a expandirme sobre este punto, esto se convertiría en una lectura interminable y ese no es mi objetivo. Sin embargo, mi objetivo es resaltar este hecho a mis hermanos musulmanes, así como a los no musulmanes, y demostrar que el Islam es una religión de amor, entre muchas otras cosas.

¿Por qué reprimir mis emociones?

Algunas personas, musulmanes y no musulmanes, piensa erróneamente que es islámico suprimir las emociones. Ellos piensan que el Islam nos prohíbe sentir y compartir nuestros sentimientos.

¿Es cierto eso?

¡No, no lo es!

El Islam no intenta evitar que las personas demuestren su amor hacia sus cónyuges, sus hijos o sus hermanos musulmanes.

Por el contrario, nos anima a hacerlo, y ha establecido al amor y al acto de demostrarlo como una fuente de recompensa.

El Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, animaba a sus seguidores a demostrarse su amor mutuamente. Él dijo: “Si amas a algunos de tus hermanos, deja que él lo sepa” [At-Tirmidhi].
Este hadiz se explica a sí mismo y las palabras del Profeta son claras: si amas a alguien, dile “te amo”.

El Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, le dijo a Mu’az: “Oh, Mu’az, juro por Al-lah que te amo…” .

Además, el Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, nos animó a hacer regalos a aquellos que amamos. Él dijo: “Entréguense obsequios unos a otros, para que se amen unos a otros” [Al Adab Al Mufrad, Sahih Al Yami’]

 Entonces, ¿qué hay para San Valentín? - II

Los primeros registros que se conocen acerca de esta festividad datan de aproximadamente 5000 años atrás, en Babilonia, donde se veneraba a Marduk (dios pagano que, según la leyenda, fundó la ciudad). Otros datos apuntan a que ésta era una celebración en honor a la diosa Osiris que se realizaba en Egipto.

Dado que el carnaval es una celebración de origen pagano, no es correcto que un creyente monoteísta lo celebre. Todo creyente monoteísta de fe sincera, debe estar atento de no cometer actos que desagraden a Al-lah, pues debe tener como guía principal de su vida la obediencia a Dios.  Si celebramos el carnaval, nos hacemos parte del culto a dioses paganos y nos ponemos al mismo nivel que los idólatras de la antigüedad.

Alabado Sea Al-lah, Señor del Universo. Doy testimonio que nada ni nadie merece ser adorado sino Al-lah, y que Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, es Su siervo y mensajero.

Quinta: El no imitar a los incrédulos capacita a las personas para distinguir entre los musulmanes y los que no lo son, evitando así que otros puedan ser engañados por los incrédulos y los confundan con musulmanes.

Amar a Al-lah y a Su Mensajero es el mayor de los objetivos que todo musulmán busca alcanzar con cada una de las acciones que realizar en todo su día. Para ello, está dispuesto a sacrificar todo lo que sea necesario en esta vida. No ha de ser para menos si se tiene en cuenta que este punto es la cuerda de la que se aferra el musulmán para sostener su creencia y es el medio más eficaz para reconocer al verdadero creyente, su relación con Al-lah y Su Profeta, su cercanía o lejanía de Él, y su fuerza y debilidad.

Sin lugar a duda, el camino que conduce a que la persona logre este amor, es la obediencia a Al-lah y Su Profeta; dijo Al-lah, Glorificado y Exaltado sea (lo que se interpreta en español): {Di: Si verdaderamente amáis a Al-lah ¡Seguidme! Y Al-lah os amará} [Corán 3:31]; y (lo que se interpreta en español): {¡Oh, creyentes! Temed a Al-lah y buscad acercaros a Él} [Corán 5:35].

En el Sahih (recopilación de hadices auténticos) encontramos un relato en el que se menciona que el Profeta Muhammad, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, se encontraba con varios de sus Sahabah, que Al-lah esté complacido con todos ellos, entre los que se contaba Omar. Entonces Omar, que Al-lah esté complacido con él le dijo: “Mensajero de Al-lah, tú eres más amado para mí que cualquier otra cosa, con excepción de mí mismo”. El Enviado de Al-lah le dijo: “No, te juro por Aquel en cuyas Manos está mi ser, que no seré lo que más amas hasta que no me ames más que a tu propio ser” . Omar le dijo: “Ahora tú eres lo que más amo, más que a mi propio ser”. Entonces el Profeta Muhammad le dijo: “Entonces ahora sí que soy lo que más amas” [Bujari]. También encontramos en el Sahih el relato en el que el Mensajero de Al-lah, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, dijo: “Por Aquel en cuyas Manos está mi ser, no será un creyente verdadero sino aquel que me ame más que a su propio padre e hijo” [Bujari].

En este sentido, en el Corán se encuentra lo que dijo Al-lah (lo que se interpreta en español): {Diles [¡Oh, Muhammad!]: Si vuestros padres, hijos, hermanos, esposas y familiares, los bienes que hayáis adquirido, los negocios que temáis perder y las propiedades que poseáis y os agraden son más amados para vosotros que Al-lah, Su Mensajero y la lucha por Su causa, pues entonces esperad que os sobrevenga el castigo de Al-lah; y sabed que Al-lah no guía a los corruptos} [Corán 9:24]. Se dijo que la razón por la cual fue revelada la aleya anterior es que cuando se reveló el verso que le antecede: {¡Oh, creyentes! No sigáis a vuestros padres y hermanos si estos prefieren la incredulidad en vez de la fe; quienes de vosotros lo hagan serán inicuos} [Corán 9:23], el cual es un llamado a los creyentes a que dejen todo por Al-lah, luego de que se les recordó en las aleyas pasadas la gran virtud de quienes emigraron y dieron todo por la causa de Al-lah. Los recién convertidos al Islam, quienes no habían emigrado, dijeron: “Si emigramos, vamos a perder nuestros bienes y nuestro comercio, nuestras casas se van a destruir y vamos a perder a nuestras familias, pues vamos a romper los lazos familiares”. Así que se reveló el verso en cuestión.

Al Wahidi, que Al-lah lo tenga en Su misericordia, mencionó como causa de la revelación de la aleya 9:24, que cuando el Enviado de Al-lah ordenó que se emigrara hacia Mediana, los hombres les dijeron a sus padres, hermanos y mujeres: “Se nos ordenó que emigremos”. Algunos de ellos respondieron a este mandato inmediatamente, mientras que otros se demoraron en hacerlo, pues estaban muy apegados a sus mujeres, hijos y familiares, y le pidieron al Profeta que los dejara quedarse, pues era difícil para ellos dejar a sus familias, así que fue revelado el verso (que se interpreta en español): {¡Oh, creyentes! No sigáis a vuestros padres y hermanos si éstos prefieren la incredulidad en vez de la fe; quienes de vosotros lo hagan serán inicuos} [Corán 9:23]; y para aquellos que se negaron y se quedaron en la Meca se reveló el otro (que se interpreta en español): {Diles [¡oh, Muhammad!]: Si vuestros padres, hijos, hermanos, esposas y familiares, los bienes que hayáis adquirido (…)} [Corán 9:24].
 

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Ver también:

Amar a Al-lah y a Su Mensajero es la base de la creencia – II

As-Suiuti, que Al-lah lo tenga en Su misericordia, registro de ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él, que él le dijo a un grupo de personas: “¿No van a emigrar? ¿No van a ir a donde está ahora el Mensajero de Al-lah?”. Le respondieron: “No, vamos a permanecer acá junto con nuestras familias y en nuestras viviendas”. Entonces Al-lah, Glorificado y Exaltado sea, reveló (lo que se interpreta en español): {Diles [¡oh, Muhammad!]: Si vuestros padres, hijos, hermanos, esposas y familiares, los bienes que hayáis adquirido (…)} [Corán 9:24].

Hicimos énfasis en las razones que se conocen del por qué esta aleya fue revelada, porque en ellas se encuentra el propósito de la misma, que no es otro más que la religión y todo lo que con ella tiene que ver, debe primar para el creyente, cuya fe es veraz, sobre todo asunto mundanal, cuando este, por su puesto, va en contra directa de la religión. Por lo tanto, un creyente no debe preferir un asunto relacionado con esta vida sobre uno vinculado a la otra vida.

Además, esta aleya destaca varios asuntos importantes que es necesario aclarar, de la manera siguiente:

1) Que el sentido que tiene el amor del siervo por Al-lah y por Su Profeta se plasma en el cumplimiento de sus órdenes y el dejar lo que han prohibido. Esto está representado en las sabias palabras de quien dijo: “El que ama obedece a quien ama”. Así que el amor por Al-lah y Su Profeta no es un simple sentimiento que se tiene y ya, sino que antes y después de esto, es una conducta práctica que aplica el musulmán en su diario vivir, expresada en cada movimiento que realiza, por lo que esta es obediencia y sometimiento a la voluntad de Al-lah y las órdenes de Su Mensajero, y un comportamiento excepcional y admirable con todas las demás personas. Los Salaf (predecesores virtuosos) dijeron que a las personas que alegan que aman a Al-lah nada más, Él, Glorificado y Exaltado sea, les puso las cosas claras cuando dijo (lo que se interpreta en español): {Di: Si verdaderamente amáis a Al-lah ¡Seguidme! Y Al-lah os amará} [Corán 3:31]. Por eso esta aleya es conocida como la de la prueba, porque lo que demuestra que una persona en realidad ama a Al-lah, es la obediencia de todo lo que ordenó Al-lah y Su Mensajero.

2) La aleya es clara en señalar que el amor por Al-lah y por Su Profeta está por encima de cualquier cosa, haciendo que todo dependa en realidad de este amor. Y que, además, si llega a haber algún tipo de contradicción entre un asunto mundanal y uno que tenga que ver con la vida del más allá, el verdadero creyente debe preferir el de la otra vida sobre el mundanal. Esto porque la religión es la base sobre la que se debe forjar la vida mundanal, y porque la religión es el objetivo supremo y esta vida es un medio para lograrlo.

Por otra parte, el amor por Al-lah y por su Profeta es el patrón con el que la persona puede medir la veracidad de su fe y la certeza que tiene. Esto lo aclara lo que explicó As-Sa’di, que Al-lah lo tenga en Su misericordia: “Cuando un musulmán antepone un asunto al que lo lleva sus pasiones y ego sobre uno que ha sido estipulado por Al-lah y Su Mensajero, es una clara prueba de que esta persona ha cometido una injusticia consigo mismo, al dejar de cumplir con algo que es obligatorio para ella. Por lo que entre más ame una persona a Al-lah y a Su Mensajero –como se ha explicado– notará que su fe y certeza aumentarán, además de la firmeza en la religión”.

Algunos de los sabios reconocidos dijeron: “Una señal de que se ama a Al-lah, es amar al Corán. Una señal de que se ama al Corán es que se ama al Profeta. Una señal de que se ama al Profeta es que se ama la Sunnah. Una señal de que se ama la Sunnah es que se ama la vida del más allá. Una señal de que se ama la otra vida es que la persona se ame a sí misma; y una señal de que la persona se ama a sí misma es que no se apegue por lo mundanal, y que solo aproveche de esta vida lo que le sirva para alcanzar las bondades de la otra”.
 

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Ver también:

Amar a Al-lah y a Su Mensajero es la base de la creencia – I

La voluntad de Al-lah, Glorificado y Exaltado sea, dispuso que Su Profeta Muhammad, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, fuera iletrado. Es más, esta fue una características que lo distinguió entre todos los Profetas, la paz sea con ellos, y hombres.

Una de las razones por las que la voluntad divina estableció que el Enviado de Al-lah, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, no supiera leer ni escribir, fue el hecho de no darle paso a las dudas y falacias que sus detractores pudieran crear en torno a su profecía y el mensaje que transmitió. Este sentido se encuentra bien definido en las Palabras de Al-lah, Glorificado y Exaltado sea, cuando dijo (lo que se interpreta en español): {Y tú no sabías leer ningún tipo de escritura antes de que te fuera revelado el Corán, ni tampoco trascribirla con tu diestra; porque de haber sido así hubieran podido sembrar dudas acerca de ti los que inventan mentiras} [Corán 29:48].

Pese a esta declaración y a lo que se conoce con exactitud sobre el Profeta Muhammad, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, nos encontramos las tramas y alegatos de algunos orientalistas, que buscan borrar la verdad, distorsionar y adulterar los hechos que fueron registrados por la historia, en los que niegan esta característica tan conocida del Profeta, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam. Pretenden obviar y pasar por alto los textos de la revelación, del Corán y la Sunnah, donde se pone de manifiesto esta particularidad de nuestro Profeta. Pero no se limitan a esto, van más allá, se valen de su conocido método de adulteración de los textos para sostener su falsedad, por lo que utilizan una serie de pasajes y relatos certificados, y los interpretan y deducen de ellos todo lo que les place. Incluso llegan a caer tan bajo, que nos encontramos que cuando no tienen nada para validar sus falsedades, fabrican mentiras, para así lograr su objetivo de desviación y confusión.

Es nuestro propósito y deseo despejar las dudas que han sido creadas por los falsarios, basándonos en los mismos textos en los que supuestamente se basan para negar que el Mensajero de Al-lah, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, era analfabeto.

Una de las primeras pruebas que utilizan es el hadiz registrado por Bujari sobre lo sucedido en Al Hudaibiah según lo relatado por Al Bara, que Al-lah esté complacido con él, quien dijo: “Cuando el Mensajero de Al-lah, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, hizo la ‘Umrah en el mes de Dhul Qa’dah, la gente de la Meca se opuso a que entrara a la ciudad, pero él logró pactar que lo dejaran estar en ella tres días. Cuando estaban escribiendo el pacto se redactó: ‘Esto es lo pactado por Muhammad el Profeta de Al-lah’. Entonces dijeron: ‘No aceptamos esto, pues si supiéramos que eres el Profeta de Al-lah no te prohibiríamos nada. Te conocemos como Muhammad ibn ‘Abdul-lah’. Dijo el Profeta: “Yo soy el Profeta de Al-lah y soy Muhammad ibn ‘Abdul-lah” . Y le dijo a ‘Ali ibn Abi Talib, que Al-lah esté complacido con él: ‘Borra: Profeta de Al-lah’ . ‘Ali refutó diciendo: ‘Por Al-lah que no lo borraré nunca’. Entonces el Mensajero de Al-lah, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, tomó el escrito, y él no sabía escribir, para escribir (Kataba): ‘Esto es lo pactado por Muhammad ibn ‘Abdul-lah: Nadie entrará a la ciudad armado, excepto con su espada enfunda (…)”.

Alegan que en este relato se menciona claramente que el Mensajero de Al-lah, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, tomó el escrito para escribir: “Esto es lo pactado por Muhammad ibn ‘Abdul-lah”. Así que al tomar la hoja para escribir, se está señalando que él sabía leer y escribir, pues no puede ser que una persona que escriba no sepa leer. Esta “prueba” es la más fuertes en las que se basan.
 

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Ver más:

Malos entendidos respecto al analfabetismo del Profeta Muhammad -II
Malos entendidos respecto al analfabetismo del Profeta Muhammad -III