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Comment la Tradition Prophétique utilise les prédispositions naturelles pour parfaire le comportement humain

Comment la Tradition Prophétique utilise les prédispositions naturelles pour parfaire le comportement humain

Comment la Tradition Prophétique utilise les prédispositions naturelles pour parfaire le comportement humain

En étudiant l’enseignement prophétique nous découvrons qu’il porte en lui une grande diversité de moyens destinés à corriger et parfaire l'âme humaine. Parmi ces méthodes dont la subtilité peut parfois échapper à certains, se trouve la stimulation des instincts et des inclinations naturelles et leur simple utilisation pour rectifier l'âme et aligner son comportement. En effet, la législation islamique n'est pas venue pour réprimer les âmes et contrer leurs instincts naturels, celles qu’Allah a créées mais pour les guider et les parfaire. Le Prophète () menait l'homme vers les vertus à travers sa propre nature originelle et ses instincts innés.

Premièrement : L'amour de la vie

Il est évident que l'homme est naturellement enclin à aimer la vie de ce monde et à s'agripper à ses apparats. C’est ainsi que le diable utilisa ce penchant pour inciter l'homme à commettre des péchés en lui faisant miroiter l'espoir illusoire d'atteindre l'immortalité : « Puis le Diable le tenta en disant : ‘‘Ô Adam, t'indiquerai-je l'arbre de l'éternité et un royaume impérissable ?’’ » (Coran 20/120).

Dans la Sunna prophétique, l'utilisation de cet instinct est destinée en opposition à encourager les bonnes actions et les vertus. Dans le Musnad, ʻAli Ibn ʼAbi Tâlib rapporte que le Prophète () a dit : « Celui qui souhaite que sa vie soit prolongée, que sa subsistance soit élargie et qu'il soit préservé d'une mauvaise mort, qu'il craigne Allah et maintienne les liens de parenté ». Dans une autre version de Boukhari : « Celui qui souhaite que sa subsistance soit élargie et que sa vie soit prolongée, qu'il maintienne les liens de parenté ».

Cette optique vise à encourager et à maintenir les liens de parenté en stimulant l’instinct qui pousse l’homme à désirer vivre le plus longtemps possible. Que ce hadith soit interprété comme soulignant une réelle prolongation de la vie ou comme une bénédiction dans sa durée, l'âme humaine ressent une attraction vers ces deux possibilités ; et ne trouve aucune difficulté à s'engager dans une action qui lui ouvre la porte de la longévité et la bénédiction de sa vie, et ainsi se réveille la motivation à agir pour atteindre cet objectif inscrit dans sa nature.

Deuxièmement : L'amour de l'argent

L'âme humaine ne se lasse jamais de cette quête qui le pousse à amasser et accumuler l'argent, une quête dangereuse qui peut pousser les hommes dans le précipice de divers interdits. Il n'est donc pas surprenant que le Prophète () incite les musulmans à œuvrer vers des actions qui contiennent un bénéfice financier, obtenu par des moyens licites.

Dans les deux Sahihs, Abou Qatâdah rapporte que le Prophète () dit : « Celui qui tue un ennemi et en apporte la preuve, aura droit à son butin ». Le butin comprend ce que porte l'ennemi et ce qu'il a avec lui, comme des vêtements, des armes et des montures.

Et dans le hadith cité plus haut : « Celui qui souhaite que sa subsistance soit élargie et que sa vie soit prolongée, qu'il maintienne les liens de parenté ».

Le Prophète () savait parfaitement que l’amour des biens de ce monde est une clé qui incite les hommes à travailler avec enthousiasme et volonté. Une clé dont le premier objectif glorieux est l'adoration, et qui permet de se rapprocher d’Allah, le Tout-Puissant, par l'action, ne laissant le désir de gagner de l'argent qu’au second plan, et n'affectant ainsi nullement la noblesse de l'intention première.

Troisièmement : L'amour du bien-être pour soi-même et sa famille

L'homme est naturellement enclin à éviter les dangers et les calamités qui peuvent l’affecter lui-même, sa famille et ses biens. Il est même disposé à sacrifier ses biens pour assurer la sécurité de sa famille, en raison de la compassion et de la miséricorde qu’Allah, exalté-soit-Il, a implantées dans son cœur par Sa sagesse et Sa miséricorde. Le Prophète (Salla allahou Alaihi wa Sallam) a utilisé cette inclination naturelle pour avertir sur le danger de délibérément manquer la prière de ʻAsr.

Dans Sahih Mouslim, Ibn ʻUmar rapporte que le Prophète () a dit : « Celui qui manque la prière de ʻAsr, c'est comme s'il avait perdu sa famille et ses biens ».

L’instinct humain naturel d’un homme équilibré répondra donc à cet avertissement prophétique par crainte de voir sa famille et ses enfants touchés par tout mal ou préjudice. La simple pensée de la scène de perte décrite dans le hadith pour ceux qui lui sont chers et proches, ne peut que le motiver à veiller à l’accomplissement de cette prière en son heure, afin de ne la manquer qu'en cas de nécessité absolue sans qu’il ne soit traité de négligent.

Un exemple similaire est l'incitation à prier le Fajr en congrégation pour la sécurité de l'âme contre les maux et les dangers. Dans Sahih Mouslim, Jundub Ibn ʻAbdullah rapporte que le Prophète () a dit : « Celui qui prie le Fajr est sous la protection d’Allah. Que personne ne cherche à violer cette protection, car il sera saisi par Allah et précipité en Enfer ». Les commentateurs ont expliqué que la « protection » ici signifie la garantie de sécurité et de protection.

Un autre exemple est l'utilisation de l'inclination de l'homme à rechercher la paix et la protection contre les calamités. Dans al-Muʼjam al-Kabîr dʼal-Tabarâni, Abou ʼUmâmah rapporte que le Prophète () a dit : « Les actes de bienfaisance protègent contre les mauvaises fins ». Cela signifie les calamités et les désastres, car ceux qui pratiquent la bienfaisance dans ce monde seront parmi les bienfaisants dans l'au-delà. Celui qui se montre bienveillant envers les créatures de ce monde recevra la récompense de sa bienfaisance dans l'au-delà.

Quatrièmement : La jalousie pour la famille et les biens

Comme mentionné précédemment, l’amour de l'argent et de la famille est une inclination humaine naturelle, inévitable pour ceux qui ont une disposition saine. Par conséquent, le seul rappel de cette inclination est suffisant pour motiver les gens à de nombreuses vertus et perfections. En se servant de ce principe, le Prophète () met en relief la jalousie de l'homme pour sa famille et ses biens pour l'inciter à défendre sa famille et ses biens contre ceux qui les attaqueraient, fusse-t-il pour cela contraint à y laisser sa propre vie.

Dans Sahih Mouslim, Abou Horayrah, rapporte qu'un homme est venu voir le Prophète () et lui a dit : « Ô Messager d’Allah, que dois-je faire si quelqu'un vient prendre mon bien ?» Il répondit : « Ne le laisse pas faire ». L'homme demanda : « Que faire s'il me combat ?» Le Prophète () répondit : « Combats-le ». L'homme demanda encore : « Que faire s'il me tue ?» Le Prophète dit : « Alors tu seras un martyr ». L'homme demanda alors : « Et si je le tue ?» Le Prophète répondit : « Il sera en Enfer ».

Dans les deux Sahihs, al-Mughîrah Ibn Shuʻbah rapporte que Saʻd Ibn ʻUbâdah a dit : « Si je voyais un homme avec ma femme, je le frapperais avec l'épée sans hésitation ». Lorsque cela a été rapporté au Prophète () il a dit : « Êtes-vous étonnés de la jalousie de Saʻd ? Je suis plus jaloux que lui, et Allah, exalté-soit-Il est encore plus jaloux que moi. C’est en raison de cette jalousie, qu’Allah, le Tout-Puissant, a interdit les obscénités, apparentes et cachées. Il n'y a personne de plus jaloux qu’Allah, et personne n'aime plus les excuses qu’Allah, c'est pourquoi Il a envoyé les messagers, annonciateurs de bonnes nouvelles et avertisseurs. Il n'y a personne qui aime plus la louange qu’Allah, c'est pourquoi Il a promis le Paradis ».

La nature des hommes les prédispose à se battre afin de défendre leurs biens et leur honneur, et la Sunna prophétique soutient cette motivation naturelle en faisant de cela une incitation légale, démontrant ainsi que son utilisation et son application sont appropriées.

Un autre exemple est rapporté par l'imam Ahmad dans le Musnad. Abou ʼUmâmah raconte qu'un jeune homme est venu voir le Prophète () et lui a dit : « Ô Messager d’Allah, permets-moi de commettre l'adultère ». Comme les gens se mirent à l’invectiver, le Prophète () dit : « Laissez-le s’approcher ». Le jeune homme s'approcha et s'assis devant lui, il lui demanda alors : « Aimerais-tu cela pour ta mère ? » Le jeune homme répondit : « Non ». Le Prophète dit : « De même, les gens n'aiment pas cela pour leurs mères. Aimerais-tu cela pour ta fille ? » Le jeune homme répondit : « Non ». Le Prophète () dit encore : « De même, les gens n'aiment pas cela pour leurs filles. Aimerais-tu cela pour ta sœur ? » Le jeune homme répondit : « Non » Le Prophète () continua en disant : « De même, les gens n'aiment pas cela pour leurs sœurs. Aimerais-tu cela pour ta tante paternelle ? » Le jeune homme répondit : « Non ». Le Prophète () dit : « De même, les gens n'aiment pas cela pour leurs tantes paternelles. Aimerais-tu cela pour ta tante maternelle ?» Le jeune homme répondit : « Non ». Le Prophète () dit : « De même, les gens n'aiment pas cela pour leurs tantes maternelles. Déteste pour eux ce que tu détestes pour toi-même, et aime pour eux ce que tu aimes pour toi-même ». Le jeune homme a alors demandé au Prophète de prier pour lui afin de purifier son cœur. Le Prophète () posa alors sa main sur la poitrine du jeune homme et dit : « Ô Allah, pardonne son péché, purifie son cœur et préserve son sexe ». Après cela, le jeune homme ne fut plus jamais attiré par tout ce qui était immoral ».

Ainsi, le Prophète () en éveillant la jalousie naturelle chez ce jeune homme, parvint à élever son esprit vers une perfection spirituelle qui refuse de laisser l'âme sombrer dans l'immoralité et la perversion.

Ainsi s’élevait l’enseignement prophétique qui remédiait aux comportements déviants et guidait les âmes vers ce pourquoi elles ont été créées ; la perfection, en rappelant l’homme ses dispositions naturelles à sa fitrah, sa nature originelle. Combien cet enseignement est digne d’être médité et utilisé dans les domaines de la prédication, de l'éducation et de la réforme des comportements humains et nous savons à quel point la Sunna nous livre tant de merveilleux exemples pour l’illustrer.

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