ينبغي أن يعرف المسلم أن مكانة العقل في الإسلام كبيرة وكبيرة جدا، فهو مناط التكليف لأنه الوسيلة الأساس لفهم خطاب الشرع، وبسقوطه وزواله تسقط كل التكاليف الشرعية عن المسلم، قال صلى الله عليه وسلم الله عليه وسلم: رفع القلم عن ثلاثة: عن المجنون حتى يبرأ، وعن النائم حتى يستيقظ، وعن الصبي حتى يعقل رواه أبو داود. قال الآمدي: "اتفق العقلاء على أن شرط المكلف أن يكون عاقلا، فاهما للتكليف، لأن التكليف خطاب، وخطاب من لا عقل له ولا فهم محال، كالجماد والبهيمة".

وقد وردت إشارات كثيرة في القرآن تحث العقل على التفكير والتدبر، منها قوله تعالى: (أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوب أقفالها) [محمد: 24]. وقوله تعالى: (قل هل يستوي الأعمى والبصير أفلا تتفكرون) [الأنعام: 50]. وقوله تعالى: (إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات لأولي الألباب) [آل عمران: 190]. فهذه النصوص وغيرها تدل على أن الإسلام يعلي من شأن العقل ومكانته إذ يحض على التأمل والتدبر.

 

ثمة أمور عدة ينبغي للمسلم معرفتها للموازنة بين الوحي والعقل من أهمها:

1. فهم النصوص في سياقها العلمي الصحيح: فكثير من الشبهات التي تدور حول تعارض العقل مع النصوص الشرعية تأتي من سوء فهم النص فهما علميا، أو إخراجه عن سياقه الصحيح، فمن ذلك مثلا: قوله صلى الله عليه وسلم  في الذباب: إذا وقع الذباب في شراب أحدكم فليغمسه ثم لينزعه، فإن في إحدى جناحيه داء والأخرى شفاء رواه البخاري. فمن ادعى التعارض زعم من نفسه أن الذباب عرضة للتلوث والجراثيم ونحو ذلك، ولا يمكن بحال من الأحوال أن يكون مصدر دواء، ولكن العلم الحديث أثبت أن في الذباب مواد مضادة للميكروبات وغيرها، ولذا من المهم دراسة النص الشرعي بفهم علمي دقيق قبل الحكم على تعارضه مع العقل.

2. معرفة أن العلم التجريبي والوحي يكملان بعضهما: فقد أثبتت الكثير من الاكتشافات العلمية الحديثة حقائق جاء بها الإسلام قبل قرون، منها أن الكون يتسع ويتمدد باستمرار، وأن الجبال تمتد تحت الأرض مما يساعد على ثبات قشرة الأرض وتقليل الزلازل، وأن الرياح تلعب دورا كبيرا في تلقيح النبات، وغيرها الكثير من الحقائق؛ مما يدل على أن الدين لا يعارض العلم بل يكمله.

 

ما سبق بيانه يوقفنا على حقيقة العلاقة في الإسلام بين الوحي والعقل وأنها:

1. علاقة تكامل: فالإسلام يرى أن العقل والوحي ليسا متعارضين بل متكاملين، فالعقل السليم يقود إلى الإيمان بالله تعالى، لكنه وحده لا يستطيع إدراك كل الغيبيات كاليوم الآخر وحقائقه، أو كصفات الله تعالى وأفعاله، أو تفاصيل الشريعة وأحكامها، ولذلك جاء الوحي فهدى الناس إليها، وخاطب العقل لفهمها. قال ابن تيمية: "العقل شرط في معرفة العلوم، وكمال وصلاح الأعمال، وبه يكمل العلم والعمل، لكنه ليس مستقلا بذلك".

2. محدودية العقل أمام الغيب: الواقع يثبت أن هناك أمورا كثيرة لا يستطيع العقل إدراكها بمفرده، مثل تفاصيل الآخرة، وحكمة بعض الأحكام الشرعية. فكما أن العلم الحديث يعتمد على مصادر تجريبية لا يستطيع تجاوزها، كذلك العقل له حدود لا يستطيع تجاوزها دون الوحي. قال وهب بن منبه: "كما تتفاضل الشجر بالأثمار، كذلك تتفاضل الناس بالعقل"، فقد جعل الإسلام للعقل حدودا، فهو مهما بلغ من الفهم والقدرة يظل عاجزا في ميادين كثيرة، لأنه ـ أي العقل ـ خلق لأشياء معينة ومحددة إن خرج عنها، جعل صاحبه يتيه في الظلمات، ويغرق في الشبهات، ويقع في الالتباس والتخبط. ومن ثم أمر الإسلام المسلم بالاستسلام والامتثال للأمر الشرعي الصحيح حتى ولو لم يعقل أو يدرك الحكمة منه".

3. وسطية الإسلام في نظرته للعقل: ظهرت عبر التاريخ الإسلامي مدارس كثيرة فكرية ودينية، حاولت تغليب جانب العقل على النص الشرعي كالمعتزلة مثلا، وأخرى رفضت العقل تماما، كالظاهرية مثلا، والإسلام يرفض كلا التطرفين، ويؤكد أن العقل ينبغي أن يعمل في إطار النص الشرعي لا ضده. قال أبو المظفر السمعاني: "اعلم أن فصل ما بيننا وبين المبتدعة هو مسألة العقل، فإنهم أسسوا دينهم على المعقول وجعلوا الاتباع والمأثور تبعا للمعقول، وأما أهل السنة قالوا: الأصل في الدين الاتباع والعقول تبع، ولو كان أساس الدين على المعقول لاستغنى الخلق عن الوحي وعن الأنبياء صلوات الله عليهم، ولبطل معنى الأمر والنهي، ولقال من شاء ما شاء، ولو كان الدين بني على المعقول وجب أن لا يجوز للمؤمنين أن يقبلوا أشياء حتى يعقلوا.. وإنما علينا أن نقبل ما عقلناه إيمانا وتصديقا، وما لم نعقله قبلناه تسليما واستسلاما، وهذا معنى قول القائل من أهل السنة: إن الإسلام قنطرة لا تعبر إلا بالتسليم".

فعندما يفهم المسلم بشكل صحيح أن العلاقة بين العقل والوحي علاقة تكامل وأن للعقل حدودا لا يتجاوزها؛ يستطيع التوفيق بين الوحي والعقل دون أن يقع في الإفراط أو التفريط.