( ألم تر إلى الذين بدلوا نعمة الله كفرا وأحلوا قومهم دار البوار جهنم يصلونها وبئس القرار وجعلوا لله أندادا ليضلوا عن سبيله قل تمتعوا فإن مصيركم إلى النار ) .

قوله تعالى : ( ألم تر إلى الذين بدلوا نعمة الله كفرا وأحلوا قومهم دار البوار جهنم يصلونها وبئس القرار وجعلوا لله أندادا ليضلوا عن سبيله قل تمتعوا فإن مصيركم إلى النار ) .

اعلم أنه تعالى عاد إلى وصف أحوال الكفار في هذه الآية فقال : ( ألم تر إلى الذين بدلوا نعمة الله كفرا ) نزل في أهل مكة حيث أسكنهم الله تعالى حرمه الآمن وجعل عيشهم في السعة ، وبعث فيهم محمدا صلى الله عليه وسلم فلم يعرفوا قدر هذه النعمة ، ثم إنه تعالى حكى عنهم أنواعا من الأعمال القبيحة .

النوع الأول : قوله : ( بدلوا نعمة الله كفرا ) وفيه وجوه :

الأول : يجوز أن يكون بدلوا شكر نعمة الله كفرا ؛ لأنه لما وجب عليهم الشكر بسبب تلك النعمة أتوا بالكفر ، فكأنهم غيروا الشكر إلى الكفر وبدلوه تبديلا .

والثاني : أنهم بدلوا نفس نعمة الله كفرا لأنهم لما كفروا سلب الله تلك النعمة عنهم فبقي الكفر معهم بدلا من النعمة .

الثالث : أنه تعالى أنعم عليهم بالرسول والقرآن فاختاروا الكفر على الإيمان .

والنوع الثاني : مما حكى الله تعالى عنهم قوله : ( وأحلوا قومهم دار البوار ) وهو الهلاك ، يقال : رجل بائر وقوم بور ، ومنه قوله تعالى : ( وكنتم قوما بورا ) [ الفتح : 12 ] وأراد بدار البوار جهنم بدليل أنه فسرها بجهنم فقال : ( جهنم يصلونها وبئس القرار ) أي المقر وهو مصدر سمي به .

النوع الثالث من أعمالهم القبيحة قوله : ( وجعلوا لله أندادا ليضلوا عن سبيله ) وفيه مسائل :

المسألة الأولى : أنه تعالى لما حكى عنهم أنهم بدلوا نعمة الله كفرا ذكر أنهم بعد أن كفروا بالله جعلوا له أندادا ، والمراد من هذا الجعل الحكم والاعتقاد والقول ، والمراد من الأنداد الأشباه والشركاء ، وهذا الشريك يحتمل وجوها :

أحدها : أنهم جعلوا للأصنام حظا فيما أنعم الله به عليهم ، نحو قولهم : هذا لله وهذا لشركائنا .

وثانيها ؛ أنهم شركوا بين الأصنام وبين خالق العالم في العبودية .

وثالثها : أنهم كانوا يصرحون بإثبات الشركاء لله ، وهو قولهم في الحج : لبيك لا شريك لك إلا شريك هو لك تملكه وما ملك .

[ ص: 98 ] المسألة الثانية : قرأ ابن كثير وأبو عمرو : " ليضلوا " بفتح الياء من ضل يضل والباقون بضم الياء من أضل غيره يضل .

المسألة الثالثة : اللام في قوله : ( ليضلوا عن سبيله ) لام العاقبة لأن عبادة الأوثان سبب يؤدي إلى الضلال ، ويحتمل أن تكون لام كي ؛ أي الذين اتخذوا الوثن كي يضلوا غيرهم ، هذا إذا قرئ بالضم فإنه يحتمل الوجه ين ، وإذا قرئ بالنصب فلا يحتمل إلا لام العاقبة لأنهم لم يريدوا ضلال أنفسهم . وتحقيق القول في لام العاقبة : أن المقصود من الشيء لا يحصل إلا في آخر المراتب كما قيل : أول الفكر آخر العمل . وكل ما حصل في العاقبة كان شبيها بالأمر المقصود في هذا المعنى ، والمشابهة أحد الأمور المصححة لحسن المجاز ، فلهذا السبب حسن ذكر اللام في العاقبة . ولما حكى الله تعالى عنهم هذه الأنواع الثلاثة من الأعمال القبيحة قال : ( قل تمتعوا فإن مصيركم إلى النار ) والمراد أن حال الكافر في الدنيا كيف كانت ، فإنها بالنسبة إلى ما سيصل إليه من العقاب في الآخرة تمتع ونعيم ، فلهذا المعنى قال : ( قل تمتعوا فإن مصيركم إلى النار ) . وأيضا إن هذا الخطاب مع الذين حكى الله عنهم أنهم بدلوا نعمة الله كفرا فأولئك كانوا في الدنيا في نعم كثيرة فلا جرم حسن قوله تعالى : ( قل تمتعوا فإن مصيركم إلى النار ) وهذا الأمر يسمى أمر التهديد ، ونظيره قوله تعالى : ( اعملوا ما شئتم ) [ فصلت : 40 ] وكقوله : ( قل تمتع بكفرك قليلا إنك من أصحاب النار ) [ الزمر : 8 ] .