صفحة جزء
[ ص: 41 ] وقال رحمه الله فصل في قوله تعالى { وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم وما كان الله معذبهم وهم يستغفرون } والكلام عليها من وجهين : " أحدهما " في الاستغفار الدافع للعذاب .

و " الثاني " في العذاب المدفوع بالاستغفار .

أما " الأول " : فإن العذاب إنما يكون على الذنوب والاستغفار يوجب مغفرة الذنوب التي هي سبب العذاب فيندفع العذاب كما قال تعالى : { الر كتاب أحكمت آياته ثم فصلت من لدن حكيم خبير } { ألا تعبدوا إلا الله إنني لكم منه نذير وبشير } { وأن استغفروا ربكم ثم توبوا إليه يمتعكم متاعا حسنا إلى أجل مسمى ويؤت كل ذي فضل فضله } فبين سبحانه أنهم إذا فعلوا ذلك متعوا متاعا حسنا إلى أجل مسمى ثم إن كان لهم فضل أوتوا الفضل .

[ ص: 42 ] وقال تعالى [ عن ] نوح : { يا قوم إني لكم نذير مبين } { أن اعبدوا الله واتقوه وأطيعون } { يغفر لكم من ذنوبكم ويؤخركم إلى أجل مسمى } إلى قوله : { استغفروا ربكم إنه كان غفارا } { يرسل السماء عليكم مدرارا } الآية وقال تعالى : { استغفروا ربكم ثم توبوا إليه يرسل السماء عليكم مدرارا ويزدكم قوة إلى قوتكم } وذلك أنه قد قال تعالى : { وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم ويعفو عن كثير } وقال تعالى { إن الذين تولوا منكم يوم التقى الجمعان إنما استزلهم الشيطان ببعض ما كسبوا } وقال تعالى : { أولما أصابتكم مصيبة قد أصبتم مثليها قلتم أنى هذا قل هو من عند أنفسكم } وقال تعالى : { وإن تصبهم سيئة بما قدمت أيديهم } وقال تعالى : { ما أصابك من حسنة فمن الله وما أصابك من سيئة فمن نفسك } .

وأما العذاب المدفوع فهو يعم العذاب السماوي ويعم ما يكون من العباد وذلك أن الجميع قد سماه الله عذابا كما قال تعالى في النوع الثاني : { وإذ نجيناكم من آل فرعون يسومونكم سوء العذاب يذبحون أبناءكم ويستحيون نساءكم } وقال تعالى : { قاتلوهم يعذبهم الله بأيديكم ويخزهم وينصركم عليهم } وكذلك : { قل هل تربصون بنا إلا إحدى الحسنيين ونحن نتربص بكم أن يصيبكم الله بعذاب من عنده أو بأيدينا } إذ التقدير بعذاب من عنده أو بعذاب بأيدينا كما قال تعالى : { قاتلوهم يعذبهم الله بأيديكم } .

[ ص: 43 ] وعلى هذا فيكون العذاب بفعل العباد وقد يقال : التقدير : { ونحن نتربص بكم أن يصيبكم الله بعذاب من عنده } أو يصيبكم بأيدينا ; لكن الأول هو الأوجه ; لأن الإصابة بأيدي المؤمنين لا تدل على أنها إصابة بسوء ; إذ قد يقال : أصابه بخير وأصابه بشر . قال تعالى : { وإن يردك بخير فلا راد لفضله يصيب به من يشاء من عباده } وقال تعالى : { فترى الودق يخرج من خلاله فإذا أصاب به من يشاء من عباده إذا هم يستبشرون } .

وقال تعالى : { وكذلك مكنا ليوسف في الأرض يتبوأ منها حيث يشاء نصيب برحمتنا من نشاء } ولأنه لو كان لفظ الإصابة يدل على الإصابة بالشر لاكتفى بذلك في قوله : { أن يصيبكم الله } .

وقد قال تعالى أيضا : { وإن تصبهم حسنة يقولوا هذه من عند الله وإن تصبهم سيئة يقولوا هذه من عندك قل كل من عند الله فمال هؤلاء القوم لا يكادون يفقهون حديثا } { ما أصابك من حسنة فمن الله وما أصابك من سيئة فمن نفسك } .

ومن ذلك قوله تعالى { الزانية والزاني فاجلدوا كل واحد منهما مائة جلدة } إلى قوله : { وليشهد عذابهما طائفة من المؤمنين } وقوله تعالى { فإن أتين بفاحشة فعليهن نصف ما على المحصنات من العذاب } .

[ ص: 44 ] ومن ذلك أنه يقال في بلال ونحوه : كانوا من المعذبين في الله ويقال إن أبا بكر اشترى سبعة من المعذبين في الله . وقال صلى الله عليه وسلم " { السفر قطعة من العذاب } " .

وإذا كان كذلك فقوله تعالى : { قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابا من فوقكم أو من تحت أرجلكم أو يلبسكم شيعا ويذيق بعضكم بأس بعض } مع ما قد ثبت في الصحيحين عن جابر عن النبي صلى الله عليه وسلم " { أنه لما نزل قوله : { قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابا من فوقكم } قال : أعوذ بوجهك { أو من تحت أرجلكم } قال : أعوذ بوجهك { أو يلبسكم شيعا ويذيق بعضكم بأس بعض } قال : هاتان أهون } " يقتضي أن لبسنا شيعا وإذاقة بعضنا بأس بعض هو من العذاب الذي يندفع بالاستغفار كما قال : { واتقوا فتنة لا تصيبن الذين ظلموا منكم خاصة } وإنما تنفى الفتنة بالاستغفار من الذنوب والعمل الصالح .

وقوله تعالى { إلا تنفروا يعذبكم عذابا أليما ويستبدل قوما غيركم } قد يكون العذاب من عنده وقد يكون بأيدي العباد فإذا ترك الناس الجهاد في سبيل الله فقد يبتليهم بأن يوقع بينهم العداوة حتى تقع بينهم الفتنة كما هو الواقع ; فإن الناس إذا اشتغلوا بالجهاد في سبيل الله جمع الله قلوبهم وألف بينهم وجعل بأسهم على عدو الله وعدوهم [ ص: 45 ] وإذا لم ينفروا في سبيل الله عذبهم الله بأن يلبسهم شيعا ويذيق بعضهم بأس بعض .

وكذلك قوله : { ولنذيقنهم من العذاب الأدنى دون العذاب الأكبر لعلهم يرجعون } يدخل في العذاب الأدنى ما يكون بأيدي العباد كما قد فسر بوقعة بدر بعض ما وعد الله به المشركين من العذاب .

التالي السابق


الخدمات العلمية